مضادات الغضب

• التعرف على الترياق ل الغضب
• تحرير حاضرنا وماضينا الغضب
• كيف تحافظ على عقل ثابت في مواجهة المعاناة
• التغلب على عادتنا في إلقاء اللوم على الآخرين وإيذاء أنفسنا
• رؤية صفات المعاناة الحسنة
• • القِوى الأربع المضادة
• أسئلة وأجوبة
• العمل مع الغضب تجاه شريك سابق
• لماذا الماضي الكارما يؤثر على حياتنا الحالية
• تعاني الكارما لا يعني أننا نستحق المعاناة

إذن، ها نحن هنا مرة أخرى، ما زلنا مع أنفسنا الغضب، هاه؟ [ضحك] هل يغضب أحد أثناء استراحة الغداء؟ هل تذكرت القيام ببعض الأشياء التي تحدثنا عنها؟ لأن الحيلة في هذا الأمر برمته تتمثل في تقليل حجمنا الغضب هو أن نتذكر ذلك عندما نكون غاضبين. ومن أجل القيام بذلك، علينا أن نصبح على دراية كبيرة بالتقنيات عندما لا نكون غاضبين. لذلك، هذا يعني أننا نتعلم العلاجات المختلفة لنمارسها بعد ذلك في حياتنا اليومية التأمُّل. إذا انتظرنا حتى نغضب لنمارسها، فلن تكون قوية جدًا، ولن نتمكن من تغيير رأينا. لكن إذا مارسناها بشكل يومي، ونظرنا إلى أحداث من الماضي، وتدربنا على التفكير بهذه الطريقة الجديدة فيما يتعلق حتى بأشياء من الماضي، فيمكننا التعرف على كل هذه التقنيات، ويصبح الأمر أسهل. لتطبيقها.

لقد حصلت على الكثير من التدريب في مرحلة ما من حياتي. كنت أعمل في مركز الدارما ذات مرة وواجهت وقتًا عصيبًا للغاية مع بعض الأشخاص هناك. سأخبرك بهذه القصة لاحقا. انه واحد جيد! [ضحك] لكن عندما غادرت، ذهبت لأخذ خلوة، وفي خلوتي، ظللت أشعر بالغضب والغضب والغضب، وأتذكر أشياء مختلفة حدثت في المركز. "كم كانوا لئيمين بالنسبة لي! عندما أكون لطيفًا جدًا! [ضحك] حسنًا، أحيانًا. 

في مجلة التأمُّل جلسات، عندما كنت سأشتت انتباهي و الغضب يأتي، وأتذكر شيئًا ما حدث، ثم أذهب سريعًا إلى الفصل السادس من نص شانتيديفا، ثم أنظر للأعلى، ما الذي من المفترض أن أفعله - أقصد ليس ما الذي من المفترض أن أفعله للأشخاص الآخرين ولكن ماذا علي أن أفعل لتهدئة ذهني؟ لقد أصبحت على دراية كبيرة بهذا الفصل. كنت أهدأ في الجلسة، ثم أقوم من جلستي، وأغضب مرة أخرى عندما أتذكر شيئًا آخر، ثم أحتاج إلى الجلوس مرة أخرى تأمل on ثبات. واستمر هذا لمدة ثلاثة أشهر، في الواقع ربما كانت أربعة أشهر، لا أتذكر. المشكلة هي أنه من خلال التفكير في هذه الأساليب من حيث المواقف التي حدثت لنا بالفعل، فإننا لا نصبح على دراية بهذه الطرق الجديدة في التفكير فحسب، بل يمكننا أيضًا حلها الغضب التي كنا نتمسك بها لفترة طويلة. 

هل لديك أشياء في حياتك، على أساس يومي، لا تفكر فيها كثيرًا عندما لا تكون غاضبًا، ولكن بمجرد أن يجعلك شيء ما تتذكر ما قاله لك أخوك قبل عشرين عامًا ، تغضب؟ من الجيد جدًا التفكير في كل هذه المضادات وتطبيقها على كل تلك المواقف. لأنه أليس لدينا أشياء أفضل للتفكير فيها مما قاله أخونا قبل عشرين عامًا؟ أو عندما تكبر، تتذكر ما قالته والدتك قبل خمسين عامًا. أعلم أنه عندما تكبر أكثر من ذلك... ولذا إذا لم نحل كل تلك الأشياء من الماضي، فسوف نكبر لنصبح نوعًا من كبار السن الغاضبين. [ضحك] نعم؟ من يريد أن يفعل ذلك؟

لقد كنت في كليفلاند وشيكاغو قبل مجيئي إلى هنا، ورأيت أحد أبناء عمومتي الذين لم أرهم منذ خمسة وعشرين عامًا، وهكذا كان لدينا لقاء جميل جدًا. ثم أخبرتني أنها لم تكن تتحدث إلى شقيقها الذي كان أيضًا أحد أبناء عمومتي، والذي أحببته عندما كنت طفلاً. وأخبرتني بالحادثة التي حصلت. لقد كان موقفًا صغيرًا سخيفًا للغاية، لكنها كانت متمسكة به ولم تتحدث إلى شقيقها.

عندما كنا على وشك المغادرة، أرادت التقاط بعض الصور لتظهر لإخوتها أنها تتحدث إليهم، وكنت متسترًا بعض الشيء، وقلت: "من فضلك أرسلها إلى أخيك أيضًا". ونظرت إلي وقالت: "لقد سألتني، ولا أستطيع أن أقول "لا" على الرغم من أنني لا أريد ذلك." لكني آمل أن يؤدي ذلك إلى تخفيف الأمور قليلاً. لأن خلاف ذلك الغضب يمكن أن يجعلك مريضًا جسديًا في بعض الأحيان، أليس كذلك؟ أنت تعرف عندما تكون مريضًا جدًا وتؤلمك معدتك ولا تستطيع النوم، من يريد أن يعيش بهذه الطريقة؟

الانزعاج الجسدي المستمر

سوف نستمر. نحن في الفصل 16 الذي يقول: 

لا ينبغي لي أن أنزعج من الحر والبرد والرياح والمطر وما إلى ذلك، ومن المرض والعبودية والضرب وما إلى ذلك، لأنني إذا حدث ذلك فسيزداد الضرر.

يمكننا أن نرى هذا في حياتنا أنه عندما نعاني من نوع ما من الألم الجسدي أو الانزعاج، إذا شعرنا بالغضب بسبب هذا الألم أو الانزعاج، فإن معاناتنا تزداد. لأنه عندها لن يكون لدينا الألم الجسدي الأصلي فحسب، بل أيضًا الألم العقلي الناجم عن أنفسنا الغضب. هل يمكنك ان ترى ذلك؟ هل يمكنك أن تتذكر موقفا في حياتك مثل هذا؟ من الجيد أن نتذكر ذلك، وبما أننا لا نريد أن نعاني، ألا نضيع وقتنا في الغضب من الآلام الجسدية المختلفة.

وبدلا من ذلك، يمكننا في الواقع أن نرى في بعض الأحيان فائدة الألم الجسدي. قبل بضع سنوات، كنت في ولاية تينيسي، وهي إحدى الولايات المحافظة للغاية في الولايات المتحدة، وتمت دعوتي للتحدث في مركز صحي - لعلاج السرطان - ولذا قالت امرأة، امرأة كبيرة في السن هناك، في المجموعة بطريقة ما، رأت فوائد الإصابة بالسرطان لأنه جعلها تستيقظ وتغير حياتها. لقد أدركت أنها لا تستطيع الاستمرار في الحياة؛ بل كان من المهم بالنسبة لها أن تعتذر للأشخاص الذين يحتاجون إلى الاعتذار وأن تسامح الأشخاص الذين تحتاج إلى مسامحتهم. وهكذا يمكنك أن ترى من طريقتها في الحديث عن السرطان أنها لم تكن تعاني من الكثير من الألم العقلي في حين أن الآخرين قد يعانون من الألم الجسدي أو الانزعاج من السرطان ثم يشعرون بالغضب الشديد من السرطان أو الغضب الشديد من السرطان الكون أنهم يعانون أكثر من ذلك بكثير. بما أنك تجلس هنا والجو حار جدًا، فلا تغضب من الحرارة. [ضحك]

ثم الآية 17:

البعض، عندما يرون دماءهم، يصبحون شجاعين وثابتين بشكل خاص، لكن البعض، عندما يرون دماء الآخرين، يفقدون الوعي ويغمى عليهم.

هذا باستخدام مثال الجنود، لذا، البعض منهم، عندما يرون أنهم أصيبوا، يحصلون على الكثير من الطاقة ويصبحون شجعانًا جدًا، ويريدون القتال. وذلك عندما يرون دمائهم. ثم هناك أشخاص آخرون ضعاف القلوب، ناهيك عن رؤية دماءهم، عندما يرون دماء شخص آخر يصابون بالإغماء ويفقدون الوعي. وبالمثل، فإن بعض الأشخاص الذين لديهم ممارسة قوية لـ ثبات، عندما يواجهون الصعوبات بأنفسهم، فإن ذلك يجعلهم أقوياء جدًا وشجعان جدًا للتغلب على صعوباتهم الغضب. في حين أن الأشخاص ذوي القلوب الضعيفة، حتى عندما يرون شخصًا آخر تعرض للأذى، فإنهم يغضبون من ذلك ولا يمكنهم حتى كبح جماحهم. الغضب. نريد أن نكون أحد الأشخاص الذين لديهم الكثير من القوة للتغلب على مشاكلنا الغضب. نحن كائنات في السامسارا والمعاناة ستأتي في طريقنا.

لدينا الجسدي الذي يكبر ويمرض ويموت، لذلك بالتأكيد سنواجه الألم. وحتى أشياء مثل انتقاد الآخرين لنا سوف تحدث. أين يمكننا أن نذهب في هذا الكون حيث لن ينتقدنا أحد؟ ذات مرة كنت في المدرسهاللاما كان الرينبوتشي زوبا يلقي تعليمًا، وأعتقد أنه سمح لنا بالذهاب مبكرًا في ذلك اليوم، لذا ربما كانت الساعة الثانية صباحًا. [ضحك] بالطبع، كان علينا أن نعود إلى القاعة في الساعة السادسة أو الخامسة من صباح اليوم التالي. لذلك، حدث شيء صغير مع شخص آخر كان هناك، وبعد التعاليم، هاجمتني بشدة، وألقت باللوم علي في شيء لم يكن خطأي! [ضحك] وبدأت أغضب، ثم أدركت أنه ليس لدي وقت أضيعه في الغضب منها لأنه ليس لدي سوى ثلاث ساعات ونصف أو أربع ساعات للنوم! [ضحك] وفي الوقت الحالي، النوم أكثر أهمية من الغضب. [ضحك] 

وقلت لنفسي أيضاً: أين سأذهب في هذا الكون الذي لن ينتقدني فيه أحد؟ في كل مكان أذهب إليه، هناك شخص ما سوف يشتكي مني، لماذا أضيع وقتي في الانزعاج من ذلك؟ لسوء الحظ، كان بلدي التعلق للنوم الذي منعني من الغضب بدلاً من سبب فاضل. [ضحك] لكنه أظهر لي أنني لست بحاجة إلى الاستسلام الغضب. 

Verse 18: 

هذه تأتي من حالات العقل سواء كانت ثابتة أو خجولة. لذلك، يجب أن أتجاهل الأضرار وألا أتأثر بالمعاناة.

هذا فقط ما كنت أقوله؛ إذا تمكنا من الحفاظ على ذهن ثابت، فلن نشعر بالانزعاج الشديد عندما تكون هناك معاناة جسدية. بينما عندما يكون لدينا عقل ضعيف أو خجول جدًا، فحتى أصغر شيء نفجره يصبح هائلاً. لدينا ميل إلى المبالغة. في أحد الأيام، ربما تشعر بألم في المعدة، ثم يقول عقلك الأناني: "أوه لا، أعتقد أنني أعاني من ألم في المعدة. لا بد أنني مصاب بسرطان المعدة. أوه، سرطان المعدة فظيع حقًا. ربما هو منتشر الآن. آه، أراهن أنني مصاب بالسرطان في كل عظامي، ولهذا السبب كان الكبد يؤلمني ذلك اليوم. يا إلهي، لا بد أنها المرحلة الرابعة، ولم أكتب وصيتي بعد. أنا مصدومة جدًا من هذا! وهذا غير عادل. لماذا حدث هذا معي؟” هل ترى كيف نأخذ شيئًا ونبالغ فيه ثم نبالغ فيه؟ وهذا لا يؤدي إلا إلى زيادة معاناتنا.

كما تعلمون، أفكر أحيانًا عندما كان داعش - حسنًا، هو - يقطع رؤوس بعض الأشخاص، وأسأل نفسي، "إذا كنت واحدًا من هؤلاء الأشخاص، كيف يمكنني الحفاظ على موقف الدارما بدلاً من مجرد الذوبان والبكاء والشكوى تمامًا" وكل شيء؟" هل فكرت يوما في ذلك؟ أعني أنه أمر فظيع أن نفكر فيه، ولكن في كثير من الأحيان يواجه الناس أشياء فظيعة في حياتهم لا يتوقعونها. ولذلك كنت أفكر، بدلًا من الغضب، أو بدلًا من الذوبان تمامًا في الخوف، أن أقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل. هذا هو المكان الذي نتخيل فيه تحمل معاناة الآخرين ومنحهم سعادتنا. وأعتقد أننا إذا فعلنا ذلك حقًا البوديتشيتا تأملات وانظر عيوب التمركز حول الذات وفوائد إيثار الآخرين، يمكننا أن نرى هذا التأمُّل على الأخذ والعطاء كملجأ لنا يمكن أن يساعدنا خلال هذه الأوقات الصعبة. 

Verse 19: 

حتى عندما يتألم أصحاب المهارات، فإن عقولهم تظل صافية جدًا وغير دنس. عندما تشن الحرب على البلايا يحدث ضرر كبير في وقت المعركة. 

إذن، هذا القسم بأكمله الذي نتحدث عنه الآن هو كيفية الاستخدام ثبات في مواجهة المعاناة. نحن هنا نتحدث عن الأشخاص الممارسين. عندما يعانون من آلام جسدية، تصبح أذهانهم صافية جدًا وغير مدنسة، بمعنى أنهم لا يضيعون وقتهم وطاقتهم في الغضب أو الشعور بالأسف على أنفسهم. إنهم يدركون تمامًا أنه عندما تحاول مواجهة معاناتك ومعاناتك الغضب، قد تواجه صعوبات. إذا كنت ستواجه صعوبات، فهذا يجعلك واضحًا وهادئًا بشكل استثنائي.

هل سبق لك أن رأيت كيف أن بعض الأشخاص، عند وقوع حادث أو الكثير من الاضطرابات، يصبحون هادئين جدًا وواضحين جدًا، ويمكنهم حقًا التفكير بوضوح فيما يجب عليهم فعله في هذا الموقف؟ في حين أن هناك أشخاصًا آخرين يشعرون بالفزع تمامًا. الأشخاص الذين يشعرون بالذعر، لا يستطيعون مساعدة أي شخص، حتى أنفسهم. في حين أن الأشخاص الذين يرون، “هذا وضع خطير. أعلم أنه ستكون هناك معاناة،" يمكنهم حقًا التفكير بوضوح وإفادة العديد من الأشخاص. لذا، نريد أن نكون مثل ذلك الشخص، أليس كذلك؟

Verse 20: 

الأبطال المنتصرون هم أولئك الذين، بعد أن تجاهلوا كل المعاناة، هزموا أعداء الكراهية وما إلى ذلك. والباقون يذبحون الجثث.

مرة أخرى، باستخدام تشبيه المعركة، يتجاهل الأشخاص الأبطال المنتصرون معاناتهم، ويواصلون المعركة. هنا، الأبطال المنتصرون هم البوذا والبوديساتفا، وهم في قتال مع أنفسهم الغضبوالكراهية، والعداء، والحقد، وما إلى ذلك. وهكذا، فهم قادرون على تجاهل الصعوبات التي يواجهونها في مواجهة تلك الصفات السلبية عن أنفسهم. إنهم شجعان في مواجهة صعوبة الاضطرار إلى التصدي لهم الغضب. عندما تكون غاضبًا، فإن استخدام الترياق يتطلب الكثير من الطاقة، ومن السهل جدًا - وفقًا لعادتنا المعتادة - أن نستسلم للغضب. الغضب وتصبح غاضبة. لكن لمواجهة عادة الغضب تلك، يتطلب الأمر شجاعة معينة وطاقة معينة. لذا، مثل الأشخاص الذين انتصروا في القتال ضد شعبهم الغضب، امتلك هذا النوع من الشجاعة.

وبالعودة إلى تشبيه الجندي، الأشخاص الذين لا يصبحون شجعانًا في المعركة ويقاتلون العدو، فإن ما يفعلونه هو أنهم يقتلون شخصًا قد مات بالفعل. عندما يقول "إنهم يذبحون الجثث" فهذا يشير إلى أن شخصًا ما قد مات بالفعل، عندها يشعرون بالشجاعة الشديدة، ويطلقون النار عليهم مرة أخرى. لا نريد أن نكون شخصًا كهذا عندما نكون في قتال مع أنفسنا الغضب. وما يبدو عليه "ذبح الجثث" سيكون استسلامًا تامًا لنا الغضب وإلقاء اللوم على الشخص الآخر لسلوكنا. إلقاء اللوم على الآخرين هو نوع من عادتنا، أليس كذلك؟ عندما نكون غير سعداء، فهذا ليس خطأي أبدًا. إنه دائما خطأ شخص آخر. "والدتي فعلت هذا. والدي فعل هذا. زوجي، وزوجتي، وكلبي، وقطتي، ومديري، والرئيس» – إنه دائمًا خطأ شخص آخر. ونحن نرى أنفسنا دائمًا مجرد ضحايا أبرياء ولطيفين، وهنا كل هؤلاء الأشخاص الآخرين المتهورين. ونحن نلوم فقط.

إذا كنت ستتعامل مع الخاص بك الغضب، أول شيء عليك أن تتخلى عنه هو إلقاء اللوم على الآخرين. لكننا نحب إلقاء اللوم على الآخرين! لأنه حقًا خطأهم، "أنا ضحية لهؤلاء الأشخاص الرهيبين وما يفعلونه! [ضحك] ليس لدي أي مسؤولية في بؤسي لأنني لا أرتكب الأخطاء! ولم أختر القتال! ولم أفعل أي شيء متهور قد يضغط على أزرار شخص آخر! أنا لا أنتقم! أنا لطيف جدًا." عندما نفكر بهذه الطريقة، فإننا نجعل من أنفسنا ضحية لأشخاص آخرين لأنه إذا لم نكن نتحمل المسؤولية، فلن يكون هناك ما يمكننا القيام به لتحسين الوضع. وهذا كله خطأهم. وهذا يضعنا في موقف صعب، أليس كذلك؟ إذا كان الخطأ دائمًا من شخص آخر، فلا يمكنني فعل أي شيء لتحسين الوضع. كل ما يمكنني فعله هو الصراخ أو الصراخ أو مص إبهامي وأشعر بالأسف على نفسي. من يريد ذلك؟ 

فوائد المعاناة

Verse 21: 

علاوة على ذلك، فإن المعاناة لها صفات جيدة. . .

 أنا فقط أنتظر أن ينظر إلي الناس نظرة قذرة. [ضحك] شانتيديفا هو من قال ذلك، وليس أنا! 

علاوة على ذلك، فإن للمعاناة صفات جيدة، فمن خلال الإحباط منها، يتبدد الكبر، وتنشأ التعاطف مع أصحاب الوجود الدوري، وتتجنب السلبيات، وتوجد الفرحة في الفضيلة. 

هذه الآية تتحدث عن فوائد المعاناة. وهذا لا يعني أن علينا أن نخرج ونبحث عن المعاناة. ليس علينا أن نفعل ذلك؛ يأتي تلقائيا. لذلك، لا تضيع وقتك، ولا تسبب لنفسك المعاناة. ولكن إذا واصلت المضي قدمًا، فسوف تأتي المعاناة، وستكون لديك الفرصة لتغييرها ورؤية صفاتها الجيدة.

ما هو الخير الذي يمكن أن يخرج من المعاناة؟ إذا رأينا الخير، واستخرجنا بعض الخير من المعاناة، فلن نغضب عندما نعاني. أحد الأشياء الجيدة التي تنتج عن المعاناة هو أننا سئمنا منها حقًا، وهذا يقلل من غطرستنا لأنه في كثير من الأحيان عندما نتمتع بصحة جيدة، عندما تسير حياتنا المهنية على ما يرام، عندما تسير حياتنا العائلية على ما يرام، لقد أصبحنا راضين قليلاً وحتى متغطرسين ومتغطرسين أيضًا. "انظر إلى مدى جودة أدائي في السامسارا. لقد حصلت على هذه الترقية. لدي هذه الحالة. لقد حصلت على هذه الجائزة. لدي عائلة لطيفة. أنا جذابة للغاية والرياضية. أنا شاب وعلى قمة العالم! نشعر بنوع من الرضا والغرور بشأن ثروتنا الجيدة. ثم تأتي المعاناة، وكأن كل الهواء يخرج من البالون. 

وبدلاً من ذلك، يجب أن نفكر: "أوه، أنا مثل أي شخص آخر. أواجه نفس الصعوبات التي يواجهها الآخرون. لا ينبغي لي أن أفكر أنني مميز أو أفضل منهم بطريقة أو بأخرى. إنه حقا يضع أقدامنا على الأرض. هل مررت بهذه التجربة في بعض الأحيان عندما عانيت؟ كل فقاعة الغرور الكبيرة تتطاير! وهذا يؤدي إلى الفائدة التالية من المعاناة: يمكننا بعد ذلك أن نتعاطف مع الآخرين لأنه في كثير من الأحيان عندما نكون متعجرفين، ونطفو على العالم معتقدين أن كل شيء رائع للغاية، فإننا نتجاهل معاناة الآخرين ونشعر بالأسف. مجرد لا مبالي حيال ذلك. نحن نتجاهل ذلك ولا نتعاطف معه. إن الافتقار إلى الرحمة هو نقطة ضعف خطيرة في ممارستنا الروحية. تتيح لنا المعاناة أن نفهم حقًا مكان وجود الآخرين وأن نتعاطف معهم حقًا. 

ومن ثم، هناك فائدة أخرى وهي أننا نرى أن معاناتنا هي نتيجة لعدم فضائلنا. وهذا يحفزنا على توحيد جهودنا، والتوقف عن خلق تلك الأفعال السلبية وتنقية تلك التي خلقناها. لذا، هذا الأسلوب الخاص في التفكير بأن معاناتنا هي نتيجة لسلبيتنا الكارماأجد شخصيًا أنه مفيد جدًا لأنه يقطع العقل تمامًا الذي يريد إلقاء اللوم على الآخرين. وذلك العقل الذي يريد إلقاء اللوم على الآخرين يكون غاضبًا وغير سعيد، بينما عندما أرى، "أوه، هذا يحدث بسببي،" فعندئذ يكون هناك شيء يمكنني فعله حيال ذلك. يجب أن أتحمل المسؤولية عن وضعي الخاص. كان هذا أحد الأشياء التي حدثت لي في وقت مبكر جدًا من تدربي على الدارما والتي غيرت حقًا نظرتي للدارما.

كنت أعيش في دير كوبان في نيبال، وأصبت بالتهاب الكبد. يحدث التهاب الكبد A بسبب تناول طعام ملوث، وكنت ضعيفًا تمامًا لدرجة أن الذهاب إلى الحمام - تذكر، لقد أخبرتك عن تلك المراحيض الجميلة التي كانت لدينا - ومن ثم العودة إلى غرفتي يتطلب طاقة تبدو وكأنها تسلق جبل إيفرست . وعندما ذهبت إلى طبيب الأيورفيدا في كاتماندو، لم تكن هناك طريقة تمكنني من صعود التل مرة أخرى. في تلك الأيام، لم يكن أحد منا يستطيع شراء سيارة أجرة، لذلك حملني أحد أصدقائي الدارما على ظهره، واستلقيت هناك في الغرفة. في تلك الأيام كان المبنى القديم، لذلك كان السقف هو نفس الطابق الذي فوقي. وكانت مجرد ألواح خشبية، لذا عندما كان الشخص الذي فوقي يمسح أرضيته، سقطت بعض الأوساخ من خلال الشقوق عليّ، وكنت مريضًا جدًا لدرجة أنني لم أتمكن حتى من الاهتمام بذلك.

ثم جاء شخص ما وأعطاني هذا الكتاب المسمى عجلة الأسلحة الحادة . إنه كتاب في هذا النوع من التدريب الفكري. لقد كتبه دارماراكشيتي، أحد أتيشا معلمو، ربما في القرن التاسع أو العاشر. قالت إحدى الأبيات: 

عندما الخاص بك الجسدي مثقل بالألم والمرض، وهذا نتيجة عجلة الأسلحة الحادة.

وهذا يعني أنك تقوم بإنشاء الكارما، ويعود إليك. شيء مشابه لما فعلته بالآخرين الذي تواجهه الآن. ولذلك فكرت فجأة: "يا إلهي. مرضي هو نتيجة لتدمير بلدي الكارما. لا أستطيع إلقاء اللوم على الطباخ لأنه لم يغسل الخضار جيدًا. يجب أن أتقبل أن هذا هو نتيجة لأفعالي - ربما أشياء قمت بها في حياة سابقة - ولذا يجب علي أن أتحمل هذا بأفضل طريقة ممكنة، دون أن أغضب من شخص ما ودون أن أكون مصدر إزعاج للآخرين. الآخرين عن طريق الشكوى طوال الوقت."

هذه المعاناة تجعلنا نفكر في أنفسنا الكارماوعندما نختبر شيئًا لا نحبه، علينا أن نفكر، "إذا لم يعجبني هذا، فيجب أن أتوقف عن خلق السبب له." إذا كنت لا أحب المرض والشعور بهذا الألم، فيجب أن أتوقف عن التسبب في ألم الآخرين في أجسادهم وإيذاء أجسادهم. وهذا ما نسميه التعلم من تجربتنا الخاصة وتحويل المعاناة إلى سعادة. وإذا فكرنا بهذه الطريقة حقًا، فيمكن أن يؤدي ذلك إلى تغييرات جوهرية جدًا فينا. بمعنى آخر، يمكننا حقًا أن نتغير بالتفكير بهذه الطريقة. 

لقد حدث موقف آخر في عائلتي، موقف فظيع لم أتوقعه أبدًا، وكان علي أن أواجه حقيقة أنني كنت أعاني من هذا الموقف الفاسد للغاية والذي كان مؤلمًا عاطفيًا للغاية لأنني خلقت السبب - ربما ليس هذه الحياة، ولكن في حياة سابقة. إذا لم تعجبني هذه النتيجة، فمن الأفضل أن أتوقف عن خلق السبب لها.

هذه طريقة فعالة جدًا لتحويل عقلك. وإذا مزجت ذلك مع ما ناقشناه للتو - "لماذا أتعرض للانتقاد؟ "لأنني انتقدت الآخرين" - وتعتقد، "أنا لم أنتقد الكثير من الناس كل يوم فحسب، بل إنني أيضًا لا أتعرض للانتقاد كل يوم،" لذا، وفقًا لقانون السبب والنتيجة، لدي الكثير تعال الي. لذلك، لا أحتاج إلى خلق المزيد من السلبية الكارما، وبدلاً من ذلك ما يجب أن أفعله هو التنقية ممارسة. طهارة الممارسة مهمة جدا. 

أربع قوى الخصم

للقيام أ التنقية الممارسة، هناك القِوى الأربع المضادة. الأول هو أن نندم على أخطائنا. الندم يختلف عن الشعور بالذنب. الندم يعني فقط: "لقد ارتكبت خطأً، وأنا نادم عليه". الشعور بالذنب يعني: "لقد ارتكبت خطأ، وأنا أسوأ شخص في العالم! وأنا لن يغفر لي أبدا. سوف أعاني من المعاناة إلى الأبد، وهذا صحيح لأنني شخص فظيع وفظيع! عندما نشعر بالذنب، من هو نجم العرض؟ أنا أكون.

لذلك، لا تهتم بالشعور بالذنب. الشعور بالذنب هو عامل عقلي يجب التخلي عنه في الطريق. ولكن لا تشعر بالندم. هذه هي قوة الخصم الأولى. والثاني هو ل اللجوء وتوليد البوديتشيتاوما يفعله هذا هو أنه يغير موقفنا تجاه أي شخص قمنا بإيذائه. على سبيل المثال، إذا قمنا بإيذاء الكائنات المقدسة - البوذا، الدارما ، السانغا أو معلمينا الروحيين – ثم بالتفكير في صفاتهم الجيدة، اللجوء في ال الجواهر الثلاث، الذي يعيد العلاقة التي انقطعت عندما غضبنا وفعلنا شيئًا أضر بهم. مع الكائنات العادية الواعية، الطريقة التي نستعيد بها العلاقة - عقليًا - هي عن طريق التوليد البوديتشيتا، الرغبة في أن تصبح البوذا لفائدة جميع الكائنات. لذلك، كان هذا هو الثاني.

ثم الثالث هو اتخاذ نوع من التصميم على عدم القيام بنفس الإجراء السلبي مرة أخرى. إذا لم تتمكن من اتخاذ قرار قوي بعدم القيام بذلك مرة أخرى أبدًا، على الأقل اتخذ قرارًا بأنني لن أفعل ذلك مرة أخرى خلال اليومين المقبلين. وبعد يومين جدديه لمدة يومين آخرين. [ضحك] 

ثم الرابع هو القيام بنوع من الإجراءات العلاجية. ويمكن أن يكون هذا السجود، والترديد تعويذة، قراءة أسماء بوذا، القيام بأعمال تطوعية للمجتمع، التبرع لجمعية خيرية، التأمل في الفراغ أو البوديتشيتا- باختصار، أي نوع من العمل الفاضل. لذا، عندما نعلم أننا خلقنا نوعًا من السلبية الكارما، من الجيد جدًا توظيف هؤلاء الأربعة. وفي الواقع، يخبرنا المعلمون العظماء أنه ينبغي علينا أن نتأمل هذه الأربعة يوميًا لأن معظمنا يخلق نوعًا من السلوك المدمر الكارما بشكل يومي. المعاناة تنشطنا حتى نرغب في القيام بهذه الممارسة. 

ثم، الفائدة الرابعة للمعاناة هي أن إدراك أن المعاناة تأتي من أفعالنا السلبية وأن السعادة تأتي من الأفعال الفاضلة يعطينا المزيد من الطاقة لخلق أفعال فاضلة. وفي الحقيقة لا يتطلب الأمر الكثير من الطاقة للقيام بأشياء فاضلة، ولكن في بعض الأحيان نكون كسالى جدًا. على سبيل المثال، من الأشياء اللطيفة جدًا التي يمكنك القيام بها كل صباح أن تقوم بعمل شيء ما الوهب إلى البوذا. يستغرق الأمر ثلاثين ثانية بأكملها، أو إذا كنت تستغرق وقتًا طويلاً حقًا، فربما تستغرق دقيقة واحدة. لذا، إذا كان لديك ضريح في غرفتك، فكل صباح تقوم بإخراج بعض الفاكهة أو بعض الزهور أو بعض البسكويت أو حتى وعاء من الماء، وتقدمه إلى البوذاو دارما و السانغا. وأنت تفعل ذلك بدافع البوديتشيتا، معتقدًا أنه من خلال القيام بذلك الوهب، هل لي أن أصبح البوذا القادر على أن يكون ذا فائدة عظيمة لجميع الكائنات الواعية. 

ولأن دوافعك تتضمن الرغبة في إفادة عدد لا يحصى من الكائنات الواعية، فإنك تخلق قدرًا لا يصدق من الجدارة. لا يتطلب الأمر الكثير من الطاقة. ويمكننا أن نفعل ذلك حتى من خلال الكرم في حياتنا اليومية. على سبيل المثال، إذا كان لديك صديق لتناول طعام الغداء، ففكر: "في المستقبل، هل يمكنني تقديم الطعام لجميع الكائنات الواعية". وليس فقط الوهب لهم الطعام – "هل لي أن أقدم لهم الدارما." ومرة أخرى، نظرًا لأنك تفعل شيئًا فاضلاً مع فكرة إفادة العديد من الكائنات الواعية في ذهنك، فسيتم إنشاء قدر هائل من الجدارة. إذن، هذه أربع فوائد – على الأقل أربع فوائد – للمعاناة.

كما قلت، لا نحتاج إلى خلق أسباب المعاناة، فهي ستأتي من تلقاء نفسها. لكن من المفيد جدًا التفكير بهذه الطريقة عند وصول المعاناة. لذلك، اسمحوا لي أن أراجع هؤلاء الأربعة مرة أخرى. من خلال المعاناة تتضاءل غطرستنا. لن تنخفض تلقائيًا. علينا أن نأخذ ذلك في أذهاننا ونجعل غطرستنا تتضاءل. ثم، ثانيًا، سوف يزداد تعاطفنا. ثالثا، سوف نتوقف عن خلق السلبية الكارما وتنقية السلبية الكارما لقد أنشأنا بالفعل. ورابعًا، سنبذل جهدًا لخلق الفضيلة. لذا، فإن الالتحاق بتعاليم الدارما كما تفعل اليوم هو خلق الفضيلة.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): حسنًا، أنت تريد حقًا أن تغضب! وتريد أن تغضب من أجل مصلحة صديقك السابق - حتى تتمكن المرأة التي كان غير مخلص لها من فهم ما فعله الفاسد والرديء. رأيي في هذا الموقف هو أنه إذا كان لديك صديق يتصرف بهذه الطريقة، فأنت محظوظ لأنه رحل. [ضحك] أليست محظوظة؟ رجل يقدم وعودًا كاذبة ثم يذهب خلف ظهرها وكل شيء – بئس المصير! ينبغي عليك أن تذهب إليها وتصلى ثلاث سجدات وتقول: شكراً جزيلاً لك! لقد أخذت هذا الرجل من يدي." 

لقد حدث موقف مماثل منذ عدة سنوات عندما كنت أعيش في فرنسا في الدير. كانت هناك امرأة جديدة في الدارما، وكانت في منتصف العمر. كان زوجها قد غادر للتو مع امرأة أصغر سناً، وكانت محطمة. وقلت لها نفس الشيء: "أنت محظوظة جدًا لأنه يتعين عليها الآن التقاط غسيله القذر. وأنت تحررت منه." وأعتقد أنها فكرت في هذا الأمر – وفي نقاط الدارما الأخرى – لأنها قامت بالترسيم فيما بعد. وبقيت راهبة لبقية حياتها. توفيت العام الماضي. لذا، في بعض الأحيان يتعين علينا حقًا أن نشكر الأشخاص الذين نعتقد أنهم أعداءنا لأنهم في بعض الأحيان ينتهي بهم الأمر إلى مساعدتنا.

الجمهور: أيضًا في هذه الحالة يمكننا أن نعتقد أن هذا الموقف حدث بسبب سابقة لهذه السيدة الكارما.

م ت ت : حدث ذلك أيضا بسبب لها سابق الكارما.

الجمهور: إذن ليس هناك سبب للغضب لأنه من صنع الشخص المعني.

م ت ت : بالضبط. لذا، في وقت ما من حياتك السابقة، قمت بشيء مماثل، لذا فهو يعود مرة أخرى. 

الجمهور: في بعض الأحيان عندما تحدث أشياء، ولا نعرف سبب حدوثها، إذا نظرنا إليها في هذا السياق، فهذا يحررنا للغاية.

م ت ت : أيضا، عندما تفكر في الأمر من حيث الكارما، يمكنك أن تفرح بحدوث هذه الصعوبة، لأنه الآن الكارما لقد استُخدم وانتهى. الذي - التي الكارما كان من الممكن أن تنضج في إعادة ميلاد سيئة للغاية استمرت لفترة طويلة، وهنا تجلت، لقد نضجت، كمشكلة يمكنك التعامل معها، حقًا، دون الكثير من الصعوبة. 

الجمهور: لماذا علينا أن ندفع الكارما إذا كانت هذه حياة جديدة، ونحن عادة لا ندرك ما حدث من قبل.

مركز التجارة الافتراضية: لأن هناك استمرارية في الإنسان، بين الحياة السابقة وهذه الحياة. وبنفس الطريقة، ربما تكون قد فعلت شيئًا ما في وقت سابق من هذه الحياة ولا تتذكره، وسيجلب لك نتيجة لاحقًا في هذه الحياة. لذلك، نضج الكارما لا يعني أننا نتذكر بالضرورة الحادثة أو السلوك المحدد. 

الجمهور: كيف تتعامل مع الغضب في هذه الحياة عندما لا تفهم بالضرورة أو تؤمن بالحياة الماضية؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا، هناك طريقة واحدة - هناك العديد من الطرق التي نأتي إليها - والطريقة الأخرى هي مجرد التفكير في فكرة الحيوات السابقة، والتفكير فقط في فكرة أن شيئًا ما تفعله في وقت مبكر من حياتك يمكن أن يؤثر على النتيجة التي تختبرها في وقت لاحق من حياتك. 

الجمهور: [غير مسموع]

م ت ت : هذه نقطة مهمة. لا يمكننا أن نقول ذلك لشخص ما يستحق يعاني. هذا نوع من الوسائل، أليس كذلك؟ ولا يمكنك أن تقول: "عليك أن تسدد هذا المبلغ".  الكارما هو مجرد نظام السبب والنتيجة، هذا كل شيء. ويعمل أيضًا في جانب الفضيلة. عندما نقوم بأفعال فاضلة، فإنها تنضج كالسعادة. هل لدى الجميع هنا اليوم ما يكفي من الطعام ليأكلوه؟ وهذا نتيجة لكونك كريمًا في الحيوات السابقة. إذا نظرنا إلى حياتنا، فإننا نختبر الكثير من الحظ السعيد بالفعل الآن، وذلك بسبب خلق أسباب مفيدة، أسباب فاضلة، في الحيوات السابقة.

الجمهور: يمكن للمرء أن يواجه في كثير من الأحيان الغضب، ويمكن للمرء أن يشعر بالقلق، فهل سيكون ذلك جزءًا من الشيء نفسه الظواهر?

م ت ت : إذن أنت تسأل عن العلاقة بين القلق و الغضب?

الجمهور: إذا كان مجتمعا.

م ت ت : قد يكون السبب في بعض الأحيان هو أن القلق، على ما أعتقد، يرتبط تمامًا بالقلق والخوف، وعندما نشعر بالخوف، فإننا عادةً ما نشعر بالعجز. والطريقة الخاطئة للتغلب على الشعور بالعجز هي الغضب. لذا، في بعض الأحيان، إذا قلقنا كثيرًا، إذا كان لدينا الكثير من القلق، نفكر: "هل سيحدث هذا؟ هل سيحدث هذا؟" هل سيحدث ذلك؟ ماذا لو حدث هذا؟ ماذا لو حدث ذلك؟" وبعد ذلك قد نغضب مما نعتقد أنه يسبب هذا النوع من المواقف غير الآمنة. ماذا عن الآخرين؟ هل ترى صلة بين القلق و الغضب?

الجمهور: وتقول إنها، على سبيل المثال، يمكنها أن تشعر بالغضب ولكنها لا تعبر عن ذلك الغضبفتستوعب ذلك وتشعر أنه يتحول إلى قلق ويقلل من طاقتها، فتصاب بالخوف.

م ت ت : انه ممكن. في بعض الأحيان إذا كنا خائفين من التعبير عن ما لدينا الغضب، أو أننا لا نعرف طريقة للتعبير عن تعاستنا حتى نتمكن من التوصل إلى حل جيد، فيمكننا أن نشعر بالقلق الشديد. ولهذا، أوصي بشيء يسمى "التواصل اللاعنفي". هل أي منكم على دراية به؟ نشأت مع مارشال روزنبرغ. يمكنك البحث عنه على أمازون. وله بعض الكتب عنه. إنه يتحدث حقًا عن التواصل مع مشاعرنا واحتياجاتنا ومعرفة كيفية التعبير عنها بطريقة هادئة ومحترمة. وأيضا كيفية مساعدة الآخرين على التعرف على مشاعرهم واحتياجاتهم وتقديم بعض التعاطف لهم. لذا، فإن هذه الأنواع من الطرق لتعلم التعبير عن أنفسنا دون إلقاء اللوم مفيدة جدًا جدًا. 

الجمهور: هو الغضب عاطفة أو قرار.

م ت ت : إنها العاطفة. لدينا خيار أن نغضب أم لا، ولكن في معظم الأحيان، لا ندرك أن لدينا خيارًا، وبالتالي الغضب ينشأ فقط لأن الشروط For الغضب حاضرون. كلما أصبحنا أكثر وعيًا بما الشروط هم وراء لدينا الغضب، ثم يمكننا أن نبدأ في خلق بعض المساحة وندرك أننا لسنا بحاجة إلى الغضب طوال الوقت. يمكننا اتخاذ القرار ببعض الطرق، مثل: "لا، لا أريد الذهاب إلى هناك".

الجمهور: هناك نوع من الموسيقى، عندما تسمع هذا النوع من الموسيقى، فإنها تغضب. وقد كانت مع المعالجين والأطباء النفسيين، وتحدثت مع أ اما، وهي لا تعرف ماذا تفعل. إنها فقط تسمع هذا النوع من الموسيقى، وتغضب، لذا تهرب. ماذا يمكنها أن تفعل؟ لقد أخذت دروسًا في الرقص مع هذا النوع من الموسيقى لمحاولة تغييره إلى شيء ممتع ولا شيء ينجح.

م ت ت : ماذا عن قول "Om Mani Padme Hum" على إيقاع الموسيقى؟ 

الجمهور: لقد حاولت.

م ت ت : ثم لا أعرف. ربما تفعل الأخذ والعطاء التأمُّل وخذ على الغضب من جميع الكائنات الحية الأخرى.

الجمهور: حسنًا، لم تجرب ذلك من قبل. لقد قامت بممارسة لعبة tonglen من قبل، لكنها لم تحاول مواجهة الجميع الغضب.

م ت ت : جربها.