العمل مع المواقف الصعبة

• • ثبات عدم المبالاة بالضرر
• إذا كان شخص ما سيؤذي نفسه لتحقيق النجاح الدنيوي ، فسيكون على استعداد لإيذاء الآخرين
• كم من يؤذون أنفسهم يستحقون الرحمة
• لماذا يجب أن نغضب من البلاء وليس الشخص الذي تحت سيطرتها
• التفكير في آثامنا عندما تحدث أحداث غير مرغوب فيها
• نفي اللوم من خلال توضيح مسؤولياتنا
• التوسط برأفة لوقف الأذى
• كيف تأمل على التعاليم
• أسئلة وأجوبة
• أهمية دافعنا
• فصل الحياة الأسرية عن التعلق

سنواصل الآية 35. لقد انتهينا من الأقسام المتعلقة بـ ثبات من المعاناة الدائمة و ثبات لممارسة الدارما، والآن سنتحدث عن النوع الثالث من ثبات: ال ثبات من عدم المبالاة بالأذى. لأنه عندما نتعرض للأذى، غالبًا ما نغضب حقًا. من الممكن أن يكون هناك من يؤذينا جسديًا أو عقليًا.

تقول الآية 35:

ومن خلال افتقارهم إلى الضمير، يؤدي الناس إلى إيذاء أنفسهم بالأشواك وأشياء أخرى. ومن أجل الحصول على أزواج ونحوه يصبحون مهووسين ويجوعون أنفسهم.

ما يتحدث عنه هذا هو كيف يقوم الناس في كثير من الأحيان بأشياء تضر أنفسهم للحصول على الأشياء التي يريدونها. لذا، النقطة التي سنصل إليها في بعض الآيات هي أنه إذا فعل الناس ذلك، إذا كانوا على استعداد لإيذاء أنفسهم للحصول على ما يريدون، فبالطبع سوف يؤذوننا أيضًا. بمعنى آخر، ارتباك الناس عميق إلى هذا الحد، وهذا ما يحدث. والأمثلة هنا هي عن إيذاء الناس لأنفسهم بالشوك وأشياء من هذا القبيل، ولكن هنا بعض الأمثلة الحديثة.

كنت أقرأ للتو مقالاً عن عدد الشباب في القوى العاملة الذين يتناولون الأديرال والمنشطات الأخرى. سوف يأخذونها عندما يكونون في الكلية حتى يتمكنوا من الدراسة أكثر، وسوف يأخذونها عندما يبدأون العمل حتى يتمكنوا من العمل بجدية أكبر، ولكن ما يحدث هو أنه يسبب الإدمان، ومن خلال تناول الكثير من المنبهات، يصبحون قلق للغاية ولا يستطيع النوم. إنه يدمر صحتهم. وهذا مثال جيد على إيذاء الناس لأنفسهم من أجل الحصول على ما يريدون، وهو النجاح في حياتهم المهنية والمال.

ربما يمكنك التفكير في بعض الأمثلة الأخرى لأشخاص تعرفهم يقومون بأشياء ضارة لأنفسهم للحصول على ما يريدون. أعطت هذه الآية أيضًا مثالاً للأشخاص الذين يحاولون أن يجعلوا أنفسهم مرغوبين لدى شخص آخر من أجل الحصول على الزوج. تقول أن الناس سوف يصبحون مهووسين بل ويجوعون أنفسهم لهذا الغرض. لذلك، أنت لا تأكل حتى تبدو أنحف وأكثر جاذبية؛ أنت تفعل كل أنواع الأشياء المجنونة لك الجسدي لجعلها أكثر جاذبية. قد تقوم بسحب الدهون هنا وحقن السيليكون في أماكن أخرى، ولماذا؟ 

التشبث بالهوية

نحن ما نحن عليه، وهل نريد أن يحبنا الناس لمظهرنا أو لما نحن عليه؟ أحيانًا تتم دعوتي إلى المدارس الثانوية للحديث عن البوذية، لذلك يرغب الأطفال دائمًا في معرفة سبب تسريحتي الرائعة هذه. [ضحك] ويريدون أن يعرفوا عن أحدث ملابسي الأنيقة التي أرتديها كل يوم. هل يمكنك أن تتخيل ارتداء نفس الملابس كل يوم؟ من يفعل ذلك بعد الآن؟ وهل يمكنك أن تتخيل وجود هذه التسريحة؟ 

أخبر الطلاب أن أثوابنا تشبه الزي الرسمي حتى يعرف الآخرون نوع العمل الذي أقوم به وكيفية معاملتي. وأقول لهم أن قص شعرنا يرمز إلى رغبتنا في قطع الجهل، الغضب و التعلق. ونحن نفعل ذلك بشكل خاص لأن شعرنا هو أحد الأشياء التي نستخدمها لمحاولة جعل أنفسنا جذابين. إذا كنت رجلاً وليس لديك أي شعر، تحاول الحصول على بعض منه. تريد شيئًا يجعل هذا الصلع يختفي! [ضحك]

أخبر المراهقين أنني أريد أن يحبني الناس في حياتي لما أنا عليه في الداخل، وليس لما أنا عليه في الخارج. لذلك، أحاول تطوير جمالي الداخلي، وإذا أحبني الناس لذلك، فأنا أعلم أنها صداقة قوية. أما إذا كانوا يحبونني بسبب جمالي الخارجي، فسوف يتوقف ذلك لأنني تقدمت في السن وأصبح أقبح. أي نوع من الأصدقاء نريد أن يكون لدينا؟ وهؤلاء الأطفال ينظرون إلي بصدمة: "هل يمكنك أن تتخيل شخصًا يفكر بهذه الطريقة؟" لقد صدموا فقط.

إن الحصول على هذه التسريحة له مزايا معينة مثل ارتداء الجلباب لأن الناس يمكنهم دائمًا العثور علي في المطارات. [ضحك] ويجب أن أخبركم، في الرحلة القادمة إلى هنا، جاءت إلي امرأة وقالت: "أنا حقًا أحب شعرك!" أخبرتني أنها كانت مصففة شعر، وأنها لو استطاعت تسريح شعرها بهذه الطريقة، لفعلت ذلك. لذلك، أحيانًا يتم الثناء على تسريحة شعري، وأحيانًا يتم الثناء على ملابسي، وأحيانًا عندما أذهب إلى حمام السيدة، سيلهث الناس، معتقدين أنني رجل. أو قد تقول المضيفة: "ماذا تريد أن تشرب يا سيدي؟" أو من حين لآخر يأتي إليّ أحدهم ويقول: "أنا أفهم يا عزيزي. وعندما ينتهي العلاج الكيميائي، سوف ينمو شعرك مرة أخرى.

لا شيء من هذا يزعجني بعد الآن. [ضحك] لكن دعونا نعود إلى نقطتنا هنا: بدلًا من إلحاق الضرر بأنفسنا في محاولتنا أن نكون جذابين أو مشهورين أو ناجحين، دعونا ننمي شعورًا بالرضا الداخلي ونجعل أنفسنا جميلين من الداخل. دعونا نتذكر أيضًا أنه إذا كان الآخرون على استعداد لإلحاق الضرر بأنفسهم من أجل النجاح الدنيوي، فسوف يؤذوننا أيضًا. لذا، فهي ليست مشكلة كبيرة. 

الآية التالية تقول:

وهناك من يؤذي نفسه بشنق نفسه، والقفز من المنحدرات، وتناول الجرعات والأطعمة غير المتوافقة، والقيام بالأفعال غير الجديرة بالتقدير.

هذا مجرد مثال آخر لكيفية قيام الناس، في ارتباكهم، بإيذاء أنفسهم لمن يعتزون به أكثر من أي شخص آخر. ثم الآية التالية تؤكد هذه النقطة حقًا، وتقول:

إذا كان الناس، تحت تأثير الضيقات، سيقتلون أنفسهم العزيزة، فكيف لا يمكنهم إلحاق الأذى بأجساد الآخرين؟ 

لذا، إذا قاموا بإيذاء أنفسهم أثناء ارتباكهم، فلن يكون من الصعب عليهم أن يؤذونا أيضًا. إن الأشخاص مثل هؤلاء يستحقون تعاطفنا بالتأكيد، أليس كذلك؟ لأن الشخص الذي يؤذي نفسه هو في حالة يرثى لها حقًا.

الرحمة لمن يؤذينا

الآية التالية تقول:

حتى لو لم أتمكن من تنمية التعاطف مع هؤلاء الأشخاص، الذين شرعوا في قتلي وما إلى ذلك من خلال ظهور الآلام، فإن آخر شيء يجب أن أفعله هو أن أغضب منهم.

إنه يقول للأشخاص الذين هم على استعداد لإيذاء أنفسهم بهذه الطريقة الجاهلة، يجب أن يكون لدينا تعاطف. لكن إذا لم نتمكن حقًا من حمل أنفسنا على التعاطف معهم، فعلى الأقل لا ينبغي لنا أن نغضب منهم. لأنهم غارقون تمامًا في الجهل والآلام كما يتضح من استعدادهم حتى لتدمير أجسادهم. هذه طريقة جيدة للتفكير أحيانًا عندما يؤذينا الناس جسديًا. 

ثم الآيات القليلة القادمة تتحدث عن وقف سبب هذه. هذا لا يعني إيقاف الشخص الآخر؛ يعني التوقف عن نظرتنا الخاطئة للموقف. الآية التالية هي واحدة من الآيات الشهيرة جدا. انها تقول:

حتى لو كانت طبيعة الأطفال هي التسبب في الأذى للكائنات الأخرى، فمن غير المناسب أن يغضبوا منهم، لأن هذا سيكون مثل النار الحاقدة على الطبيعة التي تحترق.

عندما يتحدث عن "الطفولية"، فهو يتحدث عنا رغم أننا بالغون. لأنه عند مقارنتها بالكائنات عالية الإدراك التي تتمتع عقولها بالحكمة ومعرفة الوضع النهائي للوجود، فإننا نشبه كائنات حمقاء وطفولية. نحن لا نفهم بشكل صحيح ما هو سبب المعاناة وما هو سبب السعادة، ونعتقد أن السعادة والمعاناة تأتي من الخارج في حين أنها في الواقع تأتي بسبب حالاتنا العقلية وبسبب الكارما التي نخلقها بدافع من تلك الحالات العقلية.

نحن مثل الأطفال الجاهلين بهذه الطريقة. تقول هذه الآية "حتى لو كان كذلك طبيعة الكائنات الطفولية مثلنا هي إلحاق الأذى بالكائنات الأخرى. ليس من طبيعتنا أن نسبب الأذى للكائنات الأخرى، لكن حتى لو كانت هذه طبيعتنا، فلن يكون من الصحيح أن نغضب على كائنات طفولية لأن ذلك سيكون مثل الغضب من النار لأن الجو حار. أما إذا كان الأمر من طبيعة شيء ما، فمن الحماقة أن تغضب منه لأنك لا تستطيع إيقاف النار عن الاحتراق. هذه هي النار. لذا، إذا كانت طبيعتنا ضارة، فلن يكون من المناسب أن نغضب من الكائنات الحية الأخرى التي تؤذينا. هل هذا منطقي بالنسبة لك؟

ثم تقول الآية التالية:

وحتى لو كان الخطأ عرضيا [حتى لو لم تكن طبيعة ذلك الشخص]، في الكائنات الواعية ذات الطبيعة المحددة، سيكون من غير المناسب أن تغضب لأن هذا سيكون بمثابة مساحة للحقد تسمح بنشوء الدخان فيها.

لذا، فإن هذا الميل إلى الأذى ليس من طبيعة الشخص الذي يؤذينا، لأن هذا الشخص لديه القدرة على ذلك بوذا طبيعة؛ هُم الغضب والسلوك السيئ مؤقت، ويمكنهم تحرير أنفسهم منه. لذا، إذا كان الأمر كذلك، فمن غير المناسب أيضًا أن نغضب منهم لأن هذه ليست طبيعتهم. وسيكون الأمر مثل الغضب من المساحة الفارغة عندما يأتي الدخان إليها. الدخان ليس من طبيعة الفضاء، فلماذا نغضب من الفضاء لشيء ليس من طبيعته؟

هاتان الحجتان ذكيتان جدًا لأن جزءًا من أذهاننا يقول: "حسنًا، إنه هذا الشخص فقط: هذه هي طبيعته، وهو مجرد شخص مقزز وحقير". لكن شانتيديفا يقول: "حسنًا، إذا كان الأمر كذلك، فلا داعي للغضب منهم لأن هذه هي طبيعتهم، ولا يمكنك أن تغضب من النار لأنها لها طبيعتها". ثم يقول شخص آخر: "لكن هذه ليست طبيعتهم، لذلك يحق لي أن أغضب". ويقول شانتيديفا لذلك: “إذا لم تكن هذه طبيعتهم، فمرة أخرى ليس هناك سبب للغضب منهم لأنك لا تغضب من الفضاء لوجود الدخان فيه عندما لا يكون الدخان من طبيعة الفضاء”.

يمكنك أن ترى كيف يحاول عقلنا العثور على بعض المبررات لماذا لدينا الغضب وهناك حاجة. لكن في كلتا الحالتين ننظر إلى الأمر، شانتيديفا يدحض منطقنا. لذا، نحن نجلس هناك عالقين، ممسكين بأنفسنا الغضب وليس حميدة قادرة على تبرير ذلك على الإطلاق. [ضحك] لكنه في الواقع جيد، أليس كذلك؟ لأنه إذا لم نتمكن من تبرير ذلك، فعلينا أن نتركه. لذلك، من الجيد جدًا أن نضع ذلك الغضب إلى أسفل.

دحض مبررات الغضب

تقول الآية 41:

إذا غضبت من العامل على الرغم من تعرضي للأذى المباشر بالعصا وما إلى ذلك، فبما أنه أيضًا محرض على الكراهية، يجب أن أغضب من الاثنين أو من الكراهية.

هذا هو النظر إلى واحد آخر من مبرراتنا للغضب. إذا أتيت وضربتك بشيء، هل تغضب من العصا؟ رقم من الذي تغضب منه؟ أنا! لماذا؟ لأنني أنا من يتحكم في العصا. ومع ذلك، فأنا أتحكم في نفسي الغضببسبب كراهيتي وعدوانيتي، في الواقع، بدلًا من أن تغضب مني، يجب أن تغضب مني الغضبوالكراهية والعداء. مثلما أنت غاضب مني لأنني أتحكم في العصا، يجب أن تغضب من حالتي العقلية السلبية التي تتحكم بي.

هل أنت غاضب من حالتي النفسية؟ لا، إذًا ليس من المنطقي أن تغضب مني. لذلك، إذا قام شخص ما بإيذائك جسديًا، بنوع ما من الأدوات أو الأسلحة، فبدلاً من أن تغضب منه لأنه يتحكم في السلاح، يجب أن تغضب من الحالة العقلية التي تتحكم في الشخص. إذا كنت لن تغضب من تلك الحالة العقلية، فمن غير المجدي أن تغضب من الشخص لأنه يتم التحكم فيه من خلال تلك الحالة العقلية. إنها حجة جيدة، أليس كذلك؟ شانتيديفا حاد للغاية، ويمكنه بسهولة رؤية كل مبررات غرورنا الصغيرة، وأعذارنا، ومؤهلاتنا. ويطلق عليهم النار واحدًا تلو الآخر. لذا، يتبقى لدينا، "حسنًا، يجب أن أضع الغضب أسفل."

يتحمل المسؤولية 

في الآية 42، ننتقل إلى قسم نتأمل فيه في آثامنا عندما تحدث أشياء غير مرغوب فيها. هذا ما تحدثنا عنه من قبل: رؤية المواقف غير السارة تنشأ بسبب سلبياتنا الكارما.

تقول الآية 42:

في السابق، تسببت في ضرر مماثل للكائنات الواعية؛ ولذلك فمن الصحيح أن يحدث هذا الأذى لي وأنا فاعل الأذى الذي يلحق بالكائنات الواعية.

يبدو الأمر كما كنت أقول من قبل أنني أجد هذه الطريقة للتصدي الغضب مفيدة للغاية. لماذا أعاني من هذا؟ إنه بسبب الإجراءات التي قمت بها في الماضي. لسوء الحظ، يجب أن أعترف أنني لست ملاكا صغيرا. حتى لو كان ذلك بسبب أفعال قمت بها في حياتي السابقة ولا أتذكرها، فلا يزال يتعين علي قبول مسؤولية القيام بها. لأنها كانت لحظة مبكرة في استمرارية ذهني هي التي حفزت هذا الفعل السلبي. هذا لا يعني أننا نستحق المعاناة، ولا يعني أننا نلوم أنفسنا، لكنه يعني أننا لم يعد بإمكاننا إلقاء اللوم على الآخرين.

في الواقع، أعتقد أنه ينبغي نفي فكرة اللوم برمتها، لأن اللوم تبسيط شديد. إنه مثل إرجاع حدث معقد للغاية إلى سبب واحد. ولا شيء يرجع إلى شيء واحد فقط. يمكننا أن نكون متطرفين تمامًا عندما يتعلق الأمر بذلك: "لقد ارتكبت خطأً كبيرًا أدى إلى انهيار الزواج. كل هذا خطأي! حقًا؟ وهذا أمر سيء مثل القول: "ليس لدي أي علاقة بالأمر. لقد كنت لطيفًا وبريئًا جدًا؛ كل هذا خطأه! أشياء مثل الزواج هي حالات معقدة، أليس كذلك؟ والأمر هو أنه في أي موقف علينا أن نمتلك ما هو مسؤوليتنا ولكن لا نمتلك ما ليس مسؤوليتنا. نحن كائنات طفولية واعية غالبًا ما نفعل العكس. 

أخبر طفلك أن يأكل جيدًا ويرتدي ملابس مناسبة حتى لا يمرض. ولكن بمجرد خروجهم من المنزل، يأكلون الوجبات السريعة ويرتدون ملابسهم كما يريدون. ثم تلوم نفسك إذا مرضوا. هل هذا صحيح؟ هل هذا مبرر؟ هل يمكنك التحكم في كل شيء يفعله طفلك؟ لا، لقد قمت بما كان مسؤوليتك في إعطاء التعليمات الصحيحة والتأكد من أنهم غادروا المنزل في حالة جيدة، لكن لا يمكنك متابعتهم في كل مكان يذهبون إليه للتأكد من أنهم يفعلون هذا وليس ذاك، حتى لا يتورطوا مريض.

وتحمل اللوم على ذلك ليس صحيحا. هذه ليست مسؤوليتنا. ولكن لنفترض أنك لا تعلم طفلك بشكل صحيح لأنك مشتت للغاية وترغب في الحصول على المتعة الخاصة بك، وأنت تتجول وتفعل كل تلك الأشياء التي تحبها ولا تهتم بالطفل. ثم عندما يمرض الطفل فإنك تلوم الوالد الآخر: "كان عليك أن تطلب منه أن يرتدي سترته ويتوقف عن تناول الوجبات السريعة. كل هذا خطأك! هذا مثال على عدم تحمل المسؤولية عما هو مسؤوليتنا، والأول مثال على تحمل المسؤولية عما ليس مسؤوليتنا.

من المهم جدًا أن نجلس حقًا في المواقف ونفكر بوضوح، "ما هي مسؤوليتي في هذا الموقف. وما هو الشيء الذي ليس لي سيطرة عليه؟ لأنني لا أستطيع أن أكون مسؤولاً عن أشياء لا أستطيع السيطرة عليها. عندما نفكر بهذه الطريقة، فهذا يساعد على توضيح الأمور في أذهاننا لأنه إذا كانت لدينا مسؤولية ولم نتحملها، فهذا شيء يمكننا تغييره وتحسينه. لذا، علينا أن ندرك ذلك ونغيره. في حين أنه إذا كان هناك شيء ليس مسؤوليتنا، فليس هناك أي معنى في إلقاء اللوم على أنفسنا والحصول على تقدير منخفض للغاية لأنفسنا لأن تلك الكراهية الذاتية تعيقنا في الواقع من التقدم على الطريق.

لذا، بدلًا من لوم أنفسنا أو لوم الآخرين، من الأفضل أن نتحدث عن المسؤولية. لأن اللوم هو مجرد التفكير في أن "الأمر كله خطأك"، ولكن نادرًا ما تكون الصعوبة كلها نتيجة خطأ طرف واحد. 

ثم تقول الآية 43:

كل من سلاح وبلدي الجسدي هم سبب معاناتي. منذ أن أدى إلى السلاح وأنا إلى بلدي الجسدي، ممن يجب أن أغضب؟ إذا كان في أعمى التعلق إنني أتشبث بهذا الخراج المتألم على شكل إنسان، لكني لا أتحمل أن يلمسني أحد، فمن الذي يجب أن أغضب عليه عندما يتألم؟

لنفترض أن شخصًا ما يهزمنا. إن الألم الذي أشعر به عندما يضربني شخص ما يرجع جزئيًا إلى السلاح الذي يستخدمه لضربي، كما يرجع جزئيًا إلى حقيقة أن لدي الجسدي. ذلك الشخص لديه السلاح، لكني أملكه الجسديوكلاهما عاملان في شعوري بالألم. إذن، على من يجب أن ألوم؟ ما يريده شانتيديفا هنا هو التساؤل عن سبب وجودنا الجسدي وهو حساس جدًا للمس ويتقبل الألم. لقد حصلنا على ولادة جديدة في هذا النوع من الجسدي. ما الذي جعلنا نولد من جديد في هذا النوع من الجسدي؟ لقد كان جهلنا. لذا، لأننا نسيء فهم الطبيعة الفعلية للواقع، فإننا نتوق إلى الوجود في السامسارا، في دورة الميلاد الجديدة هذه. في نهاية حياتنا السابقة، وبينما كنا نقترب من الموت، قال عقلنا: "آه! أنا انفصل عن بلدي الجسدي. من سأكون إذا لم يكن لدي الجسدي؟" إذن بدأنا التشبث و حنين واستيعاب أن يكون الجسدي.

هذا جعل الكارما التي خلقناها في الحياة الماضية تنضج. ال الكارما النضج جعل هذا الجسدي تبدو جذابة للغاية بالنسبة لنا، ولذلك توجهنا إليها وولدنا من جديد فيها. أعلم أن الكثير منكم لم يسمع بهذه الفكرة من قبل؛ إنه يتطلب حقًا بعض التفكير والفهم. لكن وجهة نظر شانتيديفا هي، لماذا يجب أن نغضب من شخص آخر لأنه ألحق الأذى بنا الجسدي عندما يكون خطأنا أننا أخذناها في المقام الأول؟ يبدو الأمر كما لو قام شخص ما بإتلاف سيارتك. جزء منه يرجع إلى الشخص الآخر؛ لقد اصطدموا بسيارتك لكن لديك السيارة لتبدأ بها، وإذا لم تكن لديك سيارة، فلن يتمكن أحد من الاصطدام بها. [ضحك]

عندما تفكر في الأمر، كلما زاد عددنا، زادت مشاكلنا. عندما يكون لديك سيارة فإنك تواجه أحيانًا "جحيم السيارة". [ضحك] تعطلت سيارتك. وإذا كان لديك جهاز كمبيوتر، فإنك تواجه "جحيم الكمبيوتر"، وإذا كان لديك هاتف ذكي، فإنك تواجه "جحيم الهاتف الذكي". ليس لدي هاتف ذكي. هل يمكنك أن تتخيل؟ [ضحك] وأنت تعرف ماذا، لا أريد واحدة. لذا، فأنا تحررت من "جحيم الهاتف الذكي". [ضحك] 

من الصحيح حقًا أنه كلما زاد ما لديك، زادت المشاكل التي ستواجهها مع هذه الأشياء. ليس لدي أي أطفال، لذلك لا يوجد "أطفال الجحيم". ليس من الضروري أن أتعامل مع المراهقين. [ضحك] كانت والدتي تقول لي: "انتظري حتى تنجبي أطفالًا؛ لا تنتظري". ثم سترى ما مررت به معك. لذا، ليس لدي أطفال. [ضحك]

شانتيديفا، بطريقة أخرى، يقول أننا لو مارسنا الدارما بطريقة مجتهدة حقًا في حياة أخرى، فعندئذ سنحقق التحرر في حياة سابقة بدلاً من أن نولد في هذه الحياة. الجسدي. إنه يقول بمهارة: "إذا كنت تريد تجنب الغضب من الأشخاص الذين يؤذونك الجسدي في الحياة المستقبلية، تدرب بجد وحقق التحرر في هذه الحياة. ويقول أيضًا: "إذا كنت غبيًا لدرجة أنني أتمسك بهذا الجسدي، إذا كنت متعلقًا بهذا الجسدي أنني لا أستطيع تحمل أن يتم لمسها، من يجب أن أغضب منه عندما يضرب شخص ما هذا الجسدي أو يسبب له الألم؟ أنا مسؤول عن تعلقي الشديد بهذا الشيء."

القبول مقابل الشكوى

الآن، أنا لا أقول أننا يجب أن نكره أنفسنا الجسدي. لأنها من ناحية هي أساس حصولنا على حياة بشرية ثمينة، ونحن بحاجة لهذه الحياة للتدرب على الدارما. لذا، علينا أن نعتني ببشرتنا الجسدي، حافظ على صحتها، وحافظ على نظافتها، ولكن المبالغة في الانغماس في المتعة الحسية يجعلنا أكثر تعلقًا بهذا الأمر. الجسدي ومن ثم يجعل أي ألم نختبره أكثر حدة. هل قابلت بعض الأشخاص الذين لا يشكون عندما يمرضون، ثم أشخاص آخرين عندما تأتي أصغر ريحة، فإنهم يفزعون من كونهم مرضى للغاية؟ أو هناك بعض الأشخاص الذين قد تكسر ساقهم ولا يشكون منها، والبعض الآخر عندما يلمس إصبعهم شوكة، ينهارون بسبب مدى الألم. إنهم يجعلون حياة الجميع بائسة من خلال الشكوى. 

كان لدي صديقة واحدة عندما لم تكن على ما يرام أو حدث شيء ما، كانت دراما كبيرة. حتى ذات مرة كنا نتلقى التعاليم من أحد معلمينا، وفي الخارج كانت هناك غرفة حيث علقنا معاطفنا ووضعنا أحذيتنا. في أحد الأيام، نظرت هناك، وكانت مستلقية على أرضية الغرفة مع كل الأحذية وكل شيء. سألتها ما الأمر، هل أغمي عليها أو إذا حدث شيء ما، لكنها قالت: لا، أنا متعبة. أنا مرهق." [ضحك] كانت تسحب هذا النوع من الأشياء إلى الناس لجذب الانتباه، أو على الأقل هذا ما أعتبره حافزًا لها. أنا لست قارئ العقل. لكنها لم تفعل ذلك من حولي لأنني تجاهلت ذلك عندما فعلت ذلك.

إنها مسألة وجود علاقة صحية معنا الجسدي والعناية بها حتى نتمكن من الاستمرار في ممارسة الدارما، لكن دون التعلق بها لدرجة أن انشغالنا بصحتنا ومظهرنا الجميل وكل هذه الأشياء يصبح عائقًا لممارستنا. تقابل بعض الأشخاص الذين إذا اضطروا إلى البقاء يومًا واحدًا بدون أي بروتين، فسيقولون لك: "أوه، لقد قضيت يومًا بدون بروتين! أشعر بالضعف الشديد! سوف أمرض! ثم أعرف أشخاصًا في الهند نادرًا ما يحصلون على البروتين، ولا يعلقون عليه أبدًا، وهم ليسوا مرضى. لذلك، نريد التأكد من أن لدينا علاقة سليمة مع أجسادنا. 

الأشخاص الذين يشكون دائمًا من أنفسهم الجسدي، هذا هو المكان الذي أحتاج فيه إلى ممارسة الصبر - لتحمل شكاواهم. [ضحك] لأنني أكره المتذمرين. لماذا أكره المتذمرين؟ لأنني ماهر جدًا في كشف الشكاوى. [ضحك] لأنني أقدم الكثير من الشكاوى. [ضحك] أنت تعرف كيف يقولون "في بعض الأحيان لا تحب في الآخرين الصفة التي تمتلكها؟" هذا هو واحد يجب أن أملكه. ولأنني أعرف جيدًا سيكولوجية تقديم الشكاوى لأنني أفعل ذلك، فأنا أعرف كم هو هراء، ولا أريد أن أتحمله مع الآخرين. [ضحك] لذا، لا تشتكي لي. [ضحك] ولكن عندما أشتكي، يجب عليك الاستماع والتعاطف. [ضحك] 

خلق أسباب المعاناة

تقول الآية 45:

فالطفولية لا يريدون المعاناة ويتعلقون بشدة بأسبابها، فيتأذىون من سيئاتهم. لماذا يجب أن يحسدوا الآخرين؟

لذا، فإن الكائنات الطفولية، مثلنا أو الشخص الذي يؤذينا، لا تريد أن تعاني، لكننا نحب خلق أسباب المعاناة. ما هي أسباب المعاناة؟ إنه الجشع و التعلق, الغضب والقتال. هل نسمح لتلك الحالات العقلية بأن تتغلب علينا، فنركض وننتزع كل ما هو جيد لأنفسنا، ونبخل ولا نرغب في مشاركته، ونشعر بالغضب عندما يعيق الناس طريق سعادتنا؟ نعم. لذلك، نريد السعادة، لكننا نخلق الكثير من السلبية الكارما. نحن هكذا والأشخاص الذين يؤذوننا هم كذلك أيضًا. لأننا نحن الكائنات الواعية نتضرر من آثامنا المدمرة الكارما، ثم إذا كان شخص ما يؤذيني وفي هذه العملية يخلق الكثير من السلبية الكارما- لأنهم غاضبون للغاية - ألا يؤذون أنفسهم إذن؟

هذا شخص يريد السعادة ويؤذي نفسه من خلال غضبه وإيذائي. فلماذا أغضب منهم؟ ليس من المنطقي أن تغضب من شخص يريد أن يكون سعيدًا وفي ارتباكه يخلق سببًا للمعاناة. هذا مثل الغضب من طفل عندما لا يعرف شيئًا أفضل. أو يشبه الأمر الغضب من طفل عندما يكون مرهقًا. عندما يكون طفلك مرهقًا، ما فائدة الصراخ عليه؟ ضعهم جانباً واتركهم ينامون. 

إنه نفس الشيء عندما يؤذينا الآخرون. في الواقع، هذا الشخص، عندما يؤذينا، فهو في الواقع يخلق سبب معاناته، ويجعلني أشعر بالسلبية. الكارما التي قمت بإنشائها في الماضي تستهلك. لذا، من وجهة نظر واحدة، فإنني أحصل على صفقة جيدة من هذا. السلبية الكارما الذي يطغى على ذهني هو الإرهاق، وإذا لم أغضب فلن أخلق أي سلبية جديدة الكارما. لكن هذا الشخص الذي يؤذيني يخلق الكثير من الأمور السلبية الكارما، لذلك إذا نظرت إلى الأمر من منظور الكارما، هذا الشخص هو الذي يحصل على صفقة سيئة. أنا أحصل على صفقة جيدة. 

إنه منظور مثير للاهتمام، أليس كذلك؟ ولكن عندما تتمكن من التفكير بهذه الطريقة، فإنك توفر على نفسك الكثير من الألم. بينما عندما لا نفكر بهذه الطريقة، فإننا نشعر بالانزعاج الشديد. وبعد ذلك عندما نشعر بالاستياء، نقوم بأفعال سلبية لرد الجميل للشخص الآخر. ومن ثم، من خلال القيام بذلك، نخلق المزيد من السلبية الكارما لتجربة المزيد من المعاناة في المستقبل. لذلك، القدرة على التخلي الغضب والحفاظ على هدوء البال، حتى عندما يقوم الناس بإيذاءنا، فإن ذلك يقطع سبب معاناتنا.

والآن، وبعد قولي هذا، فهذا لا يعني أننا لا نستطيع الدفاع عن أنفسنا. يمكننا بالتأكيد أن نحاول إيقاف شخص ما يؤذينا، لكننا نحاول إيقافه دون أن نفعل ذلك الغضب كما الدافع لدينا. بدلًا من ذلك، نحاول أن يكون التعاطف هو دافعنا. ليس من السهل القيام بذلك، لكن إذا تدربنا بجد، فسنكون قادرين في النهاية على أن نكون هكذا. على سبيل المثال، لقد رأيت مع أساتذتي، على وجه الخصوص اللاما ييش، كيف يحبه الناس. لقد كان مضحكاً، كان محباً، كان مبتسماً دائماً. ولكن أولئك منا الذين كانوا تلاميذه وكانوا هناك لبعض الوقت، شاهدوا أيضًا اللاماطريقة أخرى لتعليمنا. أتذكر ذات مرة على وجه الخصوص عندما كانت مدرسة جومبا مليئة بالطلاب الجدد والكثير منا نحن الطلاب القدامى، و اللاما بدأ يشي يتحدث عن مدى حماقة بعض طلابه. كان جميع الأشخاص الجدد يضحكون فقط لأنه كان يسخر منا بهذه الطريقة، لكن طلابه الأكبر سنًا منا لم نكن نضحك. [ضحك] كنا نعرف بالضبط من الذي كان يتحدث إليه وبالضبط ما الذي كان يتحدث عنه. وكان يوبخنا بشدة.

لكن يمكنك أن ترى أنه كان مدفوعًا بالرحمة. لم يكن الأمر أنه كان غاضبًا منا. ولكن في هذا الموقف بالذات، لكي يتمكن من التواصل معنا، كان عليه أن يتحدث بشكل مباشر تمامًا. لذا، النقطة هنا هي أنه يمكنك أن تتحلى بالتعاطف وتتشفع عندما يقوم شخص ما بإيذاءك أو إيذاء شخص آخر. 

تقول الآية 46:

على سبيل المثال، تمامًا مثل حراس الجحيم وغابة أوراق السيوف، فإن هذا ينتج عن أفعالي. على ماذا يجب أن أغضب؟

لذا، هناك عالم جحيم حيث يتم تعذيبك على يد كائنات أخرى وعالم جحيم آخر حيث توجد أشجار بأوراق تشبه السيوف. أحباؤك موجودون في أعلى الشجرة قائلين: "من فضلك تعال إلى هنا"، ولكن عندما تتسلق، سيتم تقطيعك جميعًا بالسيوف. لذا، ما تقوله الآية هو أن هذه المواقف الفظيعة، حتى في العوالم الأخرى، ناجمة عن أفعالنا المدمرة. الكارما. إذن، لماذا يجب أن نغضب من الآخرين؟ سواء كان ذلك في عالم آخر أو في هذا العالم البشري، كل ذلك يعود إلى وجود نوع من السلبية لدينا الكارما. لذا، بدلًا من الغضب من الشخص الآخر، يجب علينا تقليل غضبنا التمركز حول الذات وتطبيق الترياق على آلامنا حتى نتوقف عن القيام بالكثير من الأفعال التي تلحق الضرر بالآخرين.

تقول الآية 47:

بعد أن تم تحريضي من خلال أفعالي، ظهر أولئك الذين تسببوا لي في الأذى. إذا كان لهذا السبب أن يذهبوا إلى جحيم الكائنات الواعية، فكيف لا أدمرهم؟

وسوف أقرأ الآيتين التاليتين وأشرحهما معًا. لذلك تقول الآيتين 48 و 49:

من خلال أخذها كأشياء، أقوم بتنقية الكثير من السلبية من خلالها ثبات. لكن بالاعتماد علي، سوف يستمرون في المعاناة الجهنمية لفترة طويلة. أنا أضرهم وهم ينفعونني. لماذا، أيها العقل الجامح، تغضب خطأً؟

لذا، ما يقوله هو أننا خلقنا بعض السلبيات الكارما في الماضي، كان هذا يخلق موقفًا يمكن أن أتعرض فيه للأذى من قبل شخص آخر. عندما يؤذيني شخص آخر، ويخلقون السلبية، ألا أتسبب في إيذائهم بطريقة ما؟ لأنهم سيحصلون على ولادة جديدة سلبية بسبب إيذائي. الآن، هذا يحتاج إلى توضيح. وهذا لا يعني أننا نلوم أنفسنا على تصرفات شخص آخر السلبية. كرر ذلك لنفسك: هذا لا يعني أننا نلوم أنفسنا على الفعل السلبي الذي ارتكبه شخص آخر.

ولكن، عندما ننظر إلى الوضع من منظور معين، لأنني خلقت السلبية الكارما أن أتأذى في الماضي الآن، فهذا يخلق بطريقة ما الظروف الخارجية التي يمكن لشخص آخر أن يؤذيني فيها. لذا، بما أنهم سيختبرون نتيجة أفعالهم السلبية التي يقومون بها بدافع سيئ، فمن أجلي، سوف يختبرون إعادة ميلاد سيئة. عندما أقول "لحسابي"، فهذا يعني أنني الشيء؛ هذا لا يعني أنني مسؤول عن ولادتهم السيئة. وكما قلنا من قبل، فإن إيذائهم لي يسمح لي بتنقية الكثير من سلبياتي الكارما، ولكن من خلال إيذائي فإنهم يخلقون قدرًا كبيرًا من الضرر الكارما هذا سيجعلهم يحصلون على ولادة جديدة سلبية. لذلك، سيعاني هذا الشخص، ولا يمكننا أن نمسح أيدينا ونقول: "حسنًا، إنهم يستحقون ذلك. هذا ما تحصل عليه مقابل إيذائي؛ اذهب إلى الجحيم!"

هذا لا يعني ذلك. لكن، من منظور الكارما، فإنهم يفيدونني بمساعدتي في تطهير كياني الكارما، وهم يخلقون السلبية الكارما. عندما تحصل على صفقة جيدة وهم يحصلون على صفقة سيئة، فليس من المنطقي أن تغضب منهم. أنت لا تريد أن تبتهج بالمعاناة التي سيختبرونها لاحقًا، إما لأن أي نوع من الأشخاص سيستفيد من ذلك إذا ابتهجنا بمعاناة الآخرين؟ لذا، هذه الآيات التي أشرحها، هي أشياء يجب أن تفكر فيها حقًا. لذا، فكروا في المنطق، والمنطق، الذي يستخدمه شانتيديفا للوصول إلى هذه الاستنتاجات المحددة. تأكد من أنك تفهم حقًا ما يقوله بشكل صحيح. ثم تذكر موقفًا من الماضي حيث آذاك شخص ما وفكر كما تصفه هذه الآيات. معرفة ما إذا كان يمكنك استخدامها لتهدئة عقلك. في كثير من الأحيان قد تكون حدثت مواقف منذ وقت طويل، ونحن لا نفكر فيها كل يوم، ولكن عندما نفكر فيها، نغضب حقًا. هل لاحظت أنه في بعض الأحيان في الخاص بك التأمُّل?

أنت تجلس في الغرفة وهي هادئة وسلمية، وأنت مع أشخاص تثق بهم وتحبهم، ثم فجأة تتذكر ما قاله لك أخوك أو أختك منذ سنوات عديدة، وفجأة هناك الغضب. و تقضي بقية التأمُّل جلسة للتفكير في الوضع مع القاضي وهيئة المحلفين والمدعي العام، ومحاكمة أخيك أو أختك، ومنحهم عقوبة الإعدام. ومن ثم في نهاية التأمُّل تسمع الجرس وتقول: "أوه، إنهم ليسوا هنا. أخي وأختي ليسا هنا حتى. من أنا غاضب جدًا؟ إنهم ليسوا هنا حتى! إنهم حتى لا يقولون لي هذه الأشياء في الوقت الحالي”.

إنه أمر لا يصدق، أليس كذلك، إلى أي مدى يمكننا أن نتغلب على الأشياء التي لا تحدث؟ لذا، بدلًا من اجترار الأفكار، استخدم إحدى هذه الأساليب التي يعلمنا إياها شانتيديفا وفكر وفقًا لذلك حتى تتمكن من التخلص من الأفكار الخاطئة. الغضب أن لديك لشيء حدث في الماضي. فمن المنطقي، هاه؟ لأنه إذا لم نفعل ذلك، فإننا ننفق كله التأمُّل إذا كنت غاضبًا، ثم يقول أحدهم: "دعونا الآن نهدي الجدارة"، ما الذي ستهديه؟ [ضحك]

كيفية استخدام أساليب شانتيديفا

عندما تقوم بتطبيق الترياق على عقلك الجامح، فهذه ممارسة حقيقية وأصيلة للدارما. كل هذه الأشياء الأخرى التي نقوم بها: السجود والماندالا الوهبقائلا تعويذةوتصور هذا وذاك – الغرض من كل هذه الأشياء هو مساعدتنا في إخضاع آلامنا. عندما تكون منخرطًا فعليًا في إخضاع آلامك، من خلال تطبيق هذه الأساليب التي تعلمها شانتيديفا، فهذه هي الممارسة الحقيقية للدارما. وهذا أفضل بكثير من مجرد الترديد تعويذة عندما لا يكون لديك أي دافع خاص وعقلك يتجول في جميع أنحاء الكون.

لم تكن ترويض عقلك عندما تهتف تعويذة ولكن في الحقيقة مجرد النوم أو التفكير في أشياء أخرى. [ضحك] هذه ليست ممارسة الدارما. عندما تقوم حقًا بتحديد حالتك العقلية ومكافحتها، فهذا هو الوقت الذي تتدرب فيه حقًا. ولا تحتاج إلى حقيبة سفرولا تحتاج إلى الإعلان لأي شخص آخر: "أنا أتدرب على الدارما من خلال تطبيق طريقة شانتيديفا، لذلك لا أغضب منك كثيرًا!" [ضحك]

نحن نقوم بممارستنا داخليًا ولكننا نغير رأينا حقًا. في البيتين التاليين، يبدي شخص ما بعض الاعتراضات على ما قلناه للتو، ثم يقوم شانتيديفا بمواجهة هذه الاعتراضات. لذا، فإن الاعتراضات قد تثيرها أذهاننا السلبية.

قوة الثبات

الآية 50 و 51 تقول:

إذا كان لدي نوعية تفكير ممتازة، فلن أذهب إلى الجحيم. إذا كنت أحمي نفسي، فكيف سيحصلون على الجدارة هنا؟ ومع ذلك، إذا رددت الضرر فلن يحميهم أيضًا. من خلال القيام بذلك، سوف يتدهور سلوكي، وبالتالي هذا ثبات سيتم تدميرها.

لذا، ردًا على ما تحدثنا عنه للتو - الإرسال إلى الجحيم - يقول أحدهم، "مع كون سلبيات الآخرين بمثابة الشروط"، سأذهب أيضًا إلى الجحيم." بمعنى آخر، "هذا الشخص يؤذيني، لذا سأذهب إلى الجحيم لأنه يؤذيني". المعنى الضمني هنا هو أنني أشعر بالغضب. لذلك، شانتيديفا يقول ذلك إذا كان لدي ثبات وأعتقد أن هذا الشخص الذي يضرني هو في الحقيقة ينفعني، فلن أخلق أي سلبية جديدة الكارما وبالتالي لن يولد من جديد في الجحيم. 

من قبل قلنا أنهم سيذهبون إلى الجحيم بسبب حالة الأذى لنا، وهنا نقول: "أيضًا، سأذهب إلى الجحيم لأنهم يؤذونني، لذلك سأغضب. " لذا، كما ترى، فإن خطأهم حقًا هو أنني سأذهب إلى الجحيم. شانتيديفا يقول أن الأمر ليس كذلك؛ لا يمكنك إلقاء اللوم على الشخص الآخر. لأنه إذا كنت تمارس ثبات الآن، لن تقوم بإنشاء سلبية الكارما ويولد في عوالم الجحيم.

 ثم يثير أحدهم الاعتراض: "حسنًا، إذا كان الأمر كذلك، فإن الشخص الآخر لا يختبر نتيجة سلبيتي وهو يفيدني. إنه يساعد لأنه يفيدني. إنه يفعل شيئًا جيدًا بضربي وركلي وإهانتي. إنه يساعدني في تطهير جسدي الكارمالذا فهو لن يذهب إلى الجحيم بسبب ذلك." ويجيب شانتيديفا: "إذا كنت أحمي نفسي من السلبية بالزراعة ثبات تجاه من يؤذيني، فإن ذلك الشخص لا يصنع من ذلك فضيلة». لأنه بدون خلق أي فضيلة فإنهم يخلقون الضرر فقط مما يفعلونه. لذا، في النهاية، سيكونون هم من يعاني أكثر من غيرهم. 

بخلاف ذلك، يمكننا اختلاق العذر القائل: "سوف أزعجك وأضايقك حتى تغضب، ولكن لأنك تغضب فهذا يساعدني على تنقية سلبياتي". الكارمافإنك تخلق الفضيلة. لذا، لا بأس بالنسبة لي أن أزعجك وأزعجك." هل ترى منطقنا المجنون؟ شانتيديفا يقطعها. بالإضافة إلى ذلك، إذا انتقمت من الشخص الذي يؤذيني، فهذا لا يحميه من إعادة الميلاد الأدنى. في الواقع، أنا أخلق سبب إعادة الميلاد الأدنى بنفسي بسبب ممارستي لـ ثبات قد تدهورت. في حقيقة أن شخصًا ما قد أضر بي، فإنني أقوم فقط بإيذائه. 

هناك ما هو أكثر قليلاً في هذه الآية، لكنني لن أخبركم بالباقي الآن لأنه سيتعين عليكم بعد ذلك الاستماع إلى التعاليم المستقبلية. [ضحك] وإذا لم تشاهد، سأكون غاضبًا جدًا. [ضحك] 

أسئلة و أجوبة

الجمهور: [غير مسموع]

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): أعتقد أن الأمر يتعلق كثيرًا بدوافعنا. يمكن القيام بعمل واحد بدوافع مختلفة جدًا. لذا، يمكنك تصميم شيء جميل بدافع التعلقأفكر "سأصبح مشهورًا" أو "سأبدو جميلًا ثم سينظر إلي الناس". سأحصل على بعض إرضاء الأنا من ذلك لأنني سأكون أجمل منها. أو يمكنك القيام بشيء فني وجميل مع الدافع لجلب السعادة والبهجة إلى عقول الآخرين. يعتمد الأمر على ما إذا كنا نبحث عن إشباع الأنا أم لا.

الجمهور: هل هناك فكرة عن الأسرة في البوذية؟

م ت ت : نعم بالطبع. معظم البوذيين هم أشخاص لديهم عائلات. حتى أولئك منا الذين أصبحوا رهبانًا ما زالوا ينحدرون من عائلات. [ضحك]

الجمهور: كيف يمكنك فصل الأسرة عن التعلق?

م ت ت : انها تحدي! [ضحك] في كثير من الأحيان نخلط بين الحب و التعلق. كلما زاد حبك لعائلتك، أصبحت الحياة الأسرية أكثر سعادة. كلما زاد ارتباطك بعائلتك، زادت توقعاتك غير الواقعية، وعندما لا يلبي أفراد عائلتك توقعاتك، ستشعر بالتعاسة. لذلك، كلما تمكنت من تحويل عقلك نحو محبتهم - أي مجرد رغبتهم في أن يكونوا سعداء - دون وضع الكثير من "أنا، أنا، ملكي، ملكي" عليهم، كلما أصبحت أكثر سعادة. لأنه بمجرد أن نضع ذلك عليهم، تصبح مشكلة.

الجمهور: أنا محامٍ وأتعامل مع الطلاق كثيرًا. ما نوع النصيحة التي يمكنك تقديمها لي للعملاء الذين يمرون بمرحلة الطلاق، خاصة عندما يتعلق الأمر بالأطفال؟

م ت ت : أعتقد أنه من المهم جدًا التأكيد لكلا الوالدين على أنهما يحبان أطفالهما حقًا، وأن أطفالهم مهمون جدًا لهم في حياتهم. لذا، نظرًا لأنهم يهتمون حقًا بأطفالهم ويريدون الأفضل لهم، فمن المهم حتى في حالة الطلاق أن يكونوا متناغمين قدر الإمكان. لأنه عندما يتشاجرون بين الوالدين، فإن الأطفال ينتبهون لذلك. وخاصة إذا كان أحد الوالدين يحمل ضغينة ضد والد آخر ويستخدم الطفل كسلاح لإيذاء الوالد الآخر، فهذا أمر فظيع ومربك للغاية بالنسبة للأطفال. لذا، أعتقد أنك بحاجة إلى قول هذا بشكل مباشر والتأكيد للوالدين: "أنت تحب أطفالك، وتريد الأفضل لهم. لذلك، قدر الإمكان، لا تحملوا ضغينة ضد بعضكم البعض وحاولوا حقًا التواصل جيدًا حتى يكون لديكم قيم مشتركة أثناء تربية الأطفال.

الجمهور: هل ولدنا جميعا بوذا طبيعة؟ وقد تحدثت سابقًا عن الأشخاص الذين نشأوا كأطفال في بيئات سلبية تؤثر على سلوكهم، ولكن يبدو أن بعض الأطفال الذين لا يعيشون في تلك البيئات السلبية لديهم الكثير من السلبية. ماذا تقول عن ذلك؟ 

مركز التجارة الافتراضية: إنهم يحملون عادات من حياتهم السابقة. لأن جميعكم، أيها الآباء، تعلمون أن أطفالكم لا يأتون كألواح فارغة. إنهم يأتون بشخصيات وعادات، أليس كذلك؟ لذلك، فهم يجلبون أشياء معينة من حياتهم السابقة. 

الجمهور: دوس الجميع لديهم بوذا طبيعة؟

م ت ت : نعم، الجميع يفعل.

الجمهور: لقد تحدثت من قبل عن أشياء ليس لها جوهرها وطبيعتها الخاصة، ولكن على سبيل المثال، تحدثنا عن النار التي لها طبيعة الاحتراق. إذن، لدينا هذه الطبيعة البشرية. فهل هذا شيء مؤقت أم دائم؟

م ت ت : هناك نوعان مختلفان من الطبيعة. أحدهما هو الطبيعة التقليدية والآخر هو الطبيعة المطلقة. على المستوى التقليدي، النار ساخنة. الطبيعة التقليدية للبشر هي أن لدينا عقلًا يمكن أن يتطور ويتحول إلى كائن بوذاعقل. من حيث الطبيعة المطلقةلا شيء يوجد بشكل مستقل ككيان منغلق على نفسه. كل شيء موجود يعتمد على أشياء أخرى.

الجمهور: إذن كل شيء يتغير؟

م ت ت : نعم، من حيث عمل الأشياء، نعم؛ يتغيرون.