الأبيات الثمانية لتحويل الفِكر

تخبرنا هذه الآيات كيف Chenrezig ، و البوذا الرحمة ، الرؤى الحياة ، ما يفكر فيه تشينريزغ ويشعر به. التدريب على التفكير هو حول اثنين من bodhicittas ، والتي هي طبيعة Chenrezig. كلما زاد عددنا تأمل في التدريب على التفكير ، كلما اقتربنا من Chenrezig ؛ كلما أصبحنا مثل تشينرزيج.

كلما تأملنا أكثر في التدريب على التفكير ، اقتربنا من تشينرزيج. كلما أصبحنا مثل تشينرزيج. (الصورة من تصوير Wonderlane)

إلى تأمل في هذه الآيات ، يمكننا أن نقول كل آية ونتوقف لنتأمل معناها ونطبقها على مواقف في حياتنا. إن القيام بذلك فعال للغاية في إعادة الغرض من الآيات إلينا. هذه الآيات يجب أن تمارس ، ليس فقط لتتلوها أو نصليها ، ثم يمكننا أن نقرأ بعض المانترا ، ونتخيل النور القادم من تشينريزغ إلينا. ينقي الضوء عقباتنا الداخلية - المشاعر المتشابكة التي تمنعنا من تحقيق معنى تلك الآية. يلهم الضوء أيضًا أذهاننا لتطوير القبول والرحمة والحب لتحقيق ذلك. يمكننا أن نتخيل تنقية العقبات ونستقبل الإلهام بينما نقرأ القليل منها om mani padme همهمة بعد كل آية.

1. بفكر بلوغ التنوير
من أجل رفاهية جميع الكائنات ،
الذين هم أغلى من جوهرة تحقيق الأمنيات ،
سوف أتدرب باستمرار على رؤيتهم أعزاء.

"مع التفكير في تحقيق التنوير من أجل رفاهية جميع الكائنات" يشير إلى البوديتشيتا، الراغبين في بلوغ التنوير لإفادة جميع الكائنات. "من هم أغلى من جوهرة تحقق الأمنيات." جوهرة تحقق الرغبات في الثقافة الهندية القديمة هي جوهرة أسطورية يمكن أن تمنح كل ما يتمناه المرء. هنا ، الكائنات الحية أغلى من هذه الجوهرة ، لأننا ، من خلال الاهتمام بالكائنات الواعية ، نصل إلى التنوير. يمكن للجوهرة العادية التي تحقق الأمنيات أن تجلب الشهرة والثروة والقوة والحب والأسرة والجمال والقدرة الرياضية وما إلى ذلك. لكن هذه الأشياء لا توفر السعادة المطلقة. إنها تتلاشى مع الوقت ، وحتى أثناء وجودها لدينا ، فإنها تجلب لنا الكثير من المشاكل الجديدة. التنوير ، من ناحية أخرى ، ليس له مثل هذه العيوب.

عندما نكون بدافع غير مفتعل البوديتشيتا، تصبح أفعالنا قوية للغاية لأنها تتم لصالح كل كائن حي. إذا فعلنا شيئًا لإفادة كائن حي ، فهو بهذه القوة. إذا فعلنا شيئًا لإفادة عشرة كائنات حساسة ، فسيكون أقوى. إذا فعلنا شيئًا لإفادة جميع الكائنات الحية ، فهو قوي للغاية ، خاصة لأن رغبتنا هي أن نقودهم إلى أعلى درجات السعادة والتنوير. أي عمل نقوم به البوديتشيتا يترك بصمة قوية على مجرى عقولنا. إنه يتعارض مع التمركز حول الذات والأفعال التي قمنا بها بدافع من ذلك. إنه يراكم إمكانات إيجابية قوية لأننا نتمنى الأفضل لكل كائن حساس ونلتزم بتحقيق ذلك. لان البوديتشيتا يعتمد على كل كائن حساس ، هذه الكائنات الواعية تصبح أغلى بالنسبة لنا من جوهرة تحقق الأمنيات. إذا تركنا إحساسًا واحدًا خارج منطقتنا البوديتشيتا، نحن نفتقر البوديتشيتا وإحباط تطلعاتنا الروحية الأعلى.

عندما تنظر إلى كل كائن حساس - على سبيل المثال ، عندما تنظر إلى ذبابة تحوم حولك - درب نفسك على التفكير ، "إن استناري يعتمد على تلك الذبابة." هذا ليس تفكيرًا خياليًا ، لأنه في الواقع ، يعتمد استنارةنا على تلك الذبابة. إذا لم يتم تضمين هذه الذبابة في البوديتشيتا، ثم ليس لدينا البوديتشيتا، ولن نحصل على نتائج رائعة من التوليد البوديتشيتا- الهائل تنقية وخلق إمكانات إيجابية. يجب أن ندرب عقولنا على النظر إلى كل كائن حي والتفكير ، "يعتمد تنواري على هذا الكائن. ذلك السكر الذي صعد لتوه إلى الحافلة ، يعتمد عليه التنوير. ذلك الجندي في صربيا ، يعتمد عليه التنوير. الصراف في البنك ، بواب مكان عملي ، رئيس الولايات المتحدة ، الانتحاريين في الشرق الأوسط ، البزاقة في حديقتي ، صديقي في الصف الثامن ، جليسة الأطفال عندما كنت طفلاً - تنويرتي يعتمد على كل منهم ". جميع الكائنات الحية هي في الواقع ثمينة للغاية بالنسبة لنا.

أيضًا ، حقيقة أننا حتى على قيد الحياة ولدينا إمكانية ممارسة الدارما ترجع إلى لطف كل كائن حي. كل ما نتمتع به - الملابس ، الطعام ، التعاليم - كل شيء نستخدمه يتم إنشاؤه بواسطة أو الاعتماد على كائنات حساسة. الغابات التي نحب التنزه فيها موجودة بسبب النظام البيئي الذي يتكون من زليونات الكائنات الحية. نحن مدينون بشكل لا يمكن تصوره للكائنات الواعية. عندما نفكر في الأمر بعمق ، يهتز شيء بداخلنا. نتوقف عن الشعور بالوحدات المعزولة التي تستحق موسيقى الراب أفضل. نحن ندرك أننا محظوظون بشكل لا يصدق. نحن منفتحون على حقيقة أننا تلقينا لطفًا لا يُصدق.

لهذا السبب ، "سوف أتدرب باستمرار على الاحتفاظ بهم عزيزي." بدلًا من الغيرة لأن الآخرين أفضل منا ، بدلًا من التنافس معهم لأننا نريد أن نكون أفضل منهم ، بدلًا من التكبر لأننا أفضل منهم ، بدلًا من التعلق بهم وجذبهم إلى رحلاتنا ، بدلاً من الغضب منهم والتسبب لهم في الكثير من المشاكل ، بدلاً من الحقد وانتقادهم من وراء ظهورهم ، بدلاً من أن نكون متمردين وغير متعاونين ، سوف نتدرب على حبسهم. لقد قطعنا عملنا من أجلنا ، أليس كذلك؟

2. عندما أكون مع الآخرين
سوف أتدرب على رؤية نفسي كأدنى شيء على الإطلاق ،
ومن اعماق قلبي
سأعتبر الآخرين بكل احترام.

هذه الآية ليست وصفة لتدني احترام الذات. لا يعني اعتبار أنفسنا أدنى مستوى على الإطلاق أننا نكره أنفسنا أو نعتقد أننا لا قيمة لنا. هذا لا يعني أننا لا نحترم أنفسنا. بشكل عام ، عندما نكون مع الآخرين ، من الذي نهتم به أكثر؟ أنا! "أريد أن تحدث لي كل الأشياء الجميلة. أريد أن أكون الأول في الطابور ، أريد معظم الطعام. اريد ان اكون مقدرا أنا أعمل بجد ، وأقل ما يمكن للكائنات الحية أن تفعله هو شكري على كل ما أفعله من أجلهم. أريد أن أحظى بالتقدير على مواهبي وأفعالي وإنجازاتي. اريد ان اكون على حق أريد أن يعرف الناس مدى إنجازي. أريد أن يحبني الناس ويوافقونني. أريد أن يستمع لي الآخرون ويتبعون تعليماتي ". لذلك ، أنا دائمًا أنا ، أنا ، أنا! وفقا للأنا - الجهل الذاتي - "أنا" و "أنا" هما مركز الكون.

عندما نشعر بأنني "أنا الأدنى على الإطلاق" ، فجأة يكون هناك بعض المساحة. إذا فجرنا فقاعة "أنا" ، فهناك مساحة لرؤية الجمال ، ومساحة للشعور بالتواصل مع الآخرين ، ومساحة للشعور بالرضا. ولكن عندما ننشغل بـ "أنا" ، نصبح مفرطين في الحساسية ونتفاعل مع كل شيء وكل شخص. شخص ما ينظر إلينا ، وبدلاً من أن نكون قادرين على الترحيب بهم بابتسامة ، نتساءل ، "ماذا يعني مظهرهم؟ هل يعتقدون أنهم أفضل مني؟ هل يحترمونني بما فيه الكفاية؟ هل يقدرونني بما فيه الكفاية؟ هل يحبونني بما فيه الكفاية؟ هل يدركون من أنا؟ " في كل تفاعل مع إنسان آخر ، نحن نتفاعل للغاية. "إنهم لا يحبون النساء. إنهم لا يحبون الرجال. إنهم لا يحبون الأمريكيين. إنهم لا يحبون النباتيين. إنهم يغارون من الأشخاص الناجحين ". مهما كنا ، فهم لا يحبون ذلك ، نحن على يقين! نشعر بجنون العظمة والتوتر ونعتقد أنه يتعين علينا النضال من أجل حقوقنا خلال كل تفاعل مع الآخرين. نحن نعرض عليهم جميع أنواع الصفات السلبية ثم نكرههم لكونهم ما توقعناه. هزيمة الذات ، أليس كذلك؟

قد يقول شخص ما ، "لكن في بعض الأحيان يكون الناس سيئين حقًا لنا!" أعمل في السجن ، والسجن ليس مكانًا لطيفًا أو آمنًا للعيش فيه. أخبرني أحد الرجال أنه أدرك بعد فترة وجيزة من دخوله أن لديه خيارين ، إما أن يكون متفهمًا لمن حوله ، وترك الأمور تسير ، والحفاظ على ذهنك سعيدًا ، أو أخذ كل شيء على محمل شخصي ، والاكتئاب ، وانتقاد من حوله له. لم يكن هناك خيار ثالث. لذلك اختار الأول ونجح في تنفيذ حكمه.

قال لي نزيل آخر: "بقدر ما تعتقد أن النار هي ماء ، فإنها ستحرقك ، لذا فإن محاولة تغيير الطريقة التي تنظر بها إلى الأشياء لن تساعدك." أجبته ، "لكن ماذا لو كنت تعتقد أن الحبل ثعبان؟" جلس منتصبا. لقد فهم.

عندما نرى أنفسنا في أدنى مستوى ، فإننا نتخلى عن هذا الانشغال الذاتي. نفتح أعيننا وندرك أن الكون مليء بالكائنات الحية الأخرى ومن أعماق قلوبنا ، نحملها باحترام على أنها الأسمى. نحن نعتز بهم. بدلاً من التفكير ، "أنا هنا. يجب على الجميع التعلم مني! يجب على الجميع القيام بالأشياء بطريقتي لأن طريقي هو الأفضل. يجب أن يتبعوا تعليماتي لأن لدي أفضل فكرة ". إنه يعني فقط إسقاط كل ذلك التمركز حول الذات! عندما نتخلى عن ذلك ، تكون عقولنا أكثر هدوءًا ، أليس كذلك؟ عندما نتوقف عن التفاعل مع الجميع من حيث "أين أقف في علاقتكم وما هو رأيك بي؟" ثم قد نتمكن من التواصل معهم. وهذا ما نشتاق إليه جميعًا ، أليس كذلك؟ لا أحد منا يحب البقاء معزولًا في جحيمنا الذي صنعناه بأنفسنا.

هذا ما يتضمنه "رؤية أنفسنا على أننا أدنى مستوى على الإطلاق". ليس علينا الاعتراف. لا يجب أن نحترم. لا يجب أن تتم الموافقة علينا. هذا لا يعني أننا نضع أنفسنا في وضع يسمح لنا بالدوس عليها. هذا يعني فقط أننا نتخلى عن انشغالنا بأنفسنا والاحتياجات القائمة على الأنا يجب أن تكون محبوبة ومحترمة ومعترف بها ومقدَّرة ، والرغبات المدفوعة بالأنا للفوز والحصول على طريقنا. نحن نسقط كل هذا. إنه متحرر للغاية. يمكننا أن نتنفس الصعداء ونسترخي أخيرًا عندما نتخلى عن التركيز غير الصحي على "أنا"

ماذا نفعل باحتياجاتنا العاطفية؟ لا يمكننا التظاهر فقط بعدم وجودهم. أخبرتنا الأم تيريزا بما تفعله:

عندما أكون جائعة ، أعطني شخصًا يمكنني إطعامه.
وعندما أشعر بالعطش ، أعطني شخصًا يحتاج إلى مشروب.
عندما أشعر بالبرد ، أعطني شخصًا للتدفئة.
وعندما أحزن ، أعطني شخصًا ما للتعزية.

وبالمثل ، فإن قداسة البابا الدالاي لاما يوصي بالتعاطف كترياق لتقليل احترام الذات. في البداية لم أفهم لماذا قال هذا لأنه بدا لي أنه عندما لا نحب أنفسنا نحتاج إلى شفاء أنفسنا أولاً. ثم أدركت أن الاعتزاز بالآخرين يزيل التركيز غير الصحي الذي يركز على الأنا من أنفسنا ويشفينا.

3. في جميع الأعمال سأفحص ذهني
وفي اللحظة التي يظهر فيها موقف مزعج ،
تعريض نفسي والآخرين للخطر ،
سوف أواجهها بحزم وأتجنبها.

سأكون على دراية بما يدور في ذهني - ما أفكر فيه وأشعر به - وبالتبعية ، سأكون على دراية بما أقوله وأفعله. في كل مرة يظهر فيها شعور سلبي ، بدلاً من أن يقول ، "غضب. أهلا وسهلا! انت صديقي. ستلتزم بي حتى لا يستغلني الآخرون ، "سنقول ،"غضب، أنت لص. أنت تسرق سعادتي. أنت تسرق راحة بالي! اخرج من هنا!"

إنه مشابه لـ التعلق. المرفق يتبادر إلى الذهن وبدلاً من أن يقول ، "أوه ، التعلق، ستجعلني سعيدًا ، "ندرك ،"المرفق، أنت مهيأ للمعاناة. لن أستمع إلى قصتك! " هذه المشاعر السلبية تعرضنا للخطر لأنها تجعلنا نخلق السلبية الكارما، مما يؤدي إلى معاناة في المستقبل. كما أنها تجعلنا بائسين الآن. هل أنت سعيد عندما تكون غاضبًا؟ رقم! إنهم يعرضون الآخرين للخطر لأننا عندما نتحدث ونتصرف تحت تأثيرهم ، فإننا نؤذي الآخرين.

متى الشك يتبادر إلى الذهن ، وغالبًا ما نرحب به ، "شكتعال. أشعر بالملل. انطلق واستمتع بوقتي. دعونا الشك هذه. دعونا نتحدى ذلك. دعونا نشك في هذا ". بدلا من الترحيب الشك، نحن نتعرف عليه. "شك، أنت فقط تتلاعب وتجعل ذهني في حالة من الفوضى! أنت تجعل عقلي يتسابق مع كل أنواع الأفكار غير المجدية التي تشوشني. اخرج من هنا!"

هذا هو مواجهة المشاعر السلبية أو المواقف المزعجة. ثم يجب علينا أيضًا تجنبه ، أي تطبيق الترياق. إلى عن على التعلق، ونحن تأمل على عدم الثبات والجانب القبيح من كل ما نعلق عليه. إلى عن على الغضب، ونحن تأمل على الصبر والحب. من أجل الغيرة نحن تأمل على الابتهاج. إلى عن على الشك، ونحن تأمل في التنفس لتهدئة أذهاننا. الآية الثالثة تعني ، "سأكون طبيبة في ذهني!"

4. كلما التقيت بشخص ذي طبيعة سيئة
من تغمره الطاقة السلبية والمعاناة الشديدة ،
سأحمل مثل هذا الشخص النادر يا عزيزي ،
وكأنني وجدت كنزًا ثمينًا.

الأشخاص ذوو الطبيعة السيئة هم الأشخاص الذين يتعارضون ويصعب التعامل معهم ، ويتحدى سلطتنا أو يتذمرون مما نفعله. بالطبع ، قد لا يعتبر هؤلاء الأشخاص أنفسهم سيئين ، لكننا نفعل ذلك ، ببساطة لأنهم لا يحبوننا أو لا يتفقون مع أفكارنا (التي دائمًا ما تكون على حق). إنهم يضبطوننا ، لا يهتمون بنا ، ولا يلبيون أهوائنا. يا له من اغبياء غير متعاونين!

الأشخاص الذين تغمرهم الطاقة السلبية هم أولئك الذين لديهم الكثير منها الغضبأو الغيرة أو المرارة أو التعلق. في بعض الأحيان عندما نكون حول أشخاص آخرين ، يمكن أن نشعر بالارتباك والقلق والاضطراب في أذهانهم. نريد الابتعاد عن هؤلاء الناس. قد يكون والد زوجتك هو من ينتقد الجميع ، أو ينتقد الأولاد المراهقون في الشارع المشاغبون جدًا ، أو زوجتك السابقة.

الأشخاص الذين يعانون من معاناة شديدة قد يكونون مصابين أو مشوهين أو مرضى جدًا أو حزينين على خسارة. على سبيل المثال ، لا نحب الذهاب إلى المستشفيات. تذكرنا رؤية المرضى بموتنا. عندما نلتقي بأشخاص مشوهين أو يعانون من مشاكل عاطفية حادة ، فإننا نتهرب. "لا أريد التحدث إلى هذا الشخص. كل ما يفعلونه هو الشكوى! " أو "يجب أن أنتظرهم!" أو "رائحتها كريهة!" لدينا الكثير من ردود الفعل السلبية على الكائنات الحية الأخرى. البوابة الحديدية في أذهاننا تغلق وتستبعدهم.

لقد لاحظت هذا مرة واحدة عندما كنت أستقل الحافلة. جلس بجانبي رجل كبير جدًا وغير جذاب. كان يستمع إلى مشغل الأقراص المضغوطة الخاص به بسماعات الأذن ، لكنه رفع مستوى الصوت بصوت عالٍ بحيث لا يزال بإمكان بقيتنا سماع الموسيقى. شغل معظم مقاعد البدلاء وانحرفت في الزاوية. في البداية ، انغلق قلبي على هذا الشخص. تمنيت لو يجلس في مكان آخر. لاحظت ردة فعلي ، حاولت النظر إليه بشكل مختلف. ثم رأيت شخصًا واعيًا يحاول أن يكون سعيدًا من خلال الاستماع إلى الموسيقى والاسترخاء في الحافلة. لم يختار أن يكون لديه ملف الجسدي مثل هذا. له الجسدي تم إنشاؤه من قبل له الكارما. أدركت أنني لست مضطرًا لأن أغلق قلبي تجاهه.

يمكن للأشخاص ذوي الطاقة السلبية أو المعاناة الشديدة أو الطبيعة السيئة أن يكونوا أقارب أو غرباء أو أعداء. آخر شيء نريد القيام به هو جعلهم عزيزين كما لو كانوا كنوزًا ثمينة. لكن هذا هو الشيء الذي نحتاج إلى فعله حقًا. مع تحول الفكر ، نتوقف عن منعهم كما لو لم يكن لديهم مشاعر. بدلاً من ذلك ، نرى إنسانيتهم. نحن ندرك أنهم يريدون أن يكونوا سعداء وأن يتجنبوا المعاناة مثلما نفعل نحن. نحن بالضبط نفس الشيء. نفتح قلوبنا وندرك أن هذا الشخص هو نتاج أسباب و الشروط. إنه فقاعة كارمية. لم يختار أن يكون على ما هو عليه.

In دليل لل بوديساتفاطريقة الحياة، شانتيديفا تقول ذلك الغضب لا تختار أن تولد نفسها. ولا يختار الشخص أن يغضب. شخص ما لا يعتقد ، "سأغضب وأرسل نفسي إلى العوالم الدنيا." تنشأ هذه المشاعر لأسباب و الشروط. لذلك ، بدلاً من كره شخص آخر ، نتدرب على رؤيته على أنه فقاعة كارمية ، أي كشيء تم إنشاؤه بواسطة الأسباب و الشروط. لم يكن دائمًا على ما هو عليه الآن. في وقت من الأوقات ، كان أيضًا والدنا ، وعشيقنا ، وصديقنا المفضل. لقد اعتنى بنا وأنقذنا من الخطر في الحياة السابقة.

في الواقع ، إذا نظرنا حولنا ، فإن الأشخاص الذين لا نحبهم والأشخاص الذين يؤذوننا هم أقلية. على سبيل المثال ، نحن نجلس الآن في غرفة بها حوالي ثلاثين شخصًا. كم منهم لا يعجبنا حقًا؟ قد نواجه مشاكل مع عدد قليل من الأشخاص هنا وهناك ، لكننا نجحنا في البقاء في غرفة معًا ، أليس كذلك؟ ليس الأمر وكأننا نكره شجاعتهم وهم يكرهون شجاعتنا. عدد الأشخاص الذين لا نستطيع تحملهم في هذا العالم صغير جدًا في الواقع. هؤلاء الناس نادرون. لممارسة الصبر ، نحتاج إلى الأشخاص الذين لا نحبهم. لا يمكننا ممارسة الصبر مع أصدقائنا أو مع الأشخاص اللطفاء معنا. إن العثور على أشخاص لا نحبهم أو يزحفون إلينا ليس بالأمر السهل. لذلك ، عندما نجدهم أخيرًا ، فهم كنز ثمين! من النادر العثور عليهم. عندما نلتقي بهم ، يمكننا أن نفكر ، "حسنًا ، يمكنني ممارسة الصبر الآن."

يقولون أن البوديساتفا رفيع المستوى يصلي لمقابلة أشخاص مقرفين وغير متعاونين لأنهم يريدون التحلي بالصبر. وبالطبع ، عندما تريد حقًا مقابلة أشخاص بغيضين ، فإنهم لا يحضرون! لماذا لا يحضرون إلى بوديساتفاس عالي المستوى؟ لأن البوديساتفاس رفيع المستوى لا يحتوي على أي منها الغضب. يمكن أن نكون جالسين في غرفة مع العديد من الأشخاص الذين نعتبرهم لا يطاقون ، لكن بوديساتفاس رفيعي المستوى لا يراهم بهذه الطريقة على الإطلاق. بالنسبة لهم ، يبدو هؤلاء الأشخاص قريبين جدًا ومحبوبين جدًا. يواجه Bodhisattvas صعوبة في العثور على الأشخاص البغيضين ، بينما نصادفهم بسهولة! لذلك ، عندما نجد أشخاصًا لا نحبهم ، أو نشعر بالتهديد منهم ، أو نعتبرهم حقرين ، يجب أن ندرك أنه لا يوجد الكثير منهم حولنا. لذلك يجب أن نعتز بهم ونغتنم الفرصة لممارسة الصبر معهم.

كما نستطيع تأمل على الفراغ ونرى أنه لا يوجد شخص بغيض موجود بقوة. ما نراه هو مجرد فقاعة كارمية تظهر لأسباب و الشروط. هذا هو. كيف نكره الفقاعة الكرمية؟ كيف يمكن أن ينزعجنا شخص غير موجود بالفعل بالطريقة التي تظهر بها لنا؟

5. عندما يقوم الآخرون بدافع الغيرة ،
يسيء معاملتي بالإساءة والافتراء وما إلى ذلك ،
سوف أتدرب على قبول الهزيمة
و الوهب النصر لهم.

هذه الآية غير وطنية! لن يقبل أي مواطن مستقيم الهزيمة ويعرض النصر للآخرين! لقد تعلمنا منذ أن كنا أطفالًا أن ندافع عن أنفسنا ونقاوم ونفوز بالقتال. الناس الذين لا يعتبرون جبناء ضعفاء.

على الرغم من أن الآية تحدد الأشخاص الذين يؤذوننا بدافع الغيرة أو الذين يسيئون إلينا أو يشوهوننا ، إلا أنه يمكن أن يشمل أولئك الذين يؤذوننا بطرق أخرى أيضًا. قبول الهزيمة و الوهب الانتصار لهم لا يعني أنه عندما يركلنا أحدهم ، نقول ، "بالتأكيد ، تفضل. اركلني. لا بأس. لا مشكلة. اضربني حتى النخاع ". يمكننا حماية أنفسنا وبالتالي منع شخص ما من خلق المعاناة ، لكننا نحاول القيام بذلك بدونها الغضب. نحن نحمي أنفسنا باستخدام أقل قدر ممكن من القوة.

عندما نقبل الهزيمة ، لا يجب أن تكون لنا الكلمة الأخيرة. ليس علينا إثبات قضيتنا. لا يتعين علينا التأكد من أن الجميع يفهم أننا على حق وأن الشخص الآخر على خطأ. إنه يعني التخلي عن حاجة الأنا لإثبات نفسها وتكون المنتصر.

يمكن أن يشعر الناس بالغيرة لأسباب متنوعة ، ليس فقط لأن لدينا سيارة أجمل أو منزل أكبر. يمكن أن يشعروا بالغيرة لأننا نجلس التأمُّل موقف أطول. أو لأننا نذهب في المزيد من الخلوات. أو لأنهم يعتقدون أننا أقرب إلى المعلم منهم. أو لأن لدينا غلاف كتاب وردي وله غلاف أحمر. يمكن لأذهاننا أن تغار من أي شيء. سمها ما شئت! شخص آخر لديه جوارب مخططة ولدينا جوارب كستنائية قديمة. أنا غيور! انظر إلى ما تغار أذهاننا بشأنه. شيء مذهل!

لذلك ، بالطبع يشعر الآخرون بالغيرة أيضًا. إذا أساءوا إلينا في وجوهنا ، قلوا لنا أشياء لئيمة ، تحدثوا عنا خلف ظهورنا ، وحاولوا إفساد سمعتنا ، والقيل والقال ، ونشر الشائعات عنا لأشخاص آخرين ، بدلاً من شن حملة صليبية لتصحيح الوضع وإثبات ذلك. الشخص مخطئ وأنا محق نسقط المشكلة. شخص ما يثرثر ، "كذا وكذا وكذا وكذا وكذا" ، فقط أسقطها. لأنه كلما بدأنا في النميمة حولهم وحاولنا إثبات حالتنا ، زاد الوقود الذي نضيفه إلى النار.

هناك مواقف ينشر فيها شخص ما قصصًا كاذبة عنا ويولد الكثير من السلبية وسوء الفهم لدى الآخرين. في هذه المواقف ، نحتاج إلى الذهاب إلى الشخص وشرح ما حدث بالفعل. نحن نفعل هذا ليس من أصل التعلق لسمعتنا ، ولكن مع الحرص على الشخص الذي ينشر القصص الكاذبة والحرص على انسجام المجموعة. نحن لا نجلس هناك فقط ونتجاهلها عندما ينشر شخص ما قصصًا سيئة عنا ، لأنه في بعض الأحيان قد يضر الآخرين بسماعها. هناك أوقات يتعين علينا فيها شرح الأشياء ، لكننا نفعل ذلك دون لوم الشخص الآخر.

بعبارة أخرى ، إذا نشر شخص ما قصصًا كاذبة أو حتى قصصًا حقيقية عنا ، وأصبحنا غاضبين ، أو مستائين ، أو متعاليين ، فنحن نحتاج عقليًا إلى "قبول الهزيمة" ، لأن غرورنا فقط هي التي تكره امتلاك سمعة سيئة أو الحصول على اللوم. نحن بحاجة إلى التخلي عن التعلق إلى السمعة والحاجة إلى الموافقة ، والتفكير ، "لا بأس إذا لم يحبني الجميع. أنا بخير معها. لا توجد قاعدة تقول إن كل شخص في العالم يجب أن يحبني ".

هذا يختلف عن الموقف عندما يقوم شخص ما بإبداء تعليقات ضارة تجعل الآخرين يشعرون بالقلق أو التنافر أو الانزعاج دون داع. مثل هذه التعليقات تحرض الناس على الانقسام إلى فصائل متناحرة وإثارة الصراع. في هذه المواقف ، نحتاج إلى التوضيح من أجل تنقية الهواء ، لكننا لا نفعل ذلك عن طريق التخلص من الشخص الآخر.

6. عندما استفاد شخص ما
والذي أضع فيه ثقة كبيرة
يؤلمني بشدة ،
سوف أمارس رؤية هذا الشخص على أنه المعلم الأعلى لي.

هذا يتحدث عن شخص استفدنا منه ، كان أفضل صديق لنا ، وثقنا به وأخبرنا أسرارنا له. ثم يستدير هذا الشخص ويفعل بالضبط ما يؤلمنا. لقد مررنا جميعًا بهذا الأمر ، ويمكن أن يكون مؤلمًا للغاية. بالطبع ، لم نقم بهذا لأي شخص آخر ، أليس كذلك؟ لأننا أناس لطيفون حقًا. لكن كل هذا حدث لنا! من المدهش كيف أننا دائمًا طيبون ، والناس الكرمون والآخرون دائمًا هم الأشرار.

عندما يسرق الأشخاص الذين وثقنا بهم أشياءنا ، أو ينتقدوننا ، أو يقطعون علاقة ، أو يتحدثون من وراء ظهورنا ، أو يتوقفون عن حبنا ، أو يقدمون لنا توصيات سيئة ، فنحن بحاجة إلى رؤيتهم كمعلمنا الأعلى. ماذا يعلموننا؟ التخلي عن التوقعات. تعاطف. التخلي عن التشبث إلى صورة صلبة لشخص آخر. الصبر الذي يعطي الآخرين مساحة لارتكاب الأخطاء. إنهم كائنات واعية مثلنا تمامًا. إنهم يعلموننا أن ندرك أن سامسارا ليست كاملة. إنهم يظهرون لنا أنفسنا التمركز حول الذات.

7. باختصار ، سأقدم بشكل مباشر وغير مباشر
كل نفع وسعادة لجميع الكائنات ، يا أمي.
سوف أمارس في السر مع نفسي
كل أعمالهم وآلامهم الضارة.

هذه الآية عن tonglen، أخذ وعطاء التأمُّل. أوصي بأن تقرأ كتاب جيشي جامبا تيغشوك ، تحويل القلبلتوضيح ذلك التأمُّل. نقدم المنفعة والسعادة للآخرين بشكل مباشر بالقول والقيام بأشياء تؤثر عليهم بشكل إيجابي وتقودهم على الطريق. نقدم لهم المنفعة والسعادة بشكل غير مباشر من خلال الأخذ والعطاء التأمُّل. هذا التأمُّل "في الخفاء" من حيث أننا لا نعلن بغطرسة ، "أنا أقوم بعمل عميق التأمُّل حيث أتدرب على تحمل معاناة الآخرين. ألست شخصًا رائعًا ورحيمًا لفعل هذا؟ أنا البوديساتفا في التدريب." بدلا من المفاخرة لدينا التأمُّل الممارسة ، ونحن نفعل ذلك سرا. لا نفكر في أخذ معاناة الآخرين فحسب ، بل أيضًا أسباب معاناتهم ، ومواقفهم المزعجة ، والعواطف السلبية ، والبصمات الكارمية السلبية. إذا تصرف شخص ما بعدوانية ، فإننا نتخيل أخذ عقله العدواني. نأخذ بهم التعلقوالمرارة والضغائن والوحدة والشعور بالذنب ونمنحهم السعادة. نحن نستخدم معاناتهم وأسبابها ، وهو ما لا يريدون ، لسحق قبضتنا على الذات و التمركز حول الذات، وهو سبب معاناتنا. ثم نعطيهم السعادة من خلال مشاركتنا الجسديوالممتلكات والإمكانات الإيجابية معهم. نتخيل هذه تتحول إلى ما يحتاجه الآخرون وتتضاعف ، ثم نقدمها للآخرين ، ونلبي احتياجاتهم ونجلب لهم الرفاهية. ال التأمُّل يفتح قلوبنا ويحررنا.

8 - دون أن تلوث هذه الممارسات بصمات الشواغل الدنيوية الثمانية ،
بإدراك الجميع الظواهر خادع
سوف أتدرب دون استيعاب لإطلاق سراح جميع الكائنات
من عبودية العقل البائس المزعج و الكارما.

هذه الآية تتعلق بالتأمل في الفراغ. "بدون تدنيس هذه الممارسات بسبب بقع الاهتمامات الدنيوية الثمانية" يعني عدم القيام بالممارسات المذكورة أعلاه على أمل أن يمنحنا الناس الوهبأو الموافقة علينا أو الثناء علينا أو منحنا سمعة طيبة. من السهل ممارسة الدارما مع واحد أو أكثر من الاهتمامات الدنيوية الثمانية الكامنة في أذهاننا. هؤلاء الثمانية ، الذين يبحثون عن سعادة هذه الحياة فقط ، هم التعلق الممتلكات المادية والمال ، والثناء والموافقة ، والسمعة الحسنة ، وملذات الحواس الست ، والنفور من خسارة الممتلكات المادية والمال ، وتلقي اللوم أو الرفض ، والسمعة السيئة ، والتجارب غير السارة.

لإدراك كل شيء الظواهر كخداع ، نحن تأمل على فراغهم. بعد الظهور من ذلك التأمُّل، نحن ندرك ظهور الوجود الحقيقي كمظهر خاطئ. بينما الأشخاص و الظواهر يبدو أنها موجودة بالفعل ، فهي ليست كذلك. مظهرهم خادع أو مثل الوهم. من خلال رؤية الأشياء على أنها شبيهة بالوهم ، فإننا نتدرب دون أي استيعاب لـ "أنا" أو "لي" ، ونتوقف عن إدراك الوجود المتأصل الظواهر كذلك. من خلال القيام بذلك ، نحرر أنفسنا من عبودية العقل غير الخاضع للقلق و الكارما وبذلك يصبحون أكثر مهارة في تحرير الآخرين من هذه العبودية. كيف نفعل ذلك؟ بتعليمهم الدارما ، وتوجيههم على الطريق ، وإلهامهم من خلال مثالنا ، وتشجيعهم ، وكونك صديقًا. للقيام بذلك ، علينا أن نمارس بصدق وباستمرار من أجل دمج التعاليم مع أذهاننا.