الآية 59: خالي الوفاض في سامسارا

• ننتقل من حياة إلى أخرى ، ولا نأخذ معنا سوى حياتنا الكارما
• نحن نعزز الجهل باستمرار ، الغضبو التعلق
• توليد التعاطف من خلال رؤية جميع الكائنات الحية في نفس هذا المأزق

جواهر الحكمة: الآية 59 (بإمكانك تحميله)

من هم خالي الوفاض رغم أنهم ركضوا وبحثوا في العوالم الثلاثة؟
الكائنات الحية الضعيفة التي أُلقيت في سامسارا منذ زمن لا يبدأ.

هذا يتحدث عنا. تمام؟

نحن خالي الوفاض بمعنى أنه عندما ننتقل من حياة إلى أخرى ، ما الذي نأخذه معنا؟ فقط لدينا الكارما. فيما يتعلق بالفضيلة ، تتمتع الكائنات الواعية ببعض الفضيلة ، ولكن بالمقارنة مع ما يمكن أن نحصل عليه ، فإننا لا نزال خالي الوفاض ونفقر بهذه الطريقة.

وعلى الرغم من كوننا خالي الوفاض وفقراء ، فقد ركضنا وبحثنا في جميع أنحاء العوالم الثلاثة - العوالم الثلاثة التي تعني العوالم الثلاثة لسامسارا - لقد ركضنا بحثًا عن السعادة ، وذهبنا في كل مكان ، وفعلنا كل شيء - لأعلى ولأسفل وعبر —في سامسارا ، ومع ذلك ، على الرغم من أننا ولدنا مرات عديدة ، وقمنا بأشياء كثيرة ، إلا أننا ما زلنا خالي الوفاض. لأن ما أمضينا وقتنا في الجري والبحث عنه - الممتلكات المادية ، والشعبية ، والحب ، والتقدير ، والشهرة ، والمكانة ، والتقدير - كل تلك الأنواع من الأشياء التي كان علينا تركها وراءنا. هذه الأشياء لا تأتي معنا في الحياة التالية. ومع ذلك ، فهذه هي الأشياء التي قمنا بتشغيلها وبحثنا عنها ، بشكل عام.

ما يأتي معنا هو ملكنا الكارماالتي لم نعتني بها ونحن على قيد الحياة. بعد من حيث الفاضلة الكارما، نحن خالي الوفاض ، إذا جاز التعبير. وعندما نفكر في الكائنات الواعية إلى حد كبير ، المولودة في جميع أنواع العوالم ، فإن معظمهم لا يسمعون حتى الكلمة البوذا أو دارما أو السانغا…. حقًا ، خالي الوفاض حقًا هو حالة معظم الكائنات الحية. إذن ، لماذا هذا؟

حسنًا ، لقد أضعنا كائنات حية ملقاة في سامسارا منذ زمن لا بداية له. تمام؟ لذا فقد دفعنا الجهل للتو ، مدفوعين بآلامنا ، ومن خلالهم خلقنا الكارما، وبالتالي تم إلقاؤهم في samsara منذ الأزل ، حيث تولد من جديد هنا ، وتولد من جديد هناك ؛ فوق ، أسفل ، كان كل شيء ، فعل كل شيء.

ونحن ضعفاء بمعنى أننا نعزز باستمرار الجهل في مجرى عقولنا. أكثر الكائنات الحية ، التي تعزز الجهل باستمرار ، الغضبو التعلق عن طريق توليدها مرارًا وتكرارًا. إن الأفكار التي تشكك في إدراكنا وإدراكنا للوجود المتأصل نادرة جدًا. وهكذا ، بسبب ذلك نحن ضعفاء.

هذا سبب - عندما نفهم ذلك ، بالإشارة إلى أنفسنا - فهذا سبب للقلق. ولكي نرى أن لدينا حياة إنسانية ثمينة ، فعلينا حقًا أن نستخدمها للقيام بشيء مفيد ولا نترك هذه الحياة فارغة الأيدي ، فقط نترك وراءنا مخزونًا من المال والممتلكات ومجموعة من المقالات الصحفية ومقالات المجلات حول مدى روعة هذه الحياة. نحن. أنت تعرف؟ أو ذرية. أو أي شيء تشعر أنك بحاجة إلى تركه وراءك. لكن ، كما تعلمون ، جعل حياتنا ذات مغزى حقًا وخلق بعض الفضائل وزرع بذور إنجازات الدارما في أذهاننا من خلال الدراسة والتأمل والتأمل في التعاليم. لذلك ، بالنسبة لنا لدفع أنفسنا حقًا إلى الأمام باستخدام العزم على التحرر من الوجود الدوري ، وبعضها تنازل من طريقتنا المعتادة القديمة في سامسارا.

أيضًا عندما ننظر إلى هذه الآية ونفكر في وجود كائنات أخرى في هذه الحالة ، يصبح ذلك سببًا للشفقة. ولذا فإن التعاطف مع الكائنات الواعية الضالة والمربكة للغاية في سامسارا. وبالتالي ، عندما يفعلون أشياء نعتبرها وقحة أو بغيضة أو لا يمكن تصورها ، نفهم سبب قيامهم بها. بسبب جهلهم ، الغضبو التعلق. وبالتالي ، أن يكون لهم الرحمة وليس الحكم عليهم. وليس فقط للتعاطف مع أفعالهم الضالة ، ولكن فقط للتعاطف مع حالة وجودهم في سامسارا بشكل عام.

لكن مرة أخرى ، يجب أن يكون هذا مصحوبًا بإحساس أننا في سامسارا أيضًا ، ونريد أن نكون أحرارًا. بخلاف ذلك ، يصبح الأمر كما يلي: [بغطرسة] "حسنًا ، أنا مجرد ممارس دارما لطيف جدًا (راضٍ) ، يتمتع بالكثير من الفضيلة ، وينظر باستخفاف إلى كل هذه الكائنات الواعية التي أفسدت بشدة." وهذا ليس موقف دارما. إن التعاطف مع الآخرين يعني أننا يجب أن نرى أنفسنا ، في هذه الحالة ، على أننا في نفس القارب معهم.

[ردًا على الجمهور] هذا النوع من التدريس واعي جدًا ، أليس كذلك؟ نعم؟ لأنه في بعض الأحيان نشعر بالإثارة قليلاً ، كل هذا "يسير على ما يرام ، هذا يسير على ما يرام" ، هل تعلم؟ ثم هذا النوع من التدريس مثل: "حسنًا ، دعنا نعود. ما هو أهم شيء في حياتي؟ نعم؟ إنه ليس نجاحًا دنيويًا. إنه يحرر عقلي ، ويساعد الآخرين على تحرير عقولهم ".