ما هي السعادة بالضبط؟

تتحدث البوذية كثيرًا عن السعادة والمعاناة. ال البوذاكان تعليمه الأول حول موضوع المعاناة. وعندما استنير اكتشف حقيقة وجودنا والتي أصبحت الحقائق الأربع النبيلة. بدأ يعلّم أن الحياة لها معاناة ، وأن هناك أسبابًا محددة ، ويمكن تخفيف هذه الأسباب وهناك مسار واضح. تمت ترجمة كلمة البالية / السنسكريتية dukkha بشكل فضفاض على أنها معاناة. أحب أن أفكر في الأمر أكثر لأن حياتنا غير مرضية. وكأن حياتنا مثل عجلة غير متوازنة. بالنسبة لي ، لكوني شخصًا موجهًا نحو الهدف من النوع A ، فإن أفضل وصف لـ dukkha هو الإجهاد والقلق ونوبات الهلع العرضية والفترات المتكررة من الإحباط والتهيج عندما لا أحصل على ما أريده أو أحققه عندما أريد ذلك.

لدي وقت سهل في فهم المعاناة. ومع ذلك ، لم أكن واضحًا جدًا بشأن السعادة. هل السعادة مجرد غياب المعاناة؟ وهل البحث عن السعادة هو رغبة ضحلة أنانية؟ بعد الكثير من القراءة حول هذا الموضوع ، استنتجت أن السعادة هي أكثر بكثير من مجرد قلة المعاناة. والرغبة في السعادة جزء لا يتجزأ من الحياة نفسها وضرورية لتحقيق التنوير لصالح جميع الكائنات الحية التي هي الرغبة الأساسية لجميع الممارسين البوذيين في تقليد الماهايانا.

إذن ، أين نبحث عن السعادة؟ هل يمكن العثور عليها في الأماكن النموذجية التي نتعلمها عادة من قبل مجتمعنا؟ هل امتلاك المزيد من المال والأشياء يجلب سعادة حقيقية ودائمة؟ ماذا عن الكثير من الثناء والسمعة الطيبة؟ ثم ماذا عن إرضاء المشاهد والأصوات والروائح والأذواق واللمسات؟ هل نحن راضون عن هذه الأشياء؟ هل حصلنا على ما يكفي؟ قبل عدة سنوات كنت أنا وزوجتي نقضي إجازتي في كي لارجو ، فلوريدا. مرت العديد من اليخوت عبر غرفتنا ، كل واحدة أكبر وأكثر فخامة من التي قبلها. واحد من أكبر اليخوت كان له اسم يقول كل شيء. "لا يكفي أبدًا."

إليك اقتباس رائع عن المال قرأته في مكان ما:

سيشتري المال سريرًا لكنه لن ينام
كتب ولكن ليس العقول
طعام لكن ليس شهية
التبرج ولكن ليس الجمال
منزل ولكن ليس منزل
الطب وليس الصحة
الكماليات ولكن ليس الثقافة
التسلية ولكن ليس السعادة

أعتقد أنه يجب أن تكون هناك طبقات متعددة من العاطفة يمكن تعريفها بالسعادة. سيكون مستوى الدخول الأولي هو الشعور بالرضا والرضا عن حياة المرء. إلى جانب ذلك ، سيكون هناك شعور بالسلام ، هدوء أو الصفاء. لقد مررت بفترات متعددة من الابتهاج أو النشوة عندما كانت الحياة تسير وفقًا للخطة. لكن هذا لن يستمر طويلاً ، وعادة ما تتبعه فترات من الاكتئاب وعدم الرضا. لا أعتقد أنني ثنائي القطب ولكني مجرد إنسان مع كل الآلام و التمركز حول الذات التي يمتلكها معظم الناس. السعادة الحقيقية هي الشعور بالرفاهية. ليس لديها ارتفاعات وانخفاضات مستمرة وطويلة الأمد.

الطبقة التالية من السعادة هي الشعور بوجود معنى أو هدف في حياة المرء. هل أكون مفيدًا وليس ضارًا؟ هل أجعل العالم مكانًا أفضل؟ ال الدالاي لاما قال إذا كنت تريد أن تكون أنانيًا على الأقل كن أنانيًا بحكمة. بمعنى آخر ، فعل الخير وممارسة الكرم دون توقع تلقي أي شيء في المقابل هو طريق واضح للسعادة. كم مرة قمنا بعمل عشوائي من اللطف دون الكشف عن هويتنا وشعرنا بالرضا حيال ذلك بقية اليوم؟

ثم هناك مستوى السعادة الذي يستمده المرء من عيشه بوعي في الوقت الحاضر. إذا تمكنا بطريقة ما من تنحية الألم والاستياء من صدمات الماضي جانباً ، وبدلاً من ذلك نجد أنه داخل أنفسنا نشعر بالمغفرة والامتنان ونوقف مخاوفنا ومخاوفنا بشأن المستقبل ، يمكننا البدء في العيش في الوقت الحالي. اللحظة الحالية هي كل ما يمكننا الاعتماد عليه حقًا. إذا لم نتمكن من أن نكون سعداء في الوقت الحاضر ، فكيف سنكون سعداء في المستقبل لأن المستقبل لا يأتي أبدًا. لقد كنت دائمًا شخصًا يركز على المستقبل ، وأتجاهل الحاضر بشكل أساسي. كان من المفترض أن يجلب لي كل هدف أو إنجاز سعادة حقيقية ودائمة. كل ما فعلته هو منحني شهية لا تشبع لمزيد من النجاح والإنجاز. هذا لا يعني أننا يجب أن نتوقف عن محاولة تحقيق الأشياء وتحسين أنفسنا في العمل أو في أي مكان آخر. هذا يعني فقط أنه لا ينبغي أن نخدع أنفسنا بالتفكير في أن هذه الإنجازات الدنيوية ستجلب لنا سعادة دائمة.

لذلك ، اقتبس القليل من اللاتينية ، انتهز الفرصة

يأتي مستوى أعلى من السعادة من المعرفة والحكمة المكتسبة من دراسة الدارما. عندما نفهم حقًا ويمكن أن نبدأ في دمج تعاليم عدم الثبات ، والنشأة التابعة ، الكارما، والفراغ في أفكارنا وأفعالنا اليومية ، نحن على طريق السعادة والتنوير. فهم الدارما شيء لكن تنفيذه شيء مختلف تمامًا. أجد أنه عندما يتم الضغط على الأزرار الخاصة بي ما زلت أعود إلى طرق رعتي القديمة للرد على ضغوطاتي.

إن ممارسة دارما تشبه إعادة توصيل عقولنا ، وتعلم طرق جديدة للتفكير والتصرف لا تضر بأنفسنا أو بالآخرين. تستغرق هذه العملية وقتًا وتؤدي في النهاية إلى السعادة. إذا أردنا الحصول على مستقبل سعيد ، فنحن بحاجة إلى إنشاء الأسباب و الشروط الآن سيؤدي ذلك في النهاية إلى تلك النتائج المفيدة. فقط تخيل مدى سعادتنا إذا لم نعد نغضب بعد الآن أو نشعر بالحسد أو الجشع أو 108 بلاء أخرى تجعلنا نعاني!

وأخيرًا ، لا يتم الحصول على أعلى مستوى من السعادة من خلال الرغبة في السعادة لأنفسنا ، بل الاهتمام بسعادة الآخرين. نعم ، هذا يبدو متناقضًا. ولكن عندما نكون أكثر اهتمامًا بسعادتنا ، فإننا نميل إلى التفكير والتصرف بطرق تضمن في الواقع معاناتنا لأن معظم آلامنا تنبع من الموقف المتمحور حول الذات الذي نبتلي به جميعًا.

فيما يلي اقتباس من القديس الهندي شانتيديفا في القرن السابع:

مهما كانت المتعة الموجودة في هذا العالم ، فكلها تأتي من الرغبة في أن يكون الآخرون سعداء.
مهما كانت المعاناة الموجودة في هذا العالم ، فكلها تأتي من رغبتنا في أن نكون سعداء.

ما الحاجة هناك لقول الكثير؟

يعمل بوذا لصالح الآخرين. الناس العاديون يعملون لمنفعة أنفسهم وانظروا فقط إلى الفرق بينهم!

لذلك ، إذا كان على المرء أن يجمع كل طبقات السعادة هذه معًا: الرضا والشعور بالرفاهية ، والشعور بالمغزى أو الهدف في حياة المرء ، والعيش بذهن في الحاضر دون ندم على الماضي أو قلق بشأن المستقبل ، والمعرفة و الحكمة المكتسبة من خلال فهم الطبيعة الحقيقية لأشياء مثل عدم الثبات ، والنشأة التابعة ، والفراغ ، والسبب والنتيجة التي ستسمح لنا في النهاية بالتخلص من آلامنا العديدة وعواطفنا غير التمييزية ، وأخيرًا رغبتنا العميقة في أن نصبح سعداء ليس من أجل مصلحتنا الشخصية ولكن لصالح جميع الكائنات الواعية ، سيكون لدى المرء ما لا يمكن إلا أن يسمى نيرفانا أو التنوير.