طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

التنوع الديني والوئام الديني

التنوع الديني والوئام الديني

يلامس قداسة جبهته رأس راهب كاثوليكي.
يعتقد قداسة الدالاي لاما أن الدين الحقيقي هو الرحمة. (الصورة من تصوير كريستوفر ميشيل)

هذه مقدمة الكتاب رؤى بين الأديان ، نفدت طبعاته حاليًا.

إذا أخبرني أحدهم عندما كنت في العشرين من عمري أنني سأصبح راهبة بوذية ، كنت سأخبرهم أنهم مجانين. لم أستطع فقط أن أتخيل أن أكون عازبًا أو أكبح جماحتي التعلق ملذات الحواس ، لكنني أيضًا اعتقدت أن الدين ضار. بعد أن درست التاريخ في الجامعة ، علمت أن كل جيل تقريبًا في أوروبا قد شهد حربًا على الدين. قُتل الملايين من الناس باسم الدين عبر التاريخ ، وفكرت ، "ما فائدة الدين إذا تسبب في الأذى؟" على مر السنين ، أدركت أن المشكلة ليست الدين في حد ذاته ، ولكن المواقف المزعجة في عقول البشر التي تجعلهم يسيئون فهم معنى أي دين يتبعونه. الكائنات المقدسة -البوذا، يسوع ، محمد ، كريشنا ، موسى وآخرين - سيشعرون بالضيق بسبب ما فعلته الكائنات ذات الفهم المحدود وما زالت تفعل باسمهم.

واحدة من سوء الفهم الرئيسي الذي نميل إليه نحن كائنات جاهلة هو "عقلية الفريق الرياضي" تجاه الدين. نحن نتعاطف مع فريق رياضي أو ديانة واحدة ، ثم نقارن بينه وبين فريق آخر ، ونعتقد أن فريقنا يجب أن يكون الأفضل. نحن نشجع ديننا ونحاول تحويل الآخرين إليه ليكون له أعضاء أكثر. نعتقد أنه كلما زاد عدد الأشخاص الذين يؤمنون به ، يجب أن يكون أكثر صحة. نضع ديانات أخرى في محاولة لنثبت لأنفسنا أن ديانتنا هي الأسمى. هذا مسعى لا طائل من ورائه ، يؤدي إلى التنافر بل وحتى العنف في المجتمع ، ويتعارض مع المقصد الحقيقي لجميع الأديان. ولد من الخوف ، إنه نشاط لا يحل مشكلة انعدام الأمن لدينا ، بل يبرزها بدلاً من ذلك.

هذا الموقف من "الوطنية الدينية بعد الأصولية" يسيء فهم الغرض من الدين ، ويخلط بين الممارسة الدينية الصادقة والمؤسسات الدينية. بينما يمكننا قياس عدد الأشخاص الذين يسمون أنفسهم يهودًا أو مسلمين أو بوذيين أو هندوس أو مسيحيين ، لا يمكننا قياس عمق فهم وخبرة أي من هؤلاء الأشخاص. أن نكون متدينين هو أكثر من مجرد ربط تسمية معينة بأنفسنا ؛ إنه يغير عقولنا وقلوبنا حتى نصبح أشخاصًا أفضل. إن كونك متدينًا حقًا يحدث في قلوبنا - ولا يمكن لأي شخص آخر أن يرى هذا بأعينه. ومع ذلك ، يمكن رؤية المؤسسات الدينية وقياسها. يجب أن نسأل أنفسنا ، "ما هو هدفي؟ هل هي دينية أم للترويج لمؤسسة دينية؟ " الأديان مصدرها في التجربة الصوفية. المؤسسات الدينية هي من إبداعات البشر الناقصين. وهي مصممة لتسهيل الممارسة الدينية ، ولكن نجاح المؤسسات الدينية في القيام بذلك يعتمد على البشر الذين هم أعضائها. يمكن للمرء أن يكون شديد التدين ولا ينتمي إلى أي مؤسسة دينية. وبالمثل ، يمكن للمرء أن يروج لمؤسسة دينية وليس لديه أي شعور في قلبه بالمبادئ السامية التي يدعو إليها الدين.

جميع الأديان هي لغرض إسعاد الإنسان. إنهم يعلمون جميعًا الأخلاق والرحمة ويؤكدون الانسجام بين الناس. هناك اختلافات من الناحية الفلسفية ، ومع الاعتراف بها ، لا يزال بإمكاننا تقدير أوجه التشابه. حضرة صاحب القداسة الدالاي لاما قال ذات مرة إنه يعتقد أن الدين الحقيقي هو الرحمة. نشعر بتعاطف الآخرين منذ الطفولة طوال حياتنا. بدون لطف وجهود الآخرين ، سيكون من المستحيل بالنسبة لنا أن نحافظ على حياتنا بمفردنا. يمكّننا تطوير تعاطفنا من العيش بانسجام مع الآخرين وفي نهاية المطاف تجربة الموت بسلام. يتفق الناس من جميع الأديان مع هذا. إننا نختبر التعاطف بشكل طبيعي بمجرد كوننا إنسانًا. ومع ذلك ، فإن معرفتنا بالعقائد مثل الخلق أو الكارما تم تعلمه لاحقًا.

يسأل الناس أحيانًا ، "أليس من الأفضل لو كان هناك دين واحد في العالم وآمن به الجميع؟ ثم لن يكون هناك قتال بين مختلف الأديان ". في حين أننا قد ننجذب في البداية إلى هذه الفكرة ، من وجهة نظر بوذية ، فإن تعدد الأديان ضروري ومرغوب فيه. أولاً ، سيكون من المستحيل جعل كل إنسان يؤمن بنفس المبادئ الفلسفية أو الدينية. من الواضح أن لدى الناس طرقًا مختلفة في التفكير وميولًا مختلفة ، ولا توجد طريقة لجعلهم جميعًا يحملون نفس المعتقدات. ثانيًا ، لن يكون من المفيد وجود نظام ديني واحد فقط في عالمنا. نظرًا لأن الناس لديهم ميول ومواقف مختلفة ، فمن الضروري وجود مجموعة متنوعة من الأديان للتأكد من أن كل شخص يمكنه العثور على واحدة تخدمه أو تخدمها بشكل أفضل. أنظمة الفكر والممارسة المتنوعة تلهم الناس. طالما أن الشخص يسعى إلى العيش بشكل أخلاقي وانسجام ، فإن الدين الذي يتبعه - إن وجد - لا علاقة له بالموضوع.

هل هم كل واحد؟

في بعض الأحيان نواجه صعوبة في استيعاب حقيقة أن هناك العديد من الأديان المختلفة ، ونجد الراحة في التفكير في أنهم جميعًا متماثلون في الأساس - إنهم مثل مسارات مختلفة أعلى نفس الجبل أو مثل مسح العديد من الوديان من نفس قمة الجبل. يعتقد الكثير من الناس أن مؤسسي كل دين لديهم نفس التجربة الصوفية للواقع. الكلمات التي تصف تجربة لا تختلف أبدًا عن تلك التجربة. إنها مجرد تقديرات تقريبية ، محاولات بشرية للتعبير بالكلمات عما هو بطبيعته لا يمكن وصفه ولا يمكن تصوره. وهكذا يفترض الكثير من الناس أن مؤسسي الأديان المختلفة اختاروا كلمات من ثقافاتهم الخاصة لوصف التجارب الصوفية التي كانت متطابقة في الأساس. ومع ذلك ، ركزت الأجيال اللاحقة على الكلمات أكثر من التركيز على التجربة ، وهذا هو مصدر الاختلافات الفلسفية بين الأديان. عند مقارنة المسيحية والبوذية ، على سبيل المثال ، يتكهن بعض الناس بأن الثالوث في المسيحية هو صيغة أخرى للكايا الثلاثة في البوذية. ويقول آخرون أن الله الخالق يعادل الكارما، أو أن الله المطلق هو ما يعادل دارما- الطريق الصحيح ووقف حقيقي للمعاناة.

على الرغم من أن بعض هذه النظريات قد تكون صحيحة ، إلا أننا كائنات عادية غير قادرين على تمييز ذلك. من الواضح أن الاختلافات في النهج الفلسفي موجودة بين الأديان. على سبيل المثال ، تتحدث المسيحية عن الروح الأبدية ، بينما تتحدث البوذية عن الافتقار إلى النفس أو الروح الدائمة والمفردة والمستقلة. من خلال الممارسة وفقًا لفلسفة نظام ما ، هل يولد المرء نفس التجربة الصوفية مثل الممارسة وفقًا لنظام آخر؟ فقط الشخص الذي اتبع كلا النظامين لتحقيق غاياتهما ، واكتسب إدراكًا مباشرًا لكلا المسارين ، يمكنه تمييز ذلك من خلال تجربته الخاصة. عندها فقط يمكن للمرء أن يتأكد على وجه اليقين مما إذا كانت الديانتان نشأتا من نفس تجربة الواقع وتشيران إليهما. بالنسبة لأولئك منا الذين لم يكتسبوا الإدراك المباشر لديننا ، ناهيك عن الأديان الأخرى ، فمن الجرأة أن نقول إنها تؤدي إما إلى نفس الأهداف أو إلى أهداف مختلفة. يجب علينا ببساطة أن نظل سعداء بالقول ، "من الممكن أن تشير جميع الأديان إلى نفس الحقيقة الصوفية ، لكنني لا أعرف." قد تكون التكهنات الفكرية حول هذه النقطة مثيرة للاهتمام وقد تخفف من قلقنا من خلال جعل جميع الأديان "صحيحة" ، ولكنها غير ضرورية للممارسة الدينية والتجربة الروحية. بينما نعيش في حالة من عدم الرضا والارتباك والمعاناة - وهي نقطة تتفق عليها جميع الأديان - فإن الأهم بالنسبة لنا هو أن نمارسها وفقًا لإيماننا وتحويل قلوبنا وعقولنا إلى رحمة وحكمة.

لحسن الحظ ، لكي يحدث الانسجام الديني والحوار بين الأديان ، ليس من الضروري التوفيق من الناحية المفاهيمية بين المعتقدات المختلفة لجعلها متشابهة. يمكننا أن نقبل الاختلافات في الفلسفة بل ونبتهج بها. سمع الرؤى يختلف عن قدرتنا على التحقيق. إنه يتحدىنا أن يكون لدينا فهم أعمق للفلسفة التي ندرسها. كما أنه يدعونا لاستكشاف ما هو حقيقي ، بدلاً من أن نرتبك بمجرد تكرار كلمات النصوص الدينية دون فهم أو اختبار معناها الأعمق.

قيمة الحوار بين الأديان

ما هي إذن قيمة الحوار بين الأديان؟ كيف يجب أن تجرى؟ والغرض من ذلك هو إفادة الناس ، وليس المناقشة والانتصار. عندما نتعامل مع الحوار بعقل متفتح واحترام واستعداد للتعلم ، فإننا نفيد الآخرين ونستفيد في المقابل. ومع ذلك ، إذا افتقرنا نحن أو الطرف الآخر إلى هذا الموقف ، فمن الأفضل عدم مناقشة الدين. لكي يحدث الاتصال ، يجب أن تكون هناك رغبة صادقة في الاستماع ، وليس مجرد التحدث. إذا كان هذا مفقودًا ، فمن الأفضل إعفاء أنفسنا من المحادثة. إذا استمر النقاش ، فسوف يتحول إلى قضية قوة ، وليس قضية روحانية ، حيث يحاول أحد الطرفين السيطرة على الآخر أو تغييره. يجري الحوار الحقيقي بين الأديان في جو من الاحترام المتبادل والمصلحة الحقيقية. إنها مشاركة في الروحانية تلهم جميع الأطراف. لاحظ أحدهم ذات مرة ، "عندما يجتمع الفلاسفة واللاهوتيون ، فإنهم يجادلون. عندما يلتقي المتصوفون والممارسون الروحيون ، فإنهم يبتسمون ".

من خلال تجربتي في التحدث مع أناس من ديانات أخرى ، تعلمت عن أوجه التشابه والاختلاف في الممارسة الدينية. من حيث أوجه التشابه ، أولاً ، العوائق الرئيسية لأي شكل من أشكال الممارسة الروحية هي المادية و التعلق ملذات الحواس الخمس والحمد والسمعة. يتفق جميع الروحيين على هذا. يمكننا فقط أن نزرع أنفسنا روحيًا إلى الحد الذي نفهم فيه عيوب تشتيت انتباهنا عن الملذات الخارجية والتعلق بها. العقل الذي يتوق إلى المزيد وأفضل - سواء أكان ذلك أكثر أو أفضل من ممتلكات مادية أو شهرة أو موافقة أو متعة من الحواس - لديه طاقة محدودة لتوجيهه نحو تنمية السلوك الأخلاقي أو الحب أو التعاطف أو الحكمة. تؤكد جميع التقاليد الروحية على التخلي عن مواقفنا الدنيوية.

ثانيًا ، هناك أوجه تشابه في أسلوب الحياة. في الفصل ، "راهبات روحية، "راهبتان - واحدة كاثوليكية والأخرى بوذية - تناقشان تحديات العيش بدون ضمان مالي ، والبقاء عازبين ، والعيش في مجتمع. على الرغم من اختلاف معتقداتنا الفلسفية ، إلا أننا نفهم أسلوب حياة وممارسة بعضنا البعض على مستوى القلب. هذا الموضوع تم تناوله أيضًا في رواية الأخت كانداسيري ، "الحب بلا حدود، "قصة راهبتين بوذيتين من ثيرافادا أقاما في دير للراهبات الأنجليكانية.

يشارك ممارسو الأديان المختلفة أيضًا تجارب مماثلة. على سبيل المثال ، يجب عليهم ركوب الصعود والهبوط الذي يحدث في الممارسة الروحية. منذ عدة سنوات ، جاءت الأخت كاثلين إنجلترا لزيارة ديرنا البوذي في فرنسا. كانت راهبة كاثوليكية لأكثر من خمسين عامًا وعملت في الفاتيكان. في البداية ، كان لدينا بعض "التضارب" لأنها أرادت التعرف على ممارستنا لكننا أردناها أن تخبرنا عن ممارستها! أخيرًا ، بعد أن أتيحت الفرصة لكل منا للاستماع إلى الآخر ، سألتها ، "كيف تعاملت مع الأزمات التي تنشأ أثناء الممارسة؟ كيف تتعامل مع تلك "الساعات المظلمة للقلب" عندما تكون مليئًا بالنقد الذاتي أو الشك؟ " وقدمت نصيحة لا تقدر بثمن: "عندما ندخل في أزمة ، فإن هذا لا يعني أننا نتراجع في ممارستنا ، ولكننا على استعداد للنمو. فهمنا السابق الذي نجح لفترة لم يعد كافياً. نحن بحاجة إلى التعمق أكثر ، ونحن مستعدون للقيام بذلك. هذا هو سبب حدوث الأزمة. إنه وقت لا يقدر بثمن للنمو ، لأننا بينما نعمل في طريقنا من خلاله ، توصلنا إلى تفاهمات لم نكن قادرين على الحصول عليها من قبل ". ما تعلمته من الأخت كاثلين مكنني من البقاء راهبة بوذية طوال هذه السنوات.

من التجارب الأخرى التي قد يتشاركها أناس من ديانات مختلفة هي الحفاظ على ممارساتهم الدينية وثقافتهم عندما يعيشون كأقلية في أرض أجنبية. نظرًا لأن الآلاف من التبتيين يعيشون في المنفى في الهند وأماكن أخرى منذ عام 1959 ، فقد أصبحوا مفتونين بتجربة الشعب اليهودي في الحفاظ على دينهم في الشتات. في السنوات الأخيرة ، تم إجراء حوار متبادل المنفعة بين اليهود والبوذيين التبتيين. لقد تعلم التبتيون طرقًا للحفاظ على دينهم وثقافتهم الفريدة من خلال طقوس الأسرة والأنشطة المجتمعية أثناء العيش كأقلية في البلدان الأخرى. في غضون ذلك ، كان لليهود نظرة جديدة على التأمُّل والصوفية وتم تشجيعهم على نشر التعاليم في تقاليدهم الخاصة حول هذه الموضوعات. تم توضيح هذه الموضوعات في مقالة رودجر كامينتز ، "ما تعلمته عن اليهودية من الدالاي لاما".

يمكن للناس من مختلف الأديان أن يتعلموا الكثير من ممارسات بعضهم البعض. على سبيل المثال ، قداسة البابا الدالاي لاما غالبًا ما يمتدح العمل الاجتماعي الذي يقوم به المسيحيون في المجتمع: المدارس ودور الأيتام وملاجئ المشردين والمستشفيات التي أقاموها ويعملون فيها ، والمساعدات التي يقدمونها للاجئين والفقراء. إنه يشجع البوذيين على التعلم من مثال إخوتهم وأخواتهم المسيحيين وعلى الانخراط في مشاريع لصالح المجتمع ككل. من ناحية أخرى ، يقول أن المسيحيين يمكنهم التعلم التأمُّل تقنيات من البوذيين. في البوذية ، يتم وصف طرق تهدئة العقل وتركيزه بوضوح شديد. يمكن ممارسة هذه من قبل الناس من أي دين وتطبيقها على نظامهم الديني. يمكن أيضًا أن يمارسها أشخاص ليس لديهم دين معين ويسعون ببساطة إلى تهدئة عقولهم والقضاء على التوتر. وبالتالي ، فإن الحوار مع أناس من ديانات أخرى يمكن أن يوضح لنا طرقًا عملية للعيش بشكل أفضل وفقًا لمبادئ ديننا.

تساعدنا المشاركة بين الأديان على أن نصبح أكثر انفتاحًا. كما أنه يشحذ قدراتنا على التحقيق وفحص أنفسنا ومعتقداتنا. الروحانيون يريدون محدوديتهم الرؤى ليتم توسيعها. إنهم يسعون لإزالة جهلهم ؛ يريدون أن تمتد قدرتهم على الفهم والقبول. يقدم الاتصال بين الأديان هذا الاحتمال. ومع ذلك ، ماذا يحدث إذا لم نكن مستعدين لذلك ، وأدى الحوار بدلاً من ذلك إلى اتخاذ موقف دفاعي أو ارتباك بشأن ممارستنا الخاصة؟ إذا نظرنا إليه من المنظور الصحيح ، فإن هذا يمثل أيضًا فرصة للنمو. على سبيل المثال ، عندما نتحدث مع شخص من ديانة أخرى ونجد أنفسنا في موقف دفاعي ، يجب أن نفحص عقولنا. هل وقعنا في فخ التنافس بمهارة مع الشخص الآخر لإثبات أن أحد الأديان على حق والآخر على خطأ؟ إذا كان الأمر كذلك ، فنحن بحاجة إلى التخلي عن "عقلية الفريق الرياضي" وتذكير أنفسنا بالهدف الحقيقي من محادثتنا. لا أحد يستطيع أن يجعلنا نشعر بالدونية: ينشأ هذا الموقف من عقلنا المتنافس. عندما نتوقف عن هذا ، فلا رابح ولا خاسر.

هل نحن دفاعيون لأننا قلقون بشأن إعجاب الشخص الآخر بنا وموافقته علينا؟ هل أصبح ديننا جزءًا من هويتنا الأنانية حتى إذا انتقد ديننا نشعر بأننا يساء فهمنا ويوبخنا؟ علينا أن نشكك في حاجتنا إلى التحقق الخارجي من معتقداتنا. لماذا نحتاج إلى أن يؤمن الآخرون بنفس الشيء الذي نفعله حتى نشعر بالأمان في معتقداتنا؟ ربما نسينا أن الناس لديهم قدرات ومزاجات مختلفة ، وبالتالي سنرى الأشياء بشكل مختلف. إذا تحققنا من أسس معتقداتنا الروحية وثقنا بها ، فلا داعي لأن نكون دفاعيين لأن الآخرين يختلفون معهم.

لكن ماذا لو لم نفحص معتقداتنا بعمق؟ ماذا لو سأل الشخص الآخر سؤالًا لا نعرف إجابته وأصبحنا مرتبكين بشأن ما نصدقه؟ ماذا سنفعل إذا تسبب النقاش بين الأديان في ظهور جهلنا أو ظهور شكوك في أذهاننا؟ على الرغم من أن هذا قد يبدو غير مريح في البداية ، إلا أنه قد يكون ذا قيمة لممارستنا. عندما لا نعرف إجابة سؤال ما أو لا يمكننا شرحه بوضوح ، فإننا متحمسون لنطلب المزيد من المعلومات من معلمينا وأصدقائنا الروحيين. بالإضافة إلى ذلك ، نحتاج إلى قضاء المزيد من الوقت في التفكير فيما نعرفه بالفعل لفهمه بشكل صحيح. عندما نستمع إلى التعاليم ، نعتقد أحيانًا أننا نفهم الموضوع بأكمله بشكل صحيح. في الواقع ، ربما نكون قد فهمنا الكلمات ، ولكن نظرًا لأن المعنى متعدد الطبقات ، نحتاج إلى وقت لاستكشافه بعمق. من غير الواقعي أن نتوقع أن نكون أنفسنا أو الآخرين قادرين على "معرفة جميع الإجابات". شك أو يمكن أن يكون الارتباك منبهات مفيدة تحفزنا على الشعور بالرضا عن الذات. لا نحتاج أن نخاف من هذه الأشياء. نحتاج ببساطة إلى تعميق ممارستنا ، والبحث في إجابات الأسئلة والتفكير في معناها.

عندما ننضج في تطورنا الروحي ، تصبح المشاركة بين الأديان وسيلة لتعميق وإثراء ممارسة تقاليدنا الروحية. توماس ميرتون ، السيسترسي الأمريكي راهب من سعى للتواصل مع الشرق وأديانه قال ذلك بشكل جميل:

أعتقد أننا وصلنا الآن إلى مرحلة النضج الديني (الذي طال انتظاره) والذي قد يكون فيه من الممكن لشخص ما أن يظل مخلصًا تمامًا للمسيحي والغربي. رهباني الالتزام ، والتعلم بعمق من ، على سبيل المثال ، الانضباط أو التجربة البوذية أو الهندوسية. أعتقد أن البعض منا بحاجة إلى القيام بذلك من أجل تحسين الجودة الخاصة بنا رهباني الحياة وحتى للمساعدة في مهمة رهباني التجديد الذي تم في الكنيسة الغربية.1

رأى ميرتون انتررهباني الحوار على ثلاث مراحل: ما قبل اللفظي واللفظي والبعدي:

المستوى "preverbal" هو مستوى "الاستعداد" غير المعلن وغير القابل للتحديد ، "الاستعداد" للعقل والقلب ، وهو أمر ضروري للجميع "رهباني”تجربة مهما… راهب يجب أن يكون منفتحًا على الحياة والتجربة الجديدة لأنه استخدم تقاليده الخاصة بالكامل وتجاوزها. سيسمح له ذلك بمقابلة نظام تقليد آخر بعيد وغريب على ما يبدو ، وإيجاد أرضية مشتركة للتفاهم اللفظي مع الآخر. سيكون مستوى "ما بعد اللفظي" ، من الناحية المثالية على الأقل ، هو المستوى الذي يلتقي فيه الطرفان بما يتجاوز كلماتهما الخاصة وفهمهما الخاص في صمت تجربة نهائية ربما لم تحدث لو لم يلتقيا ويتحدثا. أود أن أسمي هذه "الشركة". أعتقد أنه شيء تصرخ من أجله أعمق أرض في كياننا ، وهو شيء لن يكون الكفاح مدى الحياة كافياً من أجله.2

بعض أعمق العلاقات بين الأديان التي مررت بها شخصيًا كانت على هذا المنوال. أثناء الحوار اليهودي البوذي الذي جرى في عام 1990 في دارامسالا بالهند ، التقيت أنا والحاخام جوناثان عمر مان كل صباح وتأملنا معًا في شرفة بيت الضيافة في هواء الصباح البارد. على الرغم من أننا تحدثنا قبل ذلك بقليل أو بعده ، إلا أن أعمق تواصل حدث أثناء الصمت.

مرة أخرى ، ذهبت مع عدد قليل من الرهبان البوذيين لزيارة كاثوليكي راهب الذي كان ناسكًا في جبال إسبانيا. لقد سمعنا أنه التقى ذات مرة مع الدالاي لاما وأردنا التحدث معه. لم يكن لديه أي فكرة أننا قادمون ، ولكن عندما وجدنا أخيرًا كوخه ، رحب بنا. على مذبحه كان الوشاح الأبيض وصورة أفالوكيتشفارا ، البوذا من الرحمة ، أن الدالاي لاما أعطاه. اقترح علينا تأمل معًا أولاً ، ولمدة ساعة تقريبًا بينما كانت شمس العصر متأخرة في كوخه ، فعلنا ذلك. بعد أن اختتمنا التأمُّل، وجدنا جميعًا أن التحدث غير ضروري ؛ ما كان علينا أن نقوله قد تم توصيله بدون كلمات وكانت قلوبنا ممتلئة.

حدث مثال آخر خلال زيارة قمت بها إلى دير جبل سانت ماري بالقرب من بوسطن. لقد التقيت شقيقتين من هذه الطريقة Trappistine في دارامسالا ، الهند في العام السابق ، خلال قداسة الدالاي لاماتعاليم الربيع السنوية. استمتعت بمناقشتنا على الغداء ، حيث تحدثنا عن الصفات التي يجب البحث عنها في الأشخاص الذين يتطلعون إلى رهباني الحياة ، وكيفية تدريبهم لتحقيق إمكاناتهم ، وكيفية العيش معًا في رهباني تواصل اجتماعي. بعد ذلك ، اكتشفت ، لدهشتي كثيرًا ، أنهم رتبوا لي أن ألقي حديثًا عن تطور الحب والرحمة للمجتمع بأكمله المكون من 54 راهبة منعزلة. كان هذا الجمهور مفعمًا بالشعور وكل كلمة تحدثناها يتردد صداها على عدة مستويات وبطرق عديدة بسبب شدة ممارستهم للحب والرحمة. يمكننا التحدث بصدق ودون خجل عن كيفية عملنا التمركز حول الذات من شأنه أن يفسد تعاطفنا أو كيف لنا الغضب سيظهر بشكل غير متوقع ويقضي على حبنا. عندما ناقشنا طرقًا لترويض مواقفنا المزعجة وتعزيز مواقفنا الإيجابية ، كان شعورنا بالهدف المشترك - لتغيير أذهاننا ونصبح أكثر حبًا - واضحًا.

تشير هذه التجارب إلى أنه على الرغم من وجود اختلافات فلسفية بين الأديان ، وعلى الرغم من أنها قد تؤدي أو لا تؤدي إلى نفس الهدف النهائي بالضبط ، إلا أن هناك قواسم مشتركة تُثري بعضها البعض. على سبيل المثال ، يسعى الممارسون الحقيقيون لجميع الأديان إلى تنمية صفات خالية من الأنا المتمركزة حول الذات مع كل رغباتها واحتياجاتها وآرائها. إنهم يعتقدون أن السعادة الدائمة لأنفسهم وللآخرين تأتي من خلال هذه الزراعة الداخلية ، وليس من خلال تراكم الأشياء المادية. إنهم يعلمون أن أسلوب الحياة البسيط الذي يؤكد على عدم التعلق يسمح بتنمية الحب غير المتحيز والرحمة لجميع الكائنات ، وينخرطون في التأمل الذاتي اليومي والممارسات الدينية حتى يتم دمج صفاتهم الروحية في حياتهم.

صنع السلام مع ماضينا

جمهور هذا الكتاب متنوع. بعض الناس الذين يقرؤونها سيكونون بوذيين ، وبعضهم مسيحي ، وبعضهم يهود ، وبعضهم مسلم ، وبعضهم هندوس ، وبعضهم من ديانات أخرى ، وآخرون ليسوا من ديانات. وبالمثل ، سيكون البعض غربيين ، وبعض الآسيويين ، وبعض الأفارقة ، والبعض الآخر من دول أخرى. لذلك ، قد يكون من المفيد النظر في القضايا التي قد تنشأ للعديد من الأشخاص عندما يفكرون في الاتصال بأشخاص من ديانات مختلفة.

في السنوات الأخيرة ، أصبح العديد من الغربيين مهتمين بالبوذية والديانات الأخرى "غير الغربية". البعض منهم لديه مشاعر سلبية تجاه الدين الذي تعلموه كأطفال. يمكن أن يحدث هذا لعدة أسباب: أساء مدرس أو زعيم ديني فهمهم أو قام بتأديبهم بشكل غير عادل. فُرض الدين عليهم من قبل الآباء أو المعلمين ؛ لم يوافقوا على التحيز الجنسي أو غيره من الأحكام المسبقة التي تظهر في المؤسسات الدينية ؛ وجدوا أن من يُسمون بـ "المتدينين" هم نفاق أو نخبويون أو منغلقون على الأحكام. إذا واجهنا دينًا آخر يلبي احتياجاتنا بشكل أفضل ، فمن المغري للغاية التنفيس عن الإحباط السابق ورؤية كل شيء من الدين الذي نشأنا فيه على أنه سلبي. ومع ذلك ، من المهم للغاية تحقيق السلام مع ماضينا ، وليس رفضه. إذا وضعنا صورة نمطية كاملة الجسدي من الممارسين والحكم عليهم ، أصبحنا منغلقين ومتحيزين. هذا الاستياء والتحيز يعيقان ممارسة إيماننا الجديد. عندما يكون لدينا هذا النوع من "الولاء السلبي" لشيء من ماضينا ، فإننا غالبًا ما نعيد تمثيل الشيء ذاته الذي لا نوافق عليه. على الرغم من أننا قد نعتقد أننا متحررون من تأثير شيء ما لأننا رفضناه ، في الواقع قد يكون لهذا الشيء سيطرة كبيرة على أذهاننا لأن الكثير من طاقتنا مقيدة في كرهنا له.

وبالتالي ، فإن وجود موقف سلبي تجاه الدين الذي تعلمناه كطفل يعيق تطورنا الروحي. كما أنه غير واقعي ، لأنه على الرغم من الأشياء التي لا نحبها أو نختلف معها ، فقد تعلمنا الكثير من الأشياء الجيدة من دين طفولتنا. على سبيل المثال ، غرس فينا العديد من المبادئ الأخلاقية التي تمكننا من العيش في وئام مع الآخرين. علمتنا قيمة الحب والرحمة. لقد شجعنا على الاعتقاد بأن شيئًا ما كان أهم منا التمركز حول الذات. علمتنا أن هناك نوعًا آخر من السعادة إلى جانب السعادة قصيرة المدى التي نحصل عليها من ملذات الحواس. أرست كل هذه الأشياء أساسًا فينا لمزيد من التدريب الروحي ، وبالتالي ساعدتنا جزئيًا على التواصل مع المعتقدات الروحية لديننا الجديد. عندما نفكر بعمق ، ندرك أننا استفدنا من دين طفولتنا ، على الرغم من أنه قد لا يكون هو الدين الذي نختار ممارسته كبالغين. يجب أن نتجنب رسم أي شيء على أنه كل شيء جيد أو كل شيء سيئ. وبالتالي ، قد يكون من المفيد للغربيين الذين أصبحوا بوذيين أو تحولوا إلى ديانات أخرى أن يفكروا في كل من نقاط القوة ونقاط الضعف في تربيتهم الديني حتى يتمكنوا من الوصول إلى حل عاطفي وفلسفي بخصوصهم. كبير ساكسينا في "دارما ماسالايصف بمحبة واحترام الفوائد التي حصل عليها من جذوره الهندوسية والمسيحية ، وكيف تغذي ممارسته الروحية الحالية كبوذي.

يمكن أن تكون هذه العملية مفيدة أيضًا للآسيويين الذين نشأوا على أنهم بوذيون أو هندوسيون بالاسم وأصبحوا مسيحيين فيما بعد. شعرت بالحزن عندما كنت أعيش في آسيا لمقابلة بعض الآسيويين الذين أصبحوا مسيحيين الذين تخلوا عن الفن الديني الآسيوي الجميل - وبعضه قديم جدًا - لأنه كان يحتوي على صور "وثنيين". إذا اعتنقنا دينًا جاء من جزء آخر من العالم ، فليس من الضروري رفض أو تدمير جمال وقيمة تراثنا الثقافي. لا يحتاج الآسيويون إلى أن يصبحوا غربيين لممارسة المسيحية. وبالمثل ، لا يحتاج الغربيون إلى أن يصبحوا آسيويين في الثقافة لممارسة البوذية أو الهندوسية ، ولا يحتاجون إلى أن يصبحوا أفارقة في الثقافة لممارسة الإسلام.

الخروج من الخزانة

أثناء إقامتي في سنغافورة ، أخبرني بعض البوذيين السنغافوريين المتعلمين أنهم يترددون في إخبار زملائهم في العمل بأنهم بوذيون. في سنغافورة ، يعتقد بعض الناس أنه إذا كان المرء مسيحياً ، فإنه يكون أكثر غربية وحداثة. لذلك ، يعتقد بعض البوذيين أنه إذا علم الآخرون أنهم بوذيون ، فسوف ينظر إليهم الآخرون بازدراء على أنهم "من الطراز القديم". أيضًا ، نظرًا لأن بعض المسيحيين في سنغافورة إنجيليون ، فإن البوذيين يخشون مواجهة ضغوط غير سارة لحضور الكنيسة أو قراءة الأدب المسيحي. وبالفعل ، فإن التكاثر الديني العدواني أمر مؤسف ومضر بالانسجام في المجتمع. ومع ذلك ، هذا لا يجب أن يجعلنا نحرج من معتقداتنا الدينية أو ننزعج من الأشخاص غير المهرة.

وبالمثل ، يخجل بعض الغربيين من إخبار زملائهم أو أسرهم بأنهم بوذيون. على عكس البوذيين السنغافوريين ، لا يخشى هؤلاء الغربيون اعتبارهم من الطراز القديم. بدلاً من ذلك ، فهم قلقون من أن يعتقد الآخرون أنهم مختلفون أو غريبون. على الرغم من أن الثقافة الغربية تعزز الفردية على ما يبدو ، إلا أن هناك ضغطًا هائلاً للتوافق والقيام أو التفكير أو الإيمان مثل الآخرين. يخشى الغربيون من أنهم لن يتم قبولهم أو الموافقة عليهم إذا لم يشتركوا في نفس وجهات النظر مع المجموعة.

من الصعب ممارسة ديننا إذا كنا نفتقد الثقة فيه أو في أنفسنا. قد يأتي الإحراج من إخبار الآخرين بأننا نتبع دينًا معينًا من عدة مصادر: أولاً ، لسنا متأكدين مما نعتقد ولماذا ؛ أو ثانيًا ، نحن مرتبطون بسمعتنا ونخشى فقدان الأصدقاء. عندما لا نقضي وقتًا في التفكير في معتقداتنا أو إذا فكرنا فيها ولكن لا تزال لدينا شكوك كبيرة ، فقد يبدو التبادل بين الأديان بمثابة تهديد لنا. لدينا مخاوف: "ربما لن أعرف إجابة سؤال" ، "ربما سأحرف ديني عن غير قصد" ، أو "ربما سأرد بشكل غير صحيح والشخص الآخر سوف يدحضه. ماذا سأؤمن بعد ذلك؟ " عند طرح سؤال لا يمكننا الإجابة عليه بشكل مؤكد ، يمكننا ببساطة الإجابة بأننا لا نعرف ولكننا سنبحث عنه. ليست هناك حاجة للشعور بالإهانة أو عدم الأمان لأن كل تعليم ليس واضحًا في أذهاننا. بعد كل شيء ، نحن لسنا كائنات مستنيرة بعد!

يجب أن ننظر عن كثب لدينا التعلق للسمعة ويحبها الآخرون. هل سينبذنا الآخرون حقًا إذا كان لدينا اختلاف الرؤى؟ لماذا تعتبر موافقة الآخرين مهمة جدًا بالنسبة لنا؟ إذا كان الآخرون مختلفين الرؤى، هل هذا يعني أننا مخطئون؟ هل الأساس الوحيد للصداقة التي لها نفس الدين؟ العديد من هذه المخاوف هي إسقاطات لأذهاننا. إذا كنا لطفاء مع الآخرين وحاولنا التواصل معهم بشكل فعال ، فمن المؤكد أنهم سيستجيبون لنا بشكل إيجابي بغض النظر عن ديننا. إذا ظل الآخرون ، بسبب عقولهم المنغلقة ، منعزلين ، فلا يوجد شيء يمكننا القيام به. ليس من الضروري أن يحبنا الجميع أو يوافق علينا. لا نحتاج إلى إثبات خارجي للتأكد من طريقنا الروحي أو من أنفسنا. نحن بحاجة إلى ثقة داخلية تنشأ من التفكير في حقائق إيماننا وتطبيقها في حياتنا.

الاتزان والثقة بالنفس هي الترياق المضاد للإحراج أو انعدام الأمن بشأن معتقداتنا. نحن نزرع رباطة الجأش من خلال تذكر أن السمعة هي مجرد آراء الآخرين - أفكار في أذهانهم يمكن أن تتغير بسرعة كبيرة ولا يمكن الاعتماد عليها. بالإضافة إلى ذلك ، سيكون لدى الناس دائمًا مجموعة متنوعة من الآراء ، بعضها يتفق مع آرائنا والبعض الآخر لا. من المشروع وجود معتقدات متنوعة. يأتي الاتصال البشري والدفء من خلال مشاركة تجربة الإنسان ، وليس من خلال التمسك بنفس الفلسفات. يتم تطوير الثقة بالنفس من خلال تذكر أننا - والآخرين - لدينا إمكانات مستنيرة. قد لا نكون حكماء أو متعاطفين تمامًا الآن ، لكن يمكننا أن نصبح بهذه الطريقة. هذا الإدراك لخيرنا الداخلي وإمكاناتنا هو أساس أكثر استقرارًا للثقة بالنفس واحترام الذات من آراء الآخرين عنا. إذا كنا على دراية بهذا ، فلن ينزعجنا ما يعتقده الآخرون عنا ، بل سنستمر في التواصل معهم بقلب طيب.

من الممكن أن يحدث العكس ، أي أننا نصبح ناقدين ونفاد صبرًا مع الأشخاص الذين لديهم قيم دنيوية أو الذين لا يشاركوننا إيماننا. يجب أن ننظر إلى أين يأتي هذا التعصب من داخلنا. لماذا نصر على أن يكون الجميع مثلنا؟ هل يمكن أن يؤجج انعدام الأمن تعصبنا؟ لكي تكون طيب القلب ، ليس من الضروري أن يعرف الناس أنفسهم بعقيدة معينة. يجب أن نتجنب الارتباط بالملصقات ، لأن هذا يولد "عقلية الفريق الرياضي". إن التعامل مع الأشخاص بقلب مفتوح واحترامهم هو ما يصفه جميع القادة الدينيين الحقيقيين. نحن نهمل معنى التعاليم إذا وقعنا فريسة لموقف قضائي عدل ذاتي. نظرًا لأن كل شخص لديه البوذا الطبيعة أو الإمكانات - أو بعبارات مسيحية ، بما أن كل شخص هو خليقة وصورة الله - فهو أو هي جديرة باحترامنا.


  1. المجلة الآسيوية، P.313 

  2. المرجع نفسه 

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.

المزيد عن هذا الموضوع