صقيع الشوكولاتة والقمامة

نسمع السادة العظماء يقولون ، "ممارسة البوذية أمر جيد. سوف يجلب لك السعادة في هذه الحياة وفي المستقبل "، ونفكر ،" أم ... هذا يبدو ممتعًا. " لكن عندما نحاول القيام بذلك ، أحيانًا نشعر بالارتباك. هناك أنواع كثيرة من الممارسة يجب القيام بها. "هل أسجد؟ هل يجب أن أفعل الوهب؟ ربما التأمُّل أفضل؟ لكن الترديد أسهل ، ربما ينبغي علي أن أفعل ذلك بدلا من ذلك ". نحن نقارن ممارستنا بممارسات الآخرين. "صديقي ساجد 100,000 ألف سجدة في شهر واحد. لكن ركبتي تؤلمني ولا يمكنني فعل أي شيء! " نفكر بالغيرة. بعض الأحيان الشك يتبادر إلى أذهاننا ونتساءل ، "الأديان الأخرى تعلم الأخلاق والحب والرحمة. لماذا يجب أن أقصر نفسي على البوذية؟ " ندور في دوائر ، وفي هذه العملية ، نفقد المعنى الحقيقي لما نحاول القيام به.

لحل هذه المشكلة ، نحتاج إلى فهم ما يلي البوذاتعاليم يعني. دعونا ننظر إلى أبعد من ذلك التشبث على الكلمات. "أنا بوذي." دعونا ننظر إلى ما هو أبعد من المظهر الخارجي لكونك شخصًا متدينًا. ما الذي نريده من حياتنا؟ أليس إيجاد نوع من السعادة الدائمة ومساعدة الآخرين هو جوهر ما يسعى إليه معظم البشر؟

لا يتعين على المرء أن يطلق على نفسه / نفسها البوذي من أجل ممارسة الدارما والاستفادة منها. ومن المثير للاهتمام أنه في التبت لا توجد كلمة "البوذية". وهذا جدير بالملاحظة ، لأننا أحيانًا ننشغل بأسماء الأديان لدرجة أننا ننسى معناها ، ونشغل أنفسنا بالدفاع عن ديننا وانتقاد الآخرين. هذا مشروع عديم الفائدة. في الواقع ، يشمل مصطلح "دارما" أي تعليم ، إذا تم ممارسته بشكل صحيح ، يقود الناس إلى السعادة الزمنية أو المطلقة. إنه لا يستبعد التعاليم التي قدمها القادة الدينيون الآخرون ، بشرط أن تقودنا هذه التعاليم إلى بلوغ السعادة الزمنية أو المطلقة.

الأمثلة متاحة بسهولة: يتم تدريس الانضباط الأخلاقي مثل التخلي عن القتل والسرقة والكذب وسوء السلوك الجنسي والمسكرات في العديد من الأديان الأخرى ، وكذلك الحب والرحمة للآخرين. هذه هي الدارما ، ومن المفيد لنا أن نمارس مثل هذه النصائح ، سواء كنا نطلق على أنفسنا اسم بوذي أو هندوسي أو مسيحي أو أيا كان. هذا لا يعني أن جميع الأديان متشابهة من جميع النواحي ، لأنها ليست كذلك. ومع ذلك ، فإن الأجزاء في كل منها التي تقودنا إلى السعادة الزمنية والنهائية يجب أن يمارسها الجميع ، بغض النظر عن الدين الذي نتماثل معه.

من المهم للغاية عدم الانغماس في الكلمات. يسألني الناس أحيانًا ، "هل أنت بوذي أم يهودي أم مسيحي أم هندوسي أم مسلم؟ هل أنت ماهايانا أم ثيرافادا؟ هل تتبع البوذية التبتية أم البوذية الصينية؟ هل أنت جيلو أم كارغيو أم ساكيا أم نيغما؟ " أجب على هذا التعقيد من المفاهيم ، "أنا إنسان يبحث عن طريق لاكتشاف الحقيقة والسعادة ولجعل حياتي مفيدة للآخرين." هذه هي البداية والنهاية. ويصادف أنني وجدت طريقًا يناسب ميولي وميلي إلى دين كذا وكذا ، وتقليد كذا وكذا. ومع ذلك ، لا يوجد استخدام في التشبث وفقًا للمصطلحات ، "أنا بوذي من تنوع التبت وأمارس تقليد جيلو." لقد قمنا بالفعل بتحويل كلمات بسيطة كافية إلى مفاهيم ملموسة. أليس هذا الاستيعاب في الفئات الثابتة والمحدودة هو ما نحاول إزالته من أذهاننا؟ إذا تمسكنا بمثل هذه التسميات بطريقة منغلقة ، فلن نعطي أنفسنا خيارًا سوى التشاجر مع الآخرين وانتقادهم ممن لديهم تسميات مختلفة. توجد بالفعل مشاكل كافية في العالم ، ما فائدة خلق المزيد من خلال التعصب الديني الرؤى وتشويه سمعة الآخرين بغرور؟

القلب الطيب هو أحد الأشياء الرئيسية التي نحاول تطويرها. إذا ركضنا حولنا بقول طفولي للآخرين ، "أنا هذا الدين ، وأنت ذلك الدين. لكن ، أنا أفضل ، "يشبه تحويل صقيع الشوكولاتة إلى قمامة: ما كان لذيذًا يصبح عديم الفائدة. بدلاً من ذلك ، سيكون من الحكمة أن ننظر داخل أنفسنا ونطبق الترياق على عدم التسامح ، والفخر ، و التعلق. المعيار الحقيقي لما إذا كنا متدينين أو روحيين هو ما إذا كان لدينا قلب طيب تجاه الآخرين ونهج حكيم في الحياة. هذه الصفات داخلية ولا يمكن رؤيتها بأعيننا. يتم اكتسابها من خلال النظر بصدق إلى أفكارنا وكلماتنا وأفعالنا ، والتمييز بين تلك التي يجب تشجيعها وتلك التي يجب التخلي عنها ، ثم الانخراط في الممارسات لتطوير التعاطف والحكمة من أجل تغيير أنفسنا.

بينما نحاول التدرب على الدارما ، دعونا لا ننغمس في المظاهر السطحية. هناك قصة رجل تبتي أراد ممارسة دارما ، لذلك أمضى أيامًا يطوف حول الآثار المقدسة. سرعان ما جاء معلمه وقال ، "ما تفعله جميل جدًا ، لكن ألن يكون من الأفضل ممارسة الدارما؟" حك الرجل رأسه في دهشة ، وفي اليوم التالي بدأ يسجد. قام بمئات الآلاف من السجدات ، وعندما أبلغ معلمه بالمجموع ، أجاب معلمه ، "هذا لطيف للغاية ، لكن ألن يكون من الأفضل ممارسة الدارما؟" في حيرة ، فكر الرجل الآن في تلاوة الكتب البوذية المقدسة بصوت عالٍ. ولكن عندما جاء معلمه ، علق مرة أخرى ، "جيد جدًا ، لكن ألن يكون من الأفضل التدرب على الدارما؟" مرتبكًا تمامًا ، تساءل الرجل الغاضب عنه مُعلّم روحاني، "لكن ماذا يعني هذا؟ اعتقدت أنني كنت أمارس الدارما. " أجاب المعلم بإيجاز ، "إن ممارسة دارما هي تغيير موقفك تجاه الحياة والاستسلام التعلق إلى الاهتمامات الدنيوية".

ممارسة دارما الحقيقية ليست شيئًا يمكننا رؤيته بأعيننا. الممارسة الحقيقية هي تغيير أذهاننا ، وليس فقط تغيير سلوكنا حتى نظهر مقدسين ومباركين ، ويقول آخرون ، "واو ، يا له من شخص رائع!" لقد أمضينا حياتنا بالفعل في القيام بأعمال مختلفة في محاولة لإقناع أنفسنا والآخرين بأننا في الواقع ما لسنا كذلك على الإطلاق. لا نحتاج إلى إنشاء واجهة أخرى ، هذه المرة لشخص شديد القداسة. ما نحتاج إلى القيام به هو تغيير أذهاننا وطريقتنا في المشاهدة والتفسير والتفاعل مع العالم من حولنا وداخلنا.

الخطوة الأولى في القيام بذلك هي أن نكون صادقين مع أنفسنا. بإلقاء نظرة دقيقة على حياتنا ، فإننا لا نخاف ولا نخجل من الاعتراف ، "كل شيء ليس صحيحًا تمامًا في حياتي. بغض النظر عن مدى جودة الوضع من حولي ، بغض النظر عن مقدار المال أو عدد الأصدقاء أو مدى سمعيتي الرائعة ، ما زلت غير راضٍ. أيضًا ، لدي القليل جدًا من التحكم في مزاجي وعواطفي ، ولا يمكنني منع الإصابة بالمرض والشيخوخة والموت في النهاية ".

ثم نتحقق من سبب ذلك وكيف نحن في هذا المأزق. ما هي أسبابه؟ من خلال النظر إلى حياتنا ، نفهم أن تجاربنا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأذهاننا. عندما نفسر موقفًا بطريقة ما ونغضب منه ، فنحن غير سعداء ونجعل الناس من حولنا بائسين ؛ عندما ننظر إلى نفس الموقف من منظور آخر ، فإنه لم يعد يبدو غير محتمل ونتصرف بحكمة وبعقل مسالم. عندما نكون فخورين ، فلا عجب أن يتصرف الآخرون معنا بغطرسة. من ناحية أخرى ، فإن الشخص الذي لديه موقف إيثاري يجذب الأصدقاء تلقائيًا. تستند تجاربنا على مواقفنا وأفعالنا.

هل يمكن تغيير وضعنا الحالي؟ بالطبع! نظرًا لأنه يعتمد على الأسباب - مواقفنا وأفعالنا - إذا تحملنا المسؤولية لتدريب أنفسنا على التفكير والتصرف بطريقة أكثر دقة وإيثارًا ، فيمكن عندئذٍ إيقاف عدم الرضا المحير الحالي ويترتب على ذلك موقف ممتع ومفيد. والأمر متروك لنا. يمكننا ان نغير.

الخطوة الأولى في هذا التغيير هي الاستسلام التعلق للاهتمامات الدنيوية. بعبارة أخرى ، نتوقف عن خداع أنفسنا ومحاولة خداع الآخرين. نحن نفهم أن المشكلة ليست في أننا لا نستطيع الحصول على ما نريد أو بمجرد أن نحصل عليه ، فإنه يتلاشى أو ينهار. بدلاً من ذلك ، تكمن المشكلة في أننا نتمسك بها بإفراط في تقدير التوقعات في المقام الأول. أنشطة مختلفة مثل السجود الوهبوالهتاف والتأمل وما إلى ذلك هي تقنيات تساعدنا في التغلب على تصوراتنا المسبقة عن التعلق, الغضبوالغيرة والكبرياء وانغلاق الأفق. هذه الممارسات ليست غايات في حد ذاتها ، ولن يكون لها فائدة تذكر إذا تم القيام بها بنفس الطريقة التعلق للسمعة والأصدقاء والممتلكات التي كانت لدينا من قبل.

ذات مرة ، كان بينغونغيل ، المتأمل الذي يتراجع في كهف ، يتوقع أن يزوره المتبرع. كما أقام الوهب على مذبحه في ذلك الصباح ، فعل ذلك بعناية أكبر وبطريقة متقنة ومثيرة للإعجاب أكثر من المعتاد ، على أمل أن يفكر محسنه كم كان ممارسًا عظيمًا وسيعطيه المزيد الوهب. في وقت لاحق ، عندما أدرك دوافعه الفاسدة ، قفز في اشمئزاز ، وأخذ حفنة من الرماد من أشبين وألقى بها فوق المذبح بينما كان يصرخ ، "لقد رميت هذا في وجه التعلق للاهتمامات الدنيوية ".

في جزء آخر من التبت ، شاهد Padampa Sangyey ، وهو سيد ذو قوى استبصار ، كل ما حدث في الكهف. وصرح بكل سرور لمن حوله ، "لقد جعل Bengungyel الأنقى للتو الوهب في التبت كلها! "

إن جوهر ممارسة الدارما ليس أدائنا الخارجي ، بل دافعنا الداخلي. Real Dharma ليست معابد ضخمة واحتفالات أبهى ولباسًا متقنًا وطقوسًا معقدة. هذه الأشياء هي أدوات يمكن أن تساعد عقولنا إذا تم استخدامها بشكل صحيح ، مع الدافع الصحيح. لا يمكننا الحكم على دوافع شخص آخر ، ولا ينبغي لنا أن نضيع وقتنا في محاولة تقييم تصرفات الآخرين. يمكننا فقط النظر إلى أذهاننا ، وبالتالي تحديد ما إذا كانت أفعالنا وكلماتنا وأفكارنا مفيدة أم لا. لهذا السبب يجب أن نكون منتبهين دائمًا حتى لا نترك عقولنا تحت تأثير الأنانية ، التعلق, الغضب، وما إلى ذلك كما جاء في الأبيات الثمانية لتحويل الفِكر، "متيقظ ، في اللحظة التي يظهر فيها موقف مزعج يعرض نفسي والآخرين للخطر ، سأواجهه وأتجنبه دون تأخير." بهذه الطريقة ، تصبح ممارستنا للدارما نقية وفعالة ليس فقط في قيادتنا إلى السعادة الزمنية والنهائية ، ولكن أيضًا في تمكيننا من جعل حياتنا مفيدة للآخرين.

إن الانخراط في ممارسات خارجية يشبه وضع صقيع الشوكولاتة في القمامة: يبدو جيدًا من الخارج ، لكنه غير صحي. (الصورة من تصوير إيفلين جيجليس)

وبالتالي ، إذا ارتبكنا بشأن التقليد الذي يجب اتباعه أو الممارسة التي يجب القيام بها ، فلنتذكر معنى ممارسة الدارما. إن التشبث بمفاهيم محددة لدين أو تقليد معين هو بناء قبضتنا المنغلقة الأفق. أن تصبح مغرمًا بالطقوس دون محاولة التعلم والتفكير في معناها هو ببساطة لعب دور ديني. للانخراط في ممارسات خارجية مثل السجود ، مما يجعل الوهب، الترديد وما إلى ذلك ، بدافع مرتبط بالحصول على سمعة طيبة ، لقاء صديق أو صديقة ، الثناء أو تلقي الوهب، مثل وضع كريمة الشوكولاتة في القمامة: تبدو جيدة من الخارج ، لكنها غير صحية.

بدلاً من ذلك ، إذا كنا نركز كل يوم على أنفسنا من خلال تذكر قيمة كوننا إنسانًا ، إذا تذكرنا ذلك إمكاناتنا البشرية الجميلة ولدينا شوق عميق وصادق لجعله يزدهر ، ثم سنسعى لأن نكون صادقين مع أنفسنا والآخرين من خلال تحويل دوافعنا ، وبالتالي تحويل عملنا. بالإضافة إلى تذكر قيمة وهدف الحياة ، إذا فكرنا في زوال وجودنا والأشياء والأشخاص الذين نرتبط بهم ، سنريد أن نتدرب بطريقة خالصة. تتم الممارسة الصادقة والنقية التي تؤدي إلى العديد من النتائج المفيدة عن طريق تطبيق الترياق البوذا يتم وصفه عندما تظهر المواقف المؤلمة في أذهاننا: متى الغضب يأتي ، نمارس الصبر والتسامح ؛ إلى عن على التعلق، نذكر الزوال. عندما تنشأ الغيرة ، فإننا نواجهها بفرح صادق بصفات الآخرين وسعادتهم ؛ من أجل الفخر ، نتذكر أنه مثلما لا يمكن للماء أن يبقى على قمة جبل مدبب ، لا يمكن أن تتطور أي صفات في ذهن منتفخ بالفخر ؛ من أجل الانغلاق الذهني ، نسمح لأنفسنا بالاستماع والتفكير في وجهة نظر جديدة.

المظهر الخارجي مقدسًا ومهمًا لا يجلب السعادة الحقيقية سواء الآن أو في المستقبل. ومع ذلك ، إذا كان لدينا قلب طيب ودافع خالص خالٍ من الدوافع الأنانية الخفية ، فنحن بالفعل ممارسون حقيقيون. ثم تصبح حياتنا ذات مغزى ومبهجة ومفيدة للآخرين.