عدم التعاطف مع الإدراك

• إذا لم تكن لدينا الرغبة في الذهاب إلى أبعد من ذلك حنين للمتعة الحسية ، لماذا الممارسة؟
• كما يصبح الانشغال بالأفكار نوعًا من التعلق
• يمكننا أن نبطئ ولا نهتم كثيرا بأشياء الحواس

Green Tara Retreat 042: لشخص نزيه تجاه الإدراك (بإمكانك تحميله)

في كثير من الأحيان ، خاصة أثناء الخلوة ، نقوم بشكل جماعي - أثناء قراءة الكتب أو التأمل - بتدوين بعض الأقوال البليغة ووضعها على مائدة الغداء حتى يتمكن الجميع من قراءتها أثناء تجولنا. إنها شيء يجب التفكير فيه أثناء الغداء لأننا نتناول الغداء في صمت. في الواقع نحن في صمت طوال الوقت أثناء التراجع. لكن هناك هذا الذي تم تعليقه على الحائط. أعتقد أنه كان هناك منذ أكثر من عام على الأرجح. "بالنسبة لشخص نزيه تجاه الإدراك ، لا توجد روابط ؛ لأَنَّهُ أَفْرَحَ فِي الْفَصْلِ وَلاَ أُوهَامٍ. أولئك الذين يدركون التصورات و الرؤى، يذهبون نطح رؤوسهم ". (من Magandiya Sutta: إلى Magandiya.) إنها واسعة النطاق ، وبما أنني عادة ما أمشي فقط ، فأنا أقرأ الجملة الأولى فقط. لذلك هذا ما أفكر فيه دائمًا ، "بالنسبة لشخص نزيه تجاه الإدراك ، لا توجد روابط." في كل مرة أمشي فيها أفكر ، "واو ، هذا يبدو لطيفًا."

هذا هو أساس ممارستنا. إذا لم تكن لدينا أي رغبة في تجاوز الحواس الست ، وتجاوز هذه [الأفكار] الدنيوية للغاية ، "ما الذي يشعر بالرضا ، وما الرائحة الطيبة ، وما هو الطعم اللطيف ، وما هو لطيف التفكير فيه ، وما هو لطيف النظر إليه ، "إذًا ليس هناك أي دارما. ليست هناك حاجة للدارما. ننسى البوذا، ليست هناك حاجة للدين حقًا. هذا ما أسميه "المادية". إنه ما أشعر به - في يومنا هذا وفي عصرنا - أن أكون "ماديًا". كل ما نحتاجه هو مجرد أناس طيبون ، كلام جيد ، طعام جيد ، ومشروب جيد.

ثم حتى إذا تخلصت من ذلك ، فأنت تجلس وتفكر في الأشياء التي تتمنى أن تفعلها ، وتتعثر في الأفكار وتصبح هذه نوعًا من المرفقات الخاصة بهم. لذلك بدون عدم اكتراث بالحواس لا يوجد سبب لممارسة الدارما. ولكن إذا فكرنا في كل ما ندركه ، مثل الطعام. نحن على وشك تناول الغداء ، لذلك ، الطعام. نحضر طعامنا معًا ، نحاول العودة إلى مقعدنا وتناول الطعام بسرعة ، حتى نتمكن من العودة والحصول على المزيد قبل نفاد كل شيء. أو يمكننا فقط أن نبطئ ولا نهتم كثيرًا ، ولا نهتم كثيرًا بهذه الأشياء ، ثم سرعان ما تدخل ممارسة دارما في مكانها الصحيح. هناك الكثير من المساحة والوقت للقيام بأشياء أخرى. يمكننا القيام بكل أنواع التأملات.

ولكن طالما أننا متمسكون بهذه الأشياء ، فإننا نعتقد أننا سنستمتع ، وتلك المتعة ستؤدي إلى السعادة وأن السعادة ستكون جيدة بما فيه الكفاية ، وبالتالي ما سبب وجود تنازل؟ إذا لم يكن لدينا تنازل كأساس لمسارنا ، لا توجد طريقة لتحقيق ذلك البوديتشيتا. إذا كنا لا نريد أن نكون أحرارًا ، فلا يمكننا مساعدة الآخرين على أن يكونوا أحرارًا. لا معنى له حتى. كيف سيكون لدينا وقت لممارسة الحكمة أو التركيز ، بينما أذهاننا تدور في اتجاهات أخرى؟ لذا فإن المسار بأكمله قد تم تدميره إلى حد كبير لمجرد أن مذاق الطعام جيد. أعني ، هل هذا حقا يستحق ذلك؟ يبدو الأمر مفيدًا جدًا إذن: "بالنسبة إلى الشخص النزيه تجاه الإدراك ، لا توجد روابط." فقط تذكر ذلك ، على الأقل لمدة نصف ساعة قادمة.