طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

التزامات تدريب العقل

التزامات تدريب العقل

سلسلة من التعليقات على تدريب الذهن كإشعاعات الشمس بواسطة Nam-kha Pel ، تلميذ Lama Tsongkhapa ، بين سبتمبر 2008 ويوليو 2010.

  • بداية القسم الخاص ب "الالتزامات التي لا رجعة فيها تدريب العقل" الجزء
  • ماذا يعني أن تكون محايدًا بشأن أهداف تدريب العقل
  • معنى الوقوف في وجه البلاء ، وعدم الاستسلام لها ، والصبر عليها

MTRS 46: التزامات تدريب العقل، الجزء 1 (بإمكانك تحميله)

التحفيز

دعونا ننمي دافعنا بإحساس قوي أنه أينما ولدنا في وجود دوري ، مهما فعلنا ، لن يجلب أي من ذلك أي رضا دائم. لا شيء منها مؤكد أو أي شيء حقيقي. دعونا نولد نية قوية لفهم الواقع ، ولجعل حياتنا ذات مغزى ولتحرير أنفسنا من قيود الجهل.

ثم ننظر حولنا ونرى أن الكائنات الحية الأخرى في نفس الموقف - يريدون السعادة ولكن باستمرار القيام بأشياء تسبب المعاناة ، واتخاذ خيارات غير حكيمة - دعونا نولد تصميمًا قويًا لأنفسنا لاتخاذ خيارات حكيمة وممارسة المسار. دعونا نولد تصميمًا قويًا على تحقيق المسار لغرض قيادة الآخرين على طريق التنوير الكامل. هذا هو دافعنا طويل المدى لما نفعله هذا المساء.

فحص خياراتنا

نحن نتخذ قرارات طوال الوقت ، أليس كذلك؟ وخياراتنا تخلق الكارما. اختياراتنا . الكارما بمعنى ما - الاختيار هو عامل عقلي للنية. لكن في بعض الأحيان لا نفكر حقًا في الخيارات التي نتخذها. لدينا فقط رد فعل غير عادي ، أو نقوم باختيارات قديمة معتادة لأنها نفس الشيء الذي اخترناه دائمًا ، لذلك نقوم بها مرة أخرى.

في بعض الأحيان نكون كسالى للغاية بحيث لا نفكر في ما هو خيار حكيم وما هو ليس كذلك. في بعض الأحيان نكون فقط خارج نطاق السيطرة ، ولا نفكر حتى في الخيارات التي نتخذها. يتم دفع العقل هنا وهناك. في بعض الأحيان قد يتم دفع العقل هنا وهناك ونحن على علم بذلك ونفكر ، "هذا ليس قرارًا جيدًا. هذا ليس اختيارًا جيدًا ". وبعد ذلك نقوم بذلك على أي حال.

أعتقد أن جزءًا من ممارسة دارما يتباطأ حتى نتمكن حقًا من النظر في الخيارات التي نتخذها والتفكير في نتائج تلك الاختيارات. إنها ليست مجرد خيارات طويلة المدى ، لأن خياراتنا قصيرة المدى تؤدي إلى خيارات طويلة المدى ، أليس كذلك؟ في بعض الأحيان ، يمكن أن يغير خيار واحد صغير الكثير من الأشياء التي تحدث بعد ذلك. لذلك ، من المهم الانتباه إلى اختياراتنا لأننا نهتم بالتأثيرات على أنفسنا ، والتأثيرات على الآخرين من حولنا. التفكير في هذه الأشياء مهم ، أليس كذلك؟ أحيانًا لا نكون حريصين ونفكر ، "أوه ، اختياراتي ، أفعالي - من يهتم؟" ثم ينتهي بنا الأمر في ورطة بعد ذلك ، أليس كذلك؟

تدريب العقل مثل أشعة الشمس يعلمنا كيف نتخذ خيارات جيدة. لاتخاذ خيارات جيدة ، علينا أن نتعلم التفكير بشكل صحيح والتمييز بين ما هو فاضل وما هو غير فاضل. علينا أن نعرف كيف ننمي حالات ذهنية فاضلة ، ومن ثم نحتاج أيضًا إلى إرشادات محددة لما يجب فعله وما لا يجب فعله.

في هذا القسم نتحدث عن التزامات التدريب على التفكير. في القسم التالي بعد ذلك يوجد ملف عهود تدريب الفكر. الكثير من هذه مجرد تعليمات قصيرة جدًا - افعل هذا ولا تفعل ذلك. إنه مفيد جدًا حتى لمن لا يحبون أن يخبرنا الناس بما يجب عليهم فعله. نحن مرحون للغاية: لا نريد أن يخبرنا أحد بما يجب فعله ، ولكن عندما لا يخبرنا الناس بما يجب القيام به ، نشعر بالضياع الشديد. نقول ، "أنا بحاجة إلى هيكل ما. أخبرني كيف من المفترض أن أضع هذا موضع التنفيذ ".

 أليس غريبا كيف نحن؟ إذا قال أحدهم ، "حسنًا ، قم بهذا العمل ،" نرد عليه ، "لا أعرف ما أفعله. لماذا لا يعطونني المزيد من التوجيهات؟ " لكن إذا قالوا ، "افعل ذلك بهذه الطريقة ، بهذه الطريقة ، بهذه الطريقة ،" نذهب ، "ما الذي تديرني من أجله؟" إنها مشغينة ، أليس كذلك؟ مجموع المشغينة. هل تعرف ماذا تعني مشغينة؟ انها اليديشية "مجنون". الشخص الذي هو Meshuggeneh لا يفعل الأشياء بحكمة. هذا ما نحبه ، أليس كذلك؟ 

نحن الآن في القسم المسمى "الالتزامات التي لا رجعة فيها لـ تدريب العقل. " يتكون من جزأين:

شرح ما ورد في النص في الآية وما يظهر في النص من أقوال مأثورة.

أولاً ، "ما يظهر في النص في الآية" هو كيفية كتابة النص باللغة التبتية. هنا يعطينا بعض التعليمات: "افعل هذا ولا تفعل ذلك". لذا ، قم بإلقاء اللوم على Nam-kha Pel إذا كنت لا تريد أن تتسلط عليك. لا تلومني. يجب أن نثني على نام خا بيل لإخبارنا ماذا نفعل ، أليس كذلك؟ هذا هو التوجيه الحكيم هنا.

ثلاث نقاط مهمة

تدرب دائمًا في النقاط الثلاث العظيمة. هذه كالتالي: تدريب الفكر لا يتعارض مع الالتزامات ، تدريب العقل الذي لا يضل و تدريب العقل وهو غير متحيز.

"تدريب الفكر هذا لا يتعارض مع الالتزامات "يعني تدريب العقل لا يتعارض مع التزاماتنا وتعهداتنا. هكذا يصفهم.

أولاً ، يجب ألا نتصرف أبدًا في تناقض مع الممارسات الشائعة في جميع المركبات ، قائلين "لا يوجد ضرر في هذا لأنني أقوم بتدريب العقل" ، عندما نكسر بعض الالتزام البسيط ، مدعين أنه لا يوجد شيء آخر مطلوب منا من أتباع ال تدريب العقل.

هذا هو تدريب العقل من عدم التعدي على التعهدات. النقاط الثلاث المهمة تعني عدم تجاوز التعهدات. يجب ألا نتصرف أبدًا بما يتعارض مع الممارسات المشتركة لجميع المركبات. بمعنى آخر ، إرشادات اللجوء الخمسة عهودأطلقت حملة رهباني عهود، الممارسات العامة الأساسية ، العشر غير الفضائل: يجب ألا نتصرف أبدًا في تناقض مع هذه الأشياء.

لا ينبغي أن نقول ، "حسنًا ، ليس هناك أي ضرر في فعل ذلك لأنني أمارس تدريب العقل. " بعبارة أخرى: "هذه ممارسات تافهة وأنا ممارس كبير لها تدريب العقل، لذلك لست بحاجة إلى اتباع هذه ". إن التخلي عن العشر غير الفضائل والحفاظ على الفضائل العشر هو جوهر المسار الكامل لجميع المركبات. من المهم جدًا أن نضع ذلك في الاعتبار وأن نتبع ذلك.

على العكس من ذلك ، يجب أن نتدرب في ممارسة البوذاتعاليمه في مجملها من تعليمات المنطق الأساسي حتى Guhyasamaja التانترا.

هذا للعقل. أحيانًا يقول الناس ، "حسنًا ، أنا ممارس أعلى ، لذلك لست بحاجة إلى القيام بهذه الممارسات الصغيرة ،" وهذا ليس هو الموقف الصحيح. إذا نظرت إلى الأساتذة العظماء حقًا ، فإنهم يقومون بالممارسات الصغيرة جيدًا. حتى في منطقتنا الفينايا، لدينا مبادئ توجيهية للآداب ، مثل ارتداء الجلباب بشكل صحيح وما إلى ذلك. أنت تنظر إلى قداسته: إنه يرتدي ثيابه دائمًا بشكل صحيح. إنهم ليسوا قذرين. ليسوا هنا وهناك. من المهم الحفاظ حتى على الأشياء الصغيرة جيدًا واحترام جميع الإرشادات التي يفرضها البوذا يعلم.

النقطة الثانية هي عدم الضلال:

ثانياً: تجنب حفر الأتربة الضارة ، وقطع الأشجار الشريرة ، وإثارة المياه الضارة ، وزيارة المصابين بأمراض معدية بغير احتياط ، أو ربط المنظر أو السلوك بمن فاسدين أخلاقياً أو ممسوسين بالأرواح. يجب أن نتبع التقليد النقي غير المنقطع الذي ينحدر من أتيشا العظيم ، الرب الإلهي الوحيد ، إلى تسونغ خابا الذي يعرف كل شيء وتلاميذه.

"عدم الانجراف إلى الضلال" يتحدث عن شخص يمارس تدريبًا على التفكير ولكنه يتكبر نوعًا ما حوله. يقول هذا الشخص ، "أنا ممارس عالي جدًا لأقوم بتدريب فكري ، لذلك يمكنني حفر الأرض حيث تعيش الكائنات الأخرى وإثارة حماسهم. لن يحدث لي شيء ". عندما تقول "الأشجار الشريرة" ، فهي تستند إلى الثقافة التبتية وفكرة الأرواح. لذا ، فهذا يعني قطع هذه الأشجار والتفكير ، "أوه ، لن تؤذيني الأرواح ولن تؤذيني الناغا."

"إثارة المياه الضارة" هو نفس الشيء. كما يعني زيارة المصابين بالأمراض المعدية دون اتخاذ أي احتياطات والتفكير ، "حسنًا ، لن أمرض لأنني أمارس التدريب على التفكير." إنه مغرور: "أوه ، لست بحاجة إلى القيام بذلك لأنه لن يحدث لي شيء. أستطيع أن أفعل كل هذه الأشياء الخطيرة لأنني لن أسقط من السلم. لن أتعرض للقتل في حادث السيارة. أستطيع أن أشربها وأمسكها. لن يحدث لي شيء سيء ".

إنه هذا النوع من العقل المتغطرس الذي يفكر ، "حسنًا ، لأنني أمارس الدارما ، لأنني أمارس التدريب على التفكير ، لن يحدث لي أي شيء سيء." لذلك ، أصبحنا مهملين تمامًا في سلوكنا. هذا ما هو هذا الثاني. إنه نوع من الغطرسة ، أليس كذلك؟ "أوه ، يمكنني الغش في هذا والغش في ذلك. لن يعرف أحد. " إنه هذا النوع من الأشياء. هذا يعني أنه يجب علينا بدلاً من ذلك اتباع التقليد النقي وغير المنقطع من Atisha إلى Je Rinpoche. يجب أن نتبع التقاليد بشكل جيد وباحترام.

ثالثًا ، يجب أن نكون محايدين بشأن موضوعنا تدريب العقلسواء أكانوا بشرًا أو غير بشر ، أصدقاء ، أعداء أو غرباء ، أشخاص أعلى أو أدنى أو متساوون ، أعلى أو متوسط ​​أو منخفض.

عندما نمارس تدريب العقل يجب أن نمارسها في علاقتنا مع الجميع. نحن لا نمارس فقط تدريب العقل في علاقة مع أشخاص مهمين حتى لا نفقد أعصابنا ونبدو سيئًا أمامهم. "أتدرب تدريب العقل عندما أكون معهم لأنني أريد أن أحظى بسمعة طيبة. اريد ان ابدو جيدا لكن مع الأشخاص الذين أعتقد أنهم أقل شأنا ، لست بحاجة إلى التدرب تدريب العقل لأن من يهتم بما يفكر فيه بي. يمكن أن أكون وقحا ".

أو مثال آخر: "أنا أتخلى عن اللامفضيلة فقط في ظروف معينة ، مثل عندما ينظر الناس إليّ. عندما أكون وحدي في غرفتي أفعل أي شيء لأنه لا يوجد أحد هناك ". عذرًا. إذن ، هذا يتحدث عن التحيز تجاه من نمارسه تدريب العقل مع ما هي المواقف التي نمارسها تدريب العقل مع.

هذا لأننا يجب أن نمارس التعاطف دون تمييز مع جميع الكائنات الحية تحت السماء.

هذا لا يعني فقط ممارسة التعاطف مع الأشخاص الذين نحبهم ونسيان التعاطف مع الأشخاص الذين لا نحبهم. يعني عدم ممارسة الحب والشفقة مع الأشخاص اللطفاء ويمدحوننا ثم نسيانها مع الأشخاص اللئيمين. أو قد يكون الأمر عكس ذلك أيضًا: التدرب على التدريب على التفكير مع الأشخاص الذين يتسمون ببعض اللؤم ، ولكن بعد ذلك تعامل الأشخاص اللطفاء معنا بشكل متقلب للغاية ولا يهتمون بهم.

هذا شيء آخر يمكننا فعله ، أليس كذلك؟ ليس دائمًا أننا نفضل الأشخاص الذين نحبهم ونسيء معاملة الآخرين. في بعض الأحيان نعتني بالغرباء أو الأشخاص الذين نعتبرهم مرضى أو محتاجين ، لكننا نأخذ الأشخاص الذين نعيش معهم كأمر مسلم به. هذا هو الحديث عن عدم امتلاك هذا الموقف أيضًا ، ولكن بدلاً من ذلك ممارسة الحب والرحمة مع الجميع.

تطبيق الترياق

بالنظر إلى أن المشاعر المزعجة في عقولنا ، والأشياء التي يجب التخلي عنها ، يجب إخضاعها ، فلا يكفي تطبيق علاج جزئي أو بديل.

بعبارة أخرى ، نحن لا نطبق العلاجات على بعض الآلام فقط ولا نطبقها على البعض الآخر: "سأعمل على الغضب لكن التعلق لا يهم. كل شخص عنده التعلق. سيفهمون إذا كنت أتصرف معه التعلق. غضب من الأفضل أن أتدرب مع ، لأن هذا لا يبدو جيدًا ". إنه يتحدث عن هذا النوع من الذهن الذي يفكر ، "سأقوم بالتدرب فقط مع بعض الآلام وليس غيرها."

يجب أن نتدرب على فهم طريقة تطبيق الترياق بشكل عام ، دون تحيز للمشاعر المزعجة.

هذا يعني ، على سبيل المثال ، معرفة كيفية استخدام التأمُّل على عدم الثبات ، على نكران الذات - هذه هي الترياق العام لجميع الآلام. كما يعني أيضًا معرفة الترياق الفردي لآلام معينة.

هذا لأن كل هذه المشاعر المزعجة هي عوائق أمام التحرر والمعرفة المطلقة ومتساوية في جرنا إلى بؤس الوجود الدوري ، لذلك نحن بحاجة إلى أن نكون محايدين إذا أردنا أن يكون لدينا موقف غير متحيز تجاه الجميع.

تشير الممارسة "المحايدة" إلى الكائنات الواعية التي نمارسها تدريب العقل مع الآلام التي نستخدمها تدريب العقل لمواجهة. إنه يعني محاولة أن تكون متسقًا كإنسان. لا يعني ذلك أننا مهذبين مع الأشخاص المهمين ولكننا غير مهذبين مع الأشخاص الذين نعتبرهم أقل شأنا ، أو أننا نظهر بشكل جيد للمتبرعين ثم نقول "أي شيء" للآخرين. إنها تحاول حقًا أن تمارس بطريقة متساوية تجاه الجميع - ليس فقط تجاه البشر ولكن أيضًا تجاه الحيوانات والحشرات. هذا يعني أن تكون لطيفًا مع جميع أصدقائنا من الحيوانات وأصدقاء الحشرات أيضًا.

الانخراط بقوة في الزراعة القهرية والهجر.

نسمع صوت قوي ونقول ، "أوه ، توتر ، ضغط ، زراعة قوية ، هجر قوي." هذا ليس ما تعنيه ، حسنًا؟

بشكل عام ، ليس من المفترض أن نستخدم القوة تجاه البشر أو غير البشر لأنها ستثيرهم الغضب.

هنا أفكر "بقوة" بدلاً من "بقوة". نريد أن نمارس بقوة من أجل الزراعة والهجر.

ولكن إذا تصرفنا بعدوانية - بقوة بهذه الطريقة تجاه البشر - فهذا يستفزهم الغضب. ثم ننتهي بعلاقات صعبة. إنه مشابه لغير البشر. نحن نستفزهم الغضب. ثم يحمل الناس أو غير البشر ضغينة ضدنا. إنهم يؤذوننا في هذه الحياة ، أو ربما في حياة مستقبلية تجمعنا معًا بطريقة تؤدي إلى إلحاق الأذى بنا بسبب سلوكنا تجاههم الآن. قد يؤذوننا في هذه الحياة ، في الحياة المستقبلية ، وكذلك في الحالة المتوسطة.

لذا ، هذا يعني أن تكون مدركًا لكيفية تعاملنا مع الكائنات الأخرى وأنه سيثير رد فعل. أحيانًا نتفاجأ جدًا عندما ينزعج الآخرون منا. "ماذا فعلت؟" نحن غافلون أننا ربما تصرفنا بطريقة متهورة - قضم الظهر ، عدم الاعتماد على الذات أو شيء من هذا القبيل. أو ربما ألقينا عليهم ، دعنا الغضب ثم نتساءل لماذا هم في حالة مزاجية سيئة تجاهنا أو لماذا يحملون ضغينة تجاهنا.

بين البشر ، لا ينبغي أن نتصرف بقوة تجاه أولئك الذين تعاملوا معنا بلطف أو حتى تجاه أقاربنا وخدامنا. وإلا ، فإن المساعدة التي قدموها لنا في السابق ستصبح بلا قيمة وسببًا لها الغضب.

أعتقد أن هذا يعني عدم العدوانية تجاه أولئك الذين تعاملوا معنا وساعدونا ، لأن المساعدة السابقة التي قدموها لنا ستصبح بلا قيمة. لا أعتقد أن هذا يعني أنه لا قيمة له ، لكنهم قد يندمون على المساعدة التي قدموها لنا ، وهذا ليس جيدًا لعقولهم. المساعدة السابقة التي قدموها لنا قد تصبح حالة الغضب بالنسبة لهم لأنهم نادمون على ذلك: "أوه ، لقد كنت أحمق لمساعدة فلان وفلان." عندما يفكر الآخرون بهذه الطريقة ، فإنهم يدمرون مزاياهم.

إذن ، تجاه من ينبغي أن نكون أقوياء؟

 إذا لم نتحلى بالقوة والعدوانية تجاه الكائنات الحية ، فما الذي سنكون قساة وعدوانيين تجاهه؟

بشكل عام ، تنشأ جميع أخطاء الوجود الدوري من أصلها ، الكارما أو أفعال ومشاعر مزعجة. وأفعال أو الكارما، بسبب المشاعر المزعجة.

إذا أردنا أن نكون أقوياء ، إذا كنا سنوجه أصابع الاتهام ونقول ، "اخرج من هنا" ، يجب أن نوجه أصابع الاتهام نحو المشاعر المزعجة ، لأنها هي التي تخلق الكارما مما يؤدي الى الدخا.

نظرًا لأنه من بين جميع المشاعر المزعجة ، فإن الإمساك بالذات هو أمر أساسي ، فإن جميع ممارساتنا الروحية من الاستماع والتأمل و التأمُّل تنطوي لدينا الجسديوالكلام والعقل يجب أن يركز بقوة على القضاء عليه.

بما أن الجهل الذاتي هو أصل كل الآلام ، يجب أن نركز كل سمعنا وتفكيرنا وتأملنا على القضاء عليه. أعتقد أن هذا مهم لأنه في بعض الأحيان قد نفكر ، "أوه ، القضاء على الجهل ، هذا يعني إدراك الفراغ. الفراغ صعب - كل هذه التفشي والتغلغل المضاد ، الكلمات الكبيرة. لا أستطيع أن أفهم ذلك ، لذلك سأترك الفراغ جانبًا ".

يمكننا بسهولة التفكير بهذه الطريقة ، لكن هذه ليست طريقة جيدة للتفكير. بدلاً من ذلك ، مهما كان فهمنا للفراغ ، يجب أن نحاول التفكير فيه وتطبيقه على الأشياء التي نراها في حياتنا اليومية. بهذه الطريقة نشعر بأننا أكثر انسجامًا مع طبيعة الواقع ، ونحن نواصل دراستنا والتفكير فيه.

ركز على الآلام

وأما الطريقة التي يتم بها ذلك ، فإن دليل ل بوديساتفاطريقة الحياة يقول ، "أن أفعل هذا سيكون هاجسي الوحيد".

ولفعل هذا يعني محو الآلام. لذا ، إذا كنت ستستحوذ على شيء ما ، فهذا ما عليك التركيز عليه ، حسنًا؟ يجب أن يكون هذا هوسك: التخلص من الآلام.

يحمل ضغينة شديدة ، سألتقي بهم في المعركة. هنا ، يمكن للعاطفة المزعجة أن تدمر المشاعر المزعجة الأخرى ، لكن ليس بخلاف ذلك.

لذلك ، نقول ، "حسنًا ، تدمير الآلام سيكون هوسي ، وسأحقد ضغينة قوية ضدهم. سأقوم بتدميرهم في المعركة ". لكن هذه لغة تحريضية بطريقة ما ، أليس كذلك؟ نقول ، "هاجس؟ كبوذيين يجب أن نزرع الهوس ونحمل ضغينة قوية؟ هذا ليس بوذي جدا. لماذا أفعل ذلك؟ "

ما تقوله شانتيديفا هو أنه ليس نوعًا معتادًا من الهوس. إنه ليس نوعًا مألوفًا من الضغينة. إنه يقول أن المشاعر المزعجة يمكن أن تدمر المشاعر المزعجة الأخرى بمعنى أنه إذا كنت ستركز على شيء ما ، فركز على تدمير الجهل ، لأن ذلك سيدمره. وإذا كان لديك نفور قوي تجاه شيء ما ، فلديك نفور قوي من الآلام و الكارمالأن ذلك سيمنحك الطاقة لمعارضتها.

تستخدم شانتيديفا هذا النوع من اللغة - نوع من لغة المحارب - كثيرًا ، وبعض الناس يحبون هذه اللغة حقًا ويجدونها مفيدة جدًا. "أنا محارب روحي وأقاوم الآلام." يجد بعض الأشخاص هذه اللغة مفيدة جدًا ، وبعض الأشخاص لا يجدونها مفيدة على الإطلاق. يجدون أنهم بحاجة إلى لغة أكثر لطفًا وأكثر قبولًا وأكثر ليونة.

بغض النظر عن نوع الشخص الذي نحن عليه ، علينا أن نفهم اللغة المعاكسة حتى لا نقع في التطرف. إذا كنت الشخص الذي يحب هذا النوع من اللغة القوية ، عندما يتحدث شخص ما عن قبول الذات واللطف ، لا تقل ، "أوه ، هذا مجرد جبان." بدلاً من ذلك ، حاول فهم ما يتحدثون عنه.

وبالمثل ، إذا كنت الشخص الذي يحب اللغة اللطيفة حول القبول - أن تكون لطيفًا مع نفسك وأن تكون لطيفًا مع نفسك - فلا تنزعج عندما يقول شخص آخر ، "سأكون محاربًا وسأحطم محنتي ! " لأن هذه هي الطريقة التي تناسبهم. الفكرة هي أننا بحاجة إلى فهم المعنى الكامن وراء كل هذه الأنواع المختلفة من اللغة ، لأن بعض المعلمين قد يستخدمون لغة واحدة وقد يستخدم بعض المعلمين الأخرى. علينا أن نفهم ما يحاولون قوله بدلاً من مجرد الحصول على رد فعل سريع.

أحيانًا نسمع نوعًا معينًا من اللغة ونرد عليه تلقائيًا. قد تكون هناك طرق معينة لوضع الأشياء في بعض تلاواتنا ، ونحن فقط نسمع تلك اللغة ونقول ، "آه!" إنها لغة ضغط زر حقيقية بالنسبة لنا شخصيًا. نعود إلى ارتباطاتنا القديمة بهذا النوع من اللغة.

من المهم جدًا عندما يكون لدينا هذا النوع من اللغة - إما أن يستخدمها مدرسنا أو مكتوبًا في التلاوات التي نقوم بها - أن نحاول فهم ما يعنيه ذلك وألا نكون متفاعلين. على سبيل المثال ، تأخذ "التمركز حول الذات هو ألد أعدائنا "، ويقولون ،" لكنني أنا التمركز حول الذات، لذلك أنا أسوأ عدو لي. أنا أكره نفسي." هذا هو الاستنتاج الخاطئ. علينا أن نفهم معنى التعليم ، ولا يتعلق الأمر بكراهية أنفسنا.

واحدة من أكبر بلدي كان "إرضاء مُعلّم روحاني، "لأنني كنت أسمع" إرضاء الله ". كان ذلك بمثابة أداة ضغط كبيرة بالنسبة لي لأنك ترضي الله ، لكنك لا تعرف ما هي القواعد. وإذا لم تكن راضيًا جيدًا ، فأنت في مشكلة كبيرة. أيضًا ، كانت لغة أبوية جدًا: "كوني فتاة جيدة وإرضاء شخص ما." لقد تفاعلت بقوة مع ذلك. ثم كان علي أن أجلس وأفكر ، "حسنًا ، ما الذي تعنيه هذه اللغة حقًا؟"

هذا لا يعني ، "كوني فتاة جيدة وافعلي ما يريده شخص آخر." هذا ليس المعنى. المعنى هو أن أسيادنا الروحيين لا يريدون أكثر من أن نكون سعداء وأن نخلق أسباب السعادة. عندما نخلق أسباب السعادة ، فإنهم سعداء جدًا ، لذا فنحن نرضيهم. خلق الفضيلة هو ما نريد القيام به على أي حال. نحن لا نفعل ذلك بغرض ربح نقاط كعك مع شخص آخر. هذا هو معنى تلك اللغة ، "لفعل ما يرضي مُعلّم روحاني".

قد يحب الآخرون لغة أخرى ، مثل "افعل ما هو جيد لك". قد يفكرون ، "أوه ، افعل ما هو جيد بالنسبة لي؟ هذا جيد. سأفعل ما هو جيد بالنسبة لي ". لكنهم يفكرون بعد ذلك ، "أوه ، ما هو جيد بالنسبة لي هو نصف جالون من الآيس كريم الآن." لذا ، عليك أن تفهم ما يعنيه ذلك. هذا لا يعني الانغماس. هذا يعني أن تفكر حقًا ، "حسنًا ، ما هو في الواقع جيد بالنسبة لي؟ ماذا يعني ذلك حقا؟"

أحاول فقط أن أقول لا تنغلق كثيرًا على اللغة. لأنه حتى في تفاعلاتنا العادية مع بعضنا البعض في بعض الأحيان ، سيقول شخص ما كلمة واحدة ، ولدينا قصة بهذه الكلمة ، لذلك نتصرف بالباليستية عندما نسمعها. نضع كل معانينا على هذه الكلمة الواحدة أو هذا التعليق ، ويذهب أذهاننا فقط ، "آهه! هذا الشخص هو آه! " لقد نطقوا بكلمة واحدة فقط أو قاموا بتعليق واحد ، ولكن نظرًا لوجود شيء لدينا زر كبير حوله ، فإن أذهاننا تخرج عن السيطرة. ألا يحدث هذا؟

تتابع شانتيديفا ، "سيكون من الأفضل لي أن أحترق ، أن أقطع رأسي وأقتل من أي وقت مضى أن أسجد لأعدائي ، المشاعر المزعجة في كل مكان."

هذا قوي جدا. هذا لا يعني أنه في كل مرة تقول فيها كلمة لئيمة لشخص ما ، يجب أن تقطع رأسك ، أو تفكر ، "أنا أستحق الموت بدلاً من انتقاد هذا الشخص." هذا ليس معنى هذا. ما تقوله شانتيديفا هو عندما نرى حقًا أن العواطف المزعجة ، الآلام ، هي الشيء الحقيقي الذي يخلق التعاسة لأنفسنا وللآخرين ، يجب أن يكون لدينا بعض الطاقة والوقوف في وجهها.

لا ينبغي أن نكتفي بهم ونفكر ، "أوه ، يجب أن أكون متعاطفًا مع الآلام" ، أو شيء من هذا القبيل. لا ، يجب أن نقف في وجههم ونفكر ، "إذا استسلمت لهذا البلاء ، فهذا مدمر حقًا. هذا سوف يسبب لي المزيد من المعاناة في المستقبل لأن هذا البلاء سيرسلني إلى العوالم الدنيا. في حين أن رأسي مقطوع في هذه الحياة ، فإن أسوأ ما يحدث هو أنني أموت. هذا كل شيء."

من خلال وجهة النظر هذه ، يمكنك أن ترى أنه بدلاً من شراء مصائبنا والاستمرار فيها ، يجب أن نقف في وجهها ونقول لأنفسنا ، "لماذا أفعل هذا؟ من الأفضل أن أفقد هذه الحياة بدلاً من خلق سبب المعاناة للعديد من الأرواح المستقبلية ". لذلك ، نستخدم ذلك بطريقة تمنح أنفسنا بعض الطاقة لمواجهة الآلام.

حقًا ، هذا يجعلنا نفكر في مدى ضرر الآلام لأننا أحيانًا نصبر كثيرًا على الآلام. نحن لطيفون للغاية ومتعاطفون مع آلامنا: "أوه ، الغضب، هل تريد أن تقول شيئًا لئيمًا لشخص آخر؟ استمر للأمام. أوه، الغضب، تريد أن تضربني؟ يمكنك الدخول في بعض النقد الذاتي. أوه، التعلق، هل تريد أن تأخذ شيئًا يخص شخصًا آخر لأنك تريده؟ لا يهم." لا ينبغي أن نتسامح مع الآلام بهذه الطريقة لأنها تنتهي بالضرر على المدى الطويل.

يجب أن نثابر في مكافحة الانغماس في الذات وأن نتعرف على الاهتمام بالآخرين.

هذا هو الاستنتاج.

فيما يتعلق بما يجب أن نفعله للتخلي عن موقفنا الأناني ، يقول النص ،

قهر كل أسباب الأنانية التمركز حول الذات.

هذا هو النص الأساسي الذي يقول ، "أخضع كل الأسباب التمركز حول الذات".

الثبات الإجمالي والدقيق

يجب علينا قمع كل حالة من التعلق والكراهية التي تؤدي إلى تحيزات مبالغ فيها عن الأصدقاء أو الأعداء أو الغرباء والجذابين وغير الجذابين. هذا بسبب دنيوي الظواهر بشكل عام غير موثوقة والعلاقات بين الأصدقاء والأعداء على وجه الخصوص ، غير مؤكدة.

لذا ، فهو يتحدث عن كل حالة التعلق والكراهية ، كل حالة من التحيزات المبالغ فيها ، من اهتمام غير مناسب التي تقول ، "أوه ، هذا جيد حقًا ، رائع. هذا حقا سيء ، فظيع. لا بد لي من الحصول على هذا. يجب أن أتخلص من ذلك ". إنها كل هذه الأنواع من المشاعر التفاعلية والسلوك تجاه الأصدقاء أو الأعداء أو الغرباء وكذلك تجاه ما هو جذاب وغير جذاب. إنه عقل اليويو هذا في الأساس. عقل اليويو الذي ينجذب إلى هذا ، يفكر ، "يجب أن أحصل عليه" ، ويدفع ضد ذلك ، ويفكر ، "لا يمكنني تحمله." إنه العقل الذي يتسم برد الفعل الشديد - مجرد رد فعل غير متقن ، والضغط على الأزرار.

إنه يقول أن نبطئ حقًا وننظر إلى التحيزات التي لدينا ، وأن ننظر إلى الطريقة التي نخلق بها التحيز ضد أو ضد أشخاص معينين كأفراد ، أو مجموعات معينة من الناس. لأن كل هذا مميت للغاية. عندما نبدأ في التعميم ، قد تكون هناك خصائص عامة يشترك فيها أشخاص معينون ، لكن الاعتقاد بأن كل فرد في تلك المجموعة لديه تلك الخاصية ليس طريقة مفيدة جدًا في التفكير.

نحن بحاجة إلى أن نكون على دراية بذلك لأننا في كثير من الأحيان تم تكييفنا بهذه الطريقة منذ أن كنا صغارًا. طلب منا آباؤنا التحدث إلى أشخاص معينين وعدم التحدث إلى أشخاص آخرين ، والتسكع مع بعض الأشخاص في المدرسة وعدم التسكع مع أشخاص آخرين. حتى أن هناك الكثير من التحيز المنتشر في وسائل الإعلام الآن. من المهم حقًا أن تكون منتبهًا تمامًا ولا تدع عقولنا تتكاثر حول هذه الأنواع من الأشياء تجاه مجموعات من الأشخاص أو تجاه الأفراد.

والسبب في ذلك هو أنه دنيوي الظواهر بشكل عام ، لا يمكن الاعتماد عليها والعلاقات بين الأصدقاء والأعداء على وجه الخصوص ، غير مؤكدة.

الأشياء الدنيوية بشكل عام لا يمكن الاعتماد عليها. لماذا؟ لأنها غير دائمة. يتمتع العديد منهم بخاصية عدم الثبات الفادح ، بمعنى أنهم سينقسمون تمامًا بحيث لا يمكن التعرف عليهم بعد الآن على أنهم الظواهر كانوا من قبل. سوف ينهار المنزل ولن تتعرف عليه كمنزل أو شيء من هذا القبيل. سيموت الإنسان: هذا هو عدم الثبات الفادح.

لكن كل شيء يخضع أيضًا لعدم الثبات الدقيق: في كل لحظة ينشأ ويتفكك وينشأ ويتفكك ، دون أي لحظة من الثبات الفعلي في الاستقرار. إنه مجرد ظهور وتفكك مستمر. هذه هي طبيعة الجميع الظواهر ومتوافقًا تمامًا مع العلم.

إنه يقول كل ال الظواهر من حولنا تنشأ وتتوقف في كل جزء من الثانية ، وخاصة العلاقات بين الأصدقاء والأعداء ، غير مؤكدة للغاية. إنها تتغير في كل جزء من الثانية ، ولكن أيضًا في بعض الأحيان في فترات زمنية أكبر - على مدار ساعة ، على مدار يوم ، على مدار عام - يمكننا مشاهدة كيف تتغير علاقاتنا مع الناس. إنه مذهل ، أليس كذلك؟

من كنت قبل عشر سنوات؟ من كنت مقربا؟ نهاية عام 1999 ، هذا هو المكان الذي نحن فيه: من كنت قريبًا منه في ذلك الوقت؟ هل أنت قريب من بعض هؤلاء الأشخاص الآن؟ هل تغير هؤلاء الناس؟ إذا كنت قريبًا من نفس الأشخاص ، فهل تغيروا؟ هل العلاقة كما كانت من قبل؟

 بعض الناس الذين كانوا أعداء من قبل أصبحوا أصدقاء ؛ بعض الناس الذين كانوا أصدقاء أصبحوا أعداء. الأشياء تتغير في كل وقت. إنه ليس مستقرًا جدًا ، وليس مؤكدًا تمامًا. لهذا السبب ، لماذا تشتري كل أفكارنا المتكاثرة حول "فلان وفلان مثل هذا وفلان على هذا النحو؟" لا معنى لذلك ، بالنظر إلى مدى تغير كل هذه الأشياء.

ناجارجونا يقول في الرسالة الودية ،

والدك يصبح ابنك وأمك وزوجتك وأعدائك يصبحون أصدقاء. يحدث العكس أيضًا. لذلك ، في الوجود الدوري ، لا يوجد يقين على الإطلاق.

الأشخاص الذين نتواصل معهم بطريقة معينة في هذه الحياة ، كانت لدينا علاقات تقليدية مختلفة تمامًا معهم في العمر السابق. في المستقبل ، قد تكون لدينا أيضًا علاقات تقليدية مختلفة جدًا. الناس الذين كانوا آباؤنا في المرة السابقة ، هذه المرة هم أطفالنا. الناس الذين كانوا أصدقاء من قبل هم أعداء الآن. الأشخاص الذين وظفونا من قبل ، نحن الآن نوظفهم. كل هذه الأشياء تتغير باستمرار. لهذا السبب ، ليس من المنطقي الالتصاق بأشخاص معينين والقول ، "لكن هؤلاء الأشخاص هم هذا أو ذاك أو أي شيء آخر أكثر من أي شخص آخر."

في غضون مائة عام سنكون في علاقة مختلفة تمامًا معهم. بحد أقصى خلال مائة عام - ربما أقل. أنا الشك سيبقى أي منا على قيد الحياة بعد مائة عام. إذن ، الأشخاص الذين نحن قريبون جدًا منهم الآن ، قد لا نعرف حتى. قد يكون لدينا نوع واحد من العلاقات معهم الآن ، ولكن في الحياة القادمة ما نوع العلاقات التي سنقيمها؟

لهذا السبب ، من المهم عدم الانغلاق بشدة ، "لكن هذا الشخص له مغزى بهذه الطريقة" أو "هذا الشخص فظيع جدًا." لأن كل شيء سيتغير ، أليس كذلك؟ ليس لأي من هذه الأشياء أي جوهر. الناس ليس لديهم شخصيات ثابتة وملموسة ، أليس كذلك؟ قد نقول ، "أوه ، لكني أحب شخصيتهم." لكنهم لن يتمتعوا بهذه الشخصية لفترة طويلة. حتى في هذه الحياة لا يمتلك الناس شخصية ثابتة ، أليس كذلك؟ في حياتنا القادمة ، قد نولد عشرة أكوان من البازليون ولا نعرفها حتى.

إذا نظرت ، يمكنك أن ترى أن الشخص قد تم تصنيفه فقط بالاعتماد على أي مجاميع موجودة. لا يوجد شيء داخل شخص ما يمثل نوعًا من الشخصية المطلقة أو الروح أو شيء ما هو عليه حقًا. كل شيء يتغير فقط. وهذا يعني أيضًا أنه يمكننا جميعًا أن نصبح بوذا. إنه سبب وجيه لعدم فهمه.

هناك أيضًا قول مأثور ، "قم ببناء حصن يكون فيه الخطر أكبر".

ربط هذا بالفكرة السابقة المتمثلة في قمع كل حالة التعلق، النفور ، التحيز وأشياء من هذا القبيل ، قم ببناء الحصن حيث يكون الخطر أكبر. بعبارة أخرى ، حيث يكون لديك أكبر تحيز ، يكون أعظم الغضب، أعظم التعلق، اعمل على هذه الأشياء أولاً.

أعتقد أنه من المهم جدًا في ممارستنا معرفة المجالات التي تمثل أكبر المشكلات بالنسبة لنا والعمل عليها. ما هي السلوكيات الأكثر ضررًا حقًا؟ ما هي المشاعر التي تؤثر علينا بشدة؟ من المهم معرفة ذلك والعمل حقًا مع تلك الأشياء ، بدلاً من الهوس بالأشياء الصغيرة. سنصل إلى الأشياء الصغيرة ، لكن الأمر يستحق العناء أكثر إذا عملنا مع الأشياء الكبيرة.

فمن الضروري أن تأمل على العوامل التي تتسبب في تراجع ممارستك الروحية. ويقول النص ، "تدرب باستمرار على التعامل مع المواقف الصعبة".

هذه هي التعليمات حتى نتمكن من ذلك تأمل على العوامل التي يمكن أن تتسبب في تدهور ممارستنا الروحية ، وهي مواقف صعبة. إنها المواقف الصعبة التي تثير المشاعر الصعبة التي تثير سلوكًا ضارًا. لذا ، فهو يخبرنا أن نتدرب باستمرار للتعامل مع هذه المواقف الصعبة. يسرد النص خمسة أنواع من المواقف الصعبة. ربما يكون هناك المزيد ، لكننا سنتحدث فقط عن خمسة في الوقت الحالي.

خمس مواقف صعبة

أولا ، منذ أدنى سوء سلوك تجاه الجواهر الثلاث، الخاص رئيس الدير, مُعلّم روحاني، الآباء وما إلى ذلك ، الذين هم جميعًا لطيفون معك ، جادون للغاية ، يجب أن تكون حريصًا حتى لا تفقد أعصابك معهم.

الجواهر الثلاث، لدينا رئيس الدير، لدينا مُعلّم روحاني، آباؤنا: هؤلاء هم جميع الأشخاص الذين تعاملوا معنا بلطف شديد في هذه الحياة بالذات ، لذا فإن أيًا من الفاضلين أو غير الفاضلين الكارما التي نصنعها معهم قوية بشكل خاص. لأنها كائنات قوية نخلقها الكارما، يجب أن نكون حريصين للغاية حتى لا نفقد أعصابنا معهم.

عندما نفقد أعصابنا نقول ونفعل كل أنواع الأشياء ، أليس كذلك؟ ويمكن أن يكون ذلك في غاية الخطورة. غضب يمكن أن يتسبب في خروج شخص ما على والديهم أو على مُعلّم روحاني، للسرقة ، لتشويه السمعة - للقيام بكل أنواع الأشياء التي تضر بشدة بممارستنا. لذلك ، إنه شيء يجب الاهتمام به.

بالطبع الغضب ينشأ ، أليس كذلك؟ نحتاج إلى الإمساك به قبل أن يخرج من أفواهنا أو يتم التعبير عنه في أفعالنا ونحاول القيام ببعض الأشياء التأمُّل لتهدئة أنفسنا. إذا حدث ذلك فعلينا أن نذهب ونعتذر ونحاول إخضاع أذهاننا في هذا الصدد.

ثانيًا ، نظرًا لوجود العديد من الفرص لإثارة المشاعر المزعجة فيما يتعلق بأفراد عائلتك ، لأنك تعيش معهم طوال الوقت ، فهذا يتطلب تدريبًا خاصًا.

لذلك ، فهي ليست فقط الجواهر الثلاث، لدينا رئيس الدير، لدينا مُعلّم روحاني- إنها أيضًا عائلتنا. أعتقد أن هذا لا يعني فقط عائلتنا البيولوجية ولكن أيضًا عائلتنا الروحية. هؤلاء هم الأشخاص الذين تعيش معهم ولماذا تقول ، "أنت تعيش معهم طوال الوقت ، لذلك يتطلب الأمر اهتمامًا خاصًا." لأن الأشخاص الموجودين حولنا طوال الوقت يمكننا اعتباره أمرًا مفروغًا منه. نتوقف عن تقدير لطفهم ، ولدينا أيضًا عادة انتقاء أخطائهم. أيضًا ، عندما نقضي المزيد من الوقت مع الناس ، لدينا فرصة لملاحظتهم بشكل أفضل ، لذلك سنرى عيوبهم.

خاصة إذا كنا نحب أن نلتقط الأخطاء ، فيمكننا حقًا الدخول فيها. عندما نختار الأخطاء مع عائلتنا - إما عائلتنا البيولوجية أو عائلتنا الروحية - فإننا نميل إلى التقليل من شأنها ، لذلك نقوم بأشياء ليست لطيفة للغاية. نحن نتحدث عنهم من وراء ظهورهم. نروي قصصًا لأشخاص آخرين عنهم ، ثم ننشئ فصائل: الأشخاص الذين يقفون إلى جانبي والأشخاص الذين يقفون إلى جانبهم. ثم يصبح الأمر برمته شديد الاستقطاب.

كنت أقرأ للتو مقالًا عن شخص يعمل في شركة وأحد مبادئهم ، إذا كنت ستوظف ، هو أنه لا يتم التسامح مع أي ثرثرة في المكتب. كان هذا الشخص يقول ، "لم أسمع أبدًا ما قيل في عملية التوظيف والمقابلة: لم يتم التسامح مع القيل والقال". وقالت ، "إنه في الواقع يجعل العمل هناك متعة كبيرة." أنت تعلم أن لا أحد سيتحدث عنك من وراء ظهرك ، وإذا فعلوا ذلك ، فسيقوم أحدهم بالاتصال بهم. لذا ، فأنت أيضًا تبقي فمك مغلقًا. أنت لا تثرثر من وراء ظهور الناس. في بعض الأحيان قد نحتاج إلى تبادل المعلومات حتى يعرف الناس ما يحدث مع شخص ما من أجل المساعدة ، لكن هذا يختلف تمامًا عن النميمة وإحباط الناس وإنشاء الفصائل.

التعامل مع الملاحظات

الجمهور: لقد ذكرت أن أحد الأقوال الأسبوع الماضي كان عندما تقوم بتسجيل الوصول لمعرفة ما هو تقدمك ، هناك مصدران: أحدهما خارج نفسك والآخر بداخلك. عاد السؤال ، ماذا عن معلمك؟ ألن تكون انعكاساتهم على تقدمك أكثر أهمية من ملاحظاتك؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): كنا نتحدث الأسبوع الماضي عن الشاهدين: الشاهد الداخلي الذي يقيّم تقدمنا ​​، والشاهد الخارجي. قلنا أن الشاهد الداخلي هو الأهم. إذن ، كيف تتناسب التعليقات من معلمك مع ذلك؟ أعتقد أن هذا مهم جدًا لأن معلمنا غالبًا ما يرى فينا أشياء لا يمكننا رؤيتها في أنفسنا. لكن لا ينبغي لنا أيضًا أن نأخذ ما يقوله المعلم ونقول ، "حسنًا ، هذا صحيح أكثر من شعوري الداخلي." نحن بحاجة إلى تطوير بعض القدرة على التفكير فيما يقوله معلمنا ومعرفة ما يعنيه ذلك من حيث ممارستنا الخاصة. نحن لا نتخلى عن حكمتنا.

لنفكر في مثال. قد يقول معلمنا ، "أنت كسول نوعًا ما ، وتحتاج إلى بذل المزيد من الجهد في ممارستك. سيكون من المفيد بذل المزيد من الجهد في ممارستك ". علينا أن ننظر إلى الداخل ونقول ، "حسنًا ، هل أنا كسول؟ ماذا يعني ذلك عندما يقول المعلم إنني كسول ، وأحتاج إلى بذل المزيد من الطاقة؟ ماذا يعني ذالك؟" لأننا نسمع هذا النوع من الأشياء ونفكر على الفور ، "أنا لا أفعل ذلك بشكل صحيح. يقول أستاذي أنني كسول ، وأحتاج إلى بذل المزيد من الطاقة في ممارستي. هذا يعني أنني لا أفعل ذلك بشكل صحيح. أنا مجرد قذرة تمامًا. أنا لا أستحق."

ندخل في كل هذه الأنواع من الرحلات عبر القليل من التعليقات. لهذا السبب أقول إننا لا نتخلى عن حكمتنا ونخوض فقط في ردود الفعل المفاجئة التي لدينا. "حسنًا ، قال أستاذي أنني كسول ، ماذا يعني ذلك؟ ما هي أنواع الكسل المختلفة؟ هناك كسل التسكع. هناك كسل أن تكون مشغولاً للغاية بأشياء سامسارية. وهناك كسل الاستنكار الذاتي. أي من هؤلاء أشارك؟ أي من هؤلاء يتحدثون؟ وإلى أي مدى؟ "

ونحن ننظر إلى الداخل: "حسنًا ، أنا أتسكع كثيرًا ، لكني أضيع وقتًا في إحباط نفسي أكثر مما أضيعه في النوم." أو ، "أضيع وقتًا في الانشغال بفعل الأشياء السامسارية أكثر مما أفعله بالنوم المفرط." بالنسبة لأشخاص آخرين ، قد يكون الأمر عكس ذلك. يجب أن نفكر فيما يفهمه معلمنا من خلال التعليقات التي يقدمونها لنا والتأكد من فهمنا لها بشكل صحيح.

غالبًا ما يرى مدرسونا فينا إمكانات لا نراها في أنفسنا. سيطلب منا معلمنا القيام بشيء ما ، ونبدأ فقط في الترويج للخلف ، واختلاق الأعذار ، والمزاح - هذا ، ذاك ، والشيء الآخر ، بدلاً من مواجهة التحدي. لا نقول ، "أوه ، يرون بعض الإمكانات في داخلي. أحتاج إلى الصعود إلى المستوى هنا ومعرفة ما إذا كان بإمكاني تطوير هذا. "

إنه نفس الشيء عندما نحصل على أي تعليقات ، نحتاج دائمًا إلى التفكير ، "ماذا يعني ذلك حقًا؟" من المهم القيام بذلك حتى مع وجود تعليقات جيدة. يقول أحدهم ، "أنت شخص لطيف" ، ونقول ، "أوه ، أنا مثالي في كل شيء." في حين أن ما يعنونه ربما هو أنك كنت مهذبًا يوم الثلاثاء الماضي مع بعض الزوار أو شيء من هذا القبيل. لكننا سنبدأ ، "لست بحاجة إلى التحسين على الإطلاق." هذا عادة كيف نتواصل ، أليس كذلك؟

الجمهور: لدي سؤال حول تونغلين. عندما أتحمل معاناة الآخرين ، فإن ذلك يفتح ذهني وقلبي. إنه شعور إيجابي. ثم أصبحت جوهرة تحقق الأمنيات ، وهذا شيء جيد جدًا. لكن الجزء الذي يعد لغزًا بالنسبة لي الآن هو الجزء المتعلق بتحطيم الفكر الأناني. لا أعلم ما الذي يحدث هناك. لا أعلم ماذا يحدث.

مركز التجارة الافتراضية: أنت تقول ذلك عندما تقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل، أخذ معاناة الكائنات الحية الأخرى يوسع عقلك ، وهذا جيد جدًا. أن تصبح جوهرة تحقق الأمنيات ومنحهم السعادة أيضًا أمر جيد جدًا. لكن تحطيم أفكارك المتمحورة حول الذات يمثل لغزًا كبيرًا بالنسبة لك. ربما يتعين عليك التفكير في ماهية فكرتك الأنانية - كيف تظهر وكيف تحدث فوضى في حياتك. ربما سيساعدك هذا على أن ترى بوضوح ما هو الفكر الأناني بحيث تريد تدميره. وإلا فسيصبح كل شيء شعورًا جيدًا التأمُّل: "أنا آخذ معاناتهم وأعطيهم سعادتي." نحن لا نتحدى ذلك العقل الذي يقول ، "أريد. لا بد لي من الحصول عليها مثل هذا. لا تقل لي ماذا أفعل ".

علينا أن نرى ما هو هذا العقل ونفكر في تدميره. أعتقد أن هذه نقطة مهمة جدًا للأخذ والعطاء التأمُّل. نحن لا نتعامل مع معاناة الآخرين ونفكر ، "أوه ، أنا أتحمل معاناتهم ، لذلك أنا الآن أعاني وهم أحرار." الجلوس هناك معاناة لا يجدي نفعا. علينا استخدام ما لا يريدون تدمير ما لا نريده.

علينا أن نستخدم معاناتهم لتدمير مصائبنا التمركز حول الذات. يجب أن يكون لدينا حقا نية قوية لتدمير التمركز حول الذات، وعادة ليس لدينا نية قوية لتدميرها. لدينا نية قوية للغاية للحفاظ عليها. حتى أننا سنستخدم الدارما بطرق تحافظ على التمركز حول الذات. يجب أن نراه حقًا ونريد معارضته. لكن هذه عملية. هذا لا يعني أننا يجب أن نتوتر في كل مرة أفعل فيها شيئًا صغيرًا أنانيًا أفكر ، "أنا فاشل!" هذه عملية.

من الممتع جدًا قول الأشياء لكم جميعًا ، لأن بعضكم مختلف تمامًا. إذا قلت لك شيئًا فأنا أخشى أن يسيء شخص آخر تفسيره. وإذا قلت شيئًا لهذا الشخص ، أخشى أنك ستسيء التفسير. أنت تعرف؟ لأن الناس مختلفون جدا. هذا فقط ما كنت أتحدث عنه ، حول كيفية فهمنا للكلمات وما هي أزرارنا.

سنواصل لاحقا. كان لدينا أول نقطتين حول الأشخاص الذين نتواجد حولهم طوال الوقت ثم حول والدينا والموجهين ورؤساء الدير ، الجواهر الثلاث. راجع هذه التعاليم بين الجلسات ، ثم حاول وضعها موضع التنفيذ في يومك بقدر ما تستطيع. قد يكون من الجيد أن نفكر جميعًا في سلوك واحد نريد حقًا العمل عليه.

دعونا نفكر في أحد السلوكيات الجسدية واللفظية التي نريد العمل عليها ، ثم ننظر إلى ماهية العقل الذي يقف وراء ذلك ونجعله يعمل في هذا العقل أيضًا. إنها ليست مجرد مسألة تغيير السلوك الخارجي. إنها مسألة تغيير العقل الداخلي. لذا ، فكر في شيء تريد حقًا العمل عليه - في الداخل والخارج - ثم دعنا نرى كيف يمكن استخدام تدريب التفكير لمساعدتنا على القيام بذلك. ما قد يكون مثيرًا للاهتمام هو إذا سألنا أشخاصًا آخرين عما يعتقدون أنه يجب علينا العمل عليه - ووه! هذا يمكن أن يكون ممتع جدا

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.