الأختام الأربعة

من التعاليم العديدة البوذا هذه التعاليم الأربعة التي سنتحدث عنها اليوم يُشار إليها باسم "الأختام الأربعة". البوذاتعاليم. قد تتساءل، لماذا يتم اختيار هؤلاء الأربعة بشكل انتقائي؟ وتعرف هذه الأربعة باسم الأختام. قد يكون هناك بعض تعاليم البوذا والتي قد لا تكون صحيحة في إطار زمني آخر، أو مع بعض الأفراد الآخرين قد لا تكون صحيحة. 

لنفترض أن هناك شخصًا أقل اهتمامًا بالكرم، ثم البوذا يشجع الإنسان قائلاً: "آه، الكرم هو أفضل الفضائل، فلماذا لا تفعل ذلك، وإلا فإنك ستضيع أفضل فرصة لمصلحتك". هنا، لتشجيع الشخص بطريقة ماهرة جدا، البوذا وقال أن الكرم هو الممارسة الأعلى والأكثر أهمية. في حين أنه بالنسبة لشخص آخر حريص على ممارسة الكرم ولكنه ليس حريصًا على مراعاة الانضباط الأخلاقي، فإن التعاليم القائلة بأن الكرم البوذا إن ما يُعطى للشخص الأول قد لا يكون صحيحًا في حالة الشخص الثاني، لأنه بالنسبة لهم، ليست هناك حاجة لتشجيع الكرم، بل لتشجيع الانضباط الأخلاقي. 

في نفس الحالة، قد تقول: "أوه، انظر، الكرم جيد جدًا، ولكن ما الفائدة إذا لم تلتزم بالانضباط الأخلاقي، لأن عدم مراعاة الانضباط الأخلاقي سيؤدي إلى ولادة جديدة في العوالم الدنيا؟" لذلك، فإن المستوى غير الكافي لممارسة الكرم الذي قمت بتطويره - مع بعض الجهد - قد ينضج في إعادة الميلاد في العوالم الدنيا. في هذه الحالة، أنت غير قادر حقًا على الاستثمار بشكل أكبر في ممارسة الكرم لأنك، في العوالم الدنيا، لا تعرف كيفية مضاعفة الفضائل. سوف تستهلك ببساطة نتائج الفضيلة التي راكمتها سابقًا، وبعد ذلك، في النهاية، سوف تُستنفد تلك الفضيلة؛ لذلك، في هذا الميلاد الجديد الحالي، يعد الانضباط الأخلاقي هو الأولوية القصوى. مرة أخرى، كما ترون، هناك تعاليم مختلفة تظهر، لذلك قد لا تكون هذه التعاليم بالضرورة متوافقة مع اهتمامات الجميع، وقد لا تكون صحيحة في جميع السياقات. 

ومع ذلك، فإن التعاليم الأربعة التي ترونها تحت عنوان "الأختام الأربعة للرب". البوذاإن تعاليم "السيد المسيح" صحيحة من جميع النواحي - سواء كنت في القرن العشرين، أو القرن الخامس والعشرين، أو القرن الثلاثين، أو القرن التاسع، أو القرن الأول - وهذه التعاليم الأربعة صحيحة في جميع الأوقات. وليس فقط لفرد واحد بل للجميع؛ لذلك تُعرف هذه التعاليم الأربعة باسم "أختام الرب". البوذاتعاليم "أو" البوذا"أختام"، حيث أنه لا يوجد أبدًا أي تنازل، ولا يوجد أبدًا أي نوع من التغيير المطلوب لهذه التعاليم. هذا هو الأمر الثابت: هذه التعاليم الأربعة ستكون مفيدة وصحيحة في كل الأوقات للجميع وفي أي مكان. هذه التعاليم الأربعة تشكل الإطار الكامل لل البوذا تعاليم شاكياموني لصالح نفسه وجميع الكائنات الحية الأخرى.

التعاليم الاربعة

ما هي هذه التعاليم الأربعة؟ إذا كان من الممكن أن يكون هناك المزيد من التعاليم الصحيحة، والتي تكون مفيدة أيضًا للنفس وللآخرين، فلماذا أربعة فقط؟ مرة أخرى، إذا كان العدد كثيرًا، فمن السهل أن نشعر بالإحباط، أو نصبح طلابًا يائسين. هذه الأربعة، من حيث العدد، صغيرة جدًا، وفوق كل ذلك، يمكن لهؤلاء الأربعة أن يلخصوا بحق الشكل الكامل لممارسة الفرد. هذا هو جمال هذا التدريس. 

ما هي هذه الأختام الأربعة؟ كما نعلم جميعًا، سيكون هناك اختلاف بسيط من حيث الترجمة، ولكن بشكل عام، نقول:

1. كل الأشياء المركبة (بعض المترجمين يمكن أن يقدموا لك الترجمة "مركبة"، وهذان المصطلحان يعنيان نفس الشيء) هي غير دائمة. 
2. كل الأشياء الملوثة هي من طبيعة المعاناة. 
3. كل شيء هو من طبيعة الفراغ ونكران الذات. 
4. تجاوز الحزن هو السلام والفضيلة النهائية. 

دعونا نرى كيف تلخص هذه التعاليم الأربعة المسار الكامل وطيف الممارسة حتى نتمكن من الوصول إلى حالة النيرفانا أو التنوير. يمكن توسيع التعليم الخاص بهذه الأختام الأربعة ليشمل جميع التعاليم الأخرى، ويمكن اختصار أو اختصار جميع التعاليم الأخرى إلى هذه الأختام الأربعة للرب. البوذاتعاليم.

جميع الأشياء المركبة غير دائمة

قبل الخوض في هذه النقطة، علينا أن نعرف سبب ممارستنا للدارما. حسنا، لماذا أنت نائم؟ لماذا تتناول فطورك؟ أو لماذا تفعل الأشياء التي تحبها؟ في نهاية المطاف، سوف تتلخص الإجابة في "أريد السعادة". هذا هو الجواب النهائي. ويتنافس أوباما وماكين من أجل الحصول على الأصوات. إذا سألتهم هذا السؤال مرارًا وتكرارًا، فسوف يتوصلون في النهاية إلى الإجابة، "أريد السعادة. أعتقد أن هذه هي الطريقة التي سأحصل بها على السعادة.

إذا سألت أ البوديساتفا، "لماذا تتخلى عن أطرافك، لماذا تتخلى عن كل شيء لأي شخص آخر؟" سيقولون: "يسعدني أن أرى الآخرين سعداء". وأخيرًا، الإجابة النهائية هي مرة أخرى: "إنه يجعلني سعيدًا". إذا سألت البوذا نفس الشيء، "لماذا تدمر الكثير لمدة ثلاثة دهور لا تعد ولا تحصى، وعلى استعداد للتخلي عن كل شيء؟" مرة أخرى، إنها نفس الإجابة: "لإفادة جميع الكائنات الواعية الأخرى". قد نجيب: "لماذا تشعر بالسعادة عندما تكون قادرًا على نفع جميع الكائنات الواعية الأخرى؟" ال البوديساتفا يجيب: "حسنًا، هذه أعظم هدية يمكن أن أتوقعها. أنا أكثر سعادة عندما أرى الآخرين سعداء."

لكن الطريقة التي تحاول بها تحقيق هدفك - سعادة الفرد - تختلف بين الأفراد المختلفين. البعض، الأقل ذكاءً، والأكثر جهلًا، يظنون أنهم بدفع الآخرين بعيدًا، يحصلون على المنفعة؛ يكتسبون السعادة. في حين أن الأشخاص الأكثر ذكاءً، مثل البوديساتفات والبوذا، يعرفون الحقيقة؛ إنهم يعلمون أنه ليس من خلال دفع الآخرين بعيدًا، ولكن من خلال احتضان الآخرين، نحصل على أعظم فائدة. في نهاية المطاف، نرى أن قدرتنا على مساعدة الآخرين ناتجة عن رغبتنا الفطرية في السعادة. 

هذا هو جمال البوذية؛ أنت دائما تستمر في طرح الأسئلة. ندرك أن السعادة هي المحرك الأساسي لكل شخص للانتقال هنا أو هناك؛ إنه ما يدفع البوذا إلى العمل من أجل رفاهية الكائنات الواعية، وهو ما يدفع اللصوص إلى سرقة أشياء الآخرين، وما إلى ذلك. 

إذا كنت ترغب في الحصول على صوت جدا التأمُّل في الممارسة العملية، السؤال التالي الذي يجب أن تكون قادرًا على طرحه على نفسك هو: "أرى في الواقع، في أعماقي، أن ما أبحث عنه هو السعادة لنفسي. ما هي درجة السعادة التي أسعى إليها: 10 بالمائة؟ 20 في المئة؟ 50 في المئة؟ 100 في المئة؟" إذا كان ذلك ممكنا، فإننا نسعى إلى السعادة بنسبة 100٪. لكن هل من الممكن أن تكون السعادة بنسبة 100% هي ما ستحققه؟

أنت تطرح أسئلة وتصبح الإجابات التي تحصل عليها صريحة وواضحة جدًا، أليس كذلك؟ لحل هذا السؤال حول ما إذا كان بإمكانك الحصول على سعادة بنسبة 100% أم لا، البوذا وقال إنه، أولاً وقبل كل شيء، علينا أن نعرف ما هي العقبة التي تحول دون تحقيق تلك السعادة بنسبة 100%. هل لدينا سعادة 100 بالمئة الآن؟ لا، لا نفعل ذلك، مما يعني أنه من الواضح جدًا أن العائق موجود بداخلنا. وهذه إشارة واضحة. الآن مهمتنا هي استكشاف "ما هي العقبة التي تقف في طريق تحقيق السعادة بنسبة 100%؟"

ونحن نرى أن الأمر ليس مجرد جسدي الجسدي مما يعيق تحقيق السعادة بنسبة 100%؛ له علاقة بالعقل. أنت في نفس المنزل، ومع نفس الرفاق، ومع ذلك تشعر أحيانًا بسعادة كبيرة، وفي أحيان أخرى تشعر بالحزن الشديد، وبروح معنوية منخفضة جدًا. لماذا هذا؟ انها ليست المادية الجسدي هذا هو الذي يحدد هذا المزاج، بل هو تفكيرك العقلي. يجب أن يكون شيئًا داخل العقل؛ يجب أن تكون العقبة موجودة داخل العقل. إذن، ما هذا؟ مرة أخرى، علينا أن نفحص. 

لنفترض، على سبيل المثال البسيط، أن هناك مسبحة على الطاولة، وأنت تنظر إليها على أنها ثعبان. ومن الطبيعي أن يكون هناك خوف في عقلك. حتى لو كان هناك ثعبان حقيقي، فهذه الساعة التي في يدي لن تخاف من الثعبان، بينما البشر يخافون. إذن، ما هو الفرق؟ يمتلك البشر قدرة خاصة تُعرف باسم "العقل" يمكنها الإحساس الظواهر، والتي يمكن أن تسبب المخاوف، أو التي يمكن أن تشعر بالسعادة عندما لا يكون هناك تهديد - لا يوجد ثعبان - هناك. إذًا، إنه ذهن، وفوق كل ذلك، عندما تبدأ في إدراك المسبحة على أنها ثعبان، فإن الخوف ينشأ بداخلك. 

وهذا الخوف هو ما لا نحبه. انه مؤلم للغاية. فقط تخيل شخصًا على وشك أن يُشنق. انظر إلى مظهره الجسدي: إنه حزين جدًا؛ انها يائسة جدا. نحن لا نحب حتى أن يكون لدينا مظهر خارجي فقط. تشعر بالشفقة والتعاطف معه. وكذلك حزنه ليس إلا خوفا من فقدان نفسه. وبهذا المثال نشأ هذا الخوف من هذا الفهم الخاطئ لنفسه. ال البوذا قال أن كل المخاوف، كل عدم الرضا، كل التعاسة - عكس السعادة - متجذرة في النهاية في ما يعرف بالجهل أو الفهم الخاطئ لتفكيرنا العقلي. 

بالنسبة لهذا السؤال حول ما هو العائق الذي يقف في طريق تحقيق السعادة بنسبة 100%، فإن البوذا ويشير إلى الجهل باعتباره العقبة الأخيرة التي تقف في طريق تحقيق ذلك. بمجرد إزالة هذا المفهوم الخاطئ المتمثل في الخلط بين هذه المسبحة والثعبان، يختفي الخوف تلقائيًا. ترى هذه المسبحة على شكل ثعبان ومن ثم يكون هناك خوف بداخلك. لا فائدة من أن أصلي ببساطة من أجل رحيل هذا الثعبان حتى لا أشعر بالخوف. الشيء الأكثر حكمة هو أن تعرف أن هذا ليس ثعبانًا. إذا عرفت ذلك، إذا كنت قادرًا على تنمية هذا الإدراك - المعرفة التي تدرك أن هذا ليس ثعبانًا بل بالأحرى مسبحة - فإن الخوف يتلاشى على الفور. ليس عليك القيام بأي شيء آخر لإزالة هذا الخوف. ما عليك سوى إزالة سبب هذا الخوف وسوف يتضاءل الخوف من تلقاء نفسه.

الجهل هو أصل التعاسة

ما هو عكس السعادة 100 بالمئة؟ إنه ألم بنسبة 100%، أو أقل من 100% من السعادة. ما الذي أثار ذلك؟ ما الذي يحفز عدم السعادة؟ إنه لا شيء البوذا يشير إلى ما عدا الجهل، وهو السبب الجذري لكل هذه الاستياءات. ومهمتنا هي ببساطة التخلص من هذا الجهل، وسوف تتضاءل حالات عدم الرضا من تلقاء نفسها. إن التقليل من عدم الرضا، بجميع درجاته، هو ما يعرف بـ “تحقيق السعادة بنسبة 100%”. أصبح الأمر واضحًا جدًا الآن. مهمتنا هي القضاء على الجهل في داخلنا. والسؤال التالي هو: ما هذا الجهل؟ 

وبمجرد أن نعرف ما هو هذا الجهل، فإن السؤال التالي هو: "كيف يمكننا القضاء عليه؟" ال البوذا يشير إلى هذا الجهل باعتباره السبب الجذري لكل الآلام، وعدم الرضا، والمعاناة، والغيرة، التعلقوالنفور والترقب وما إلى ذلك. الممارسة الفعلية ليست بهذه البساطة كما قلت. فيما يتعلق بالممارسة الفعلية، فهي ليست جميلة مثل المخطط الذي تم وضعه على الشاشة أثناء التدريس، هل تعلم؟ في الواقع، هناك أشياء مختلفة وتفاصيل مختلفة. 

وبالمثل، على الرغم من أنني أسمي كل شيء على أنه مجرد "جهل"، بالمعنى الحقيقي، هناك درجات مختلفة من الجهل. من أسوأ أنواع الجهل التي تجعلنا نوقع في كل هذه الأمور غير المرضية هي المشاهدة ظواهر غير دائمة على أنها دائمة، وعرض جميع الأشياء المركبة على أنها دائمة - في المقام الأول رؤية الذات على أنها دائمة وأبدية. 

لنفترض أنني أتيت إلى هنا لبضعة أيام أو أسبوع فقط: ما رأيك لو حاولت شراء ثلاجات وأشياء أخرى لهذه المقصورة الصغيرة؟ ما رأيك؟ "هل هو مجنون؟ هل هو مجنون؟ إنه هنا لبضعة أيام فقط! فقط لتثبيت هذه الأشياء سوف يستغرق بضعة أسابيع! إذن، ما هي النقطة هناك؟ ستبقى هناك لبضعة أيام فقط، لذا إذا لم تكن مجنونًا فلن تفعل هذه الأشياء، لأنك تعلم أنك مجرد مسافر. أنت ببساطة هناك كضيف لبضعة أيام. ولن تقوم بأشياء ستستغرق أسابيع وشهورًا بينما ستبقى هناك لبضعة أيام فقط. انها مجرد حماقة، أليس كذلك؟ 

لكن ربما أعتقد أنني سأبقى هنا لعشر سنوات تقريبًا. في الواقع، أنا هنا لبضعة أيام فقط، لكني لا أعرف ذلك. ثم أبدأ بالشكوى من المقصورة. "أحتاج إلى ثلاجة ومكيف هواء وهذه الأشياء." ثم، مهما كان المال الذي أملكه، أطلب من أليك أن يحصل على شيء من سبوكان أو سياتل. ثم يقول المقاول أن مكيف الهواء سيستغرق أسبوعين للوصول إلى هناك ثم أسبوعًا آخر لتركيبه، لذلك أقول: "حسنًا، سأبقى هنا لمدة عشر سنوات". بعد ذلك، أنفقت كل الأموال، وهي غير قابلة للاسترداد، وبعد ذلك قبل وصول مكيف الهواء إلى هنا، أخبرني أحدهم، "أوه، غدًا هو وقت المغادرة، السيارة جاهزة. أنت هنا لبضعة أيام فقط."

عندما أعتقد أنني سأبقى هنا لفترة طويلة من الزمن، عندها سأبدأ بالتخطيط. أثناء التخطيط، إذا طلبت من بيتر أن يفعل شيئًا ما وقال: "لا، لدي التزام آخر"، فإنني أشعر بالغضب الشديد. بينما إذا طلبت من الموقر جامبا أن يفعل شيئًا، وهي تفعل ذلك بحماس، فإنني أشعر بسعادة غامرة. لذلك، هناك شعور التعلق أو النفور. أثناء التخطيط، تنشأ كل هذه المشاعر السلبية، وبسبب هذه المشاعر السلبية، الكارما يتراكم. كل هذه الكارما سوف تنشأ في النهاية في شكل معاناة. وسوف تستمر في شكل سلاسل من المعاناة، وتموجات من المعاناة. 

لذلك، نشأت المعاناة من الكارما والتي تراكمت بسبب مشاعري السلبية، مثل كرهي لبيتر لأنه لم يكن مراعيًا بما يكفي ليفعل شيئًا من أجلي، والشعور بالإعجاب بالموقر جامبا لأنه يفعل الأشياء بكفاءة كبيرة. في سياق التخطيط، أتراكم الكارما بسبب ظهور هذه المشاعر السلبية. ولماذا تنشأ هذه المشاعر السلبية؟ بسبب اعتقادي الخاطئ بأنني سأبقى هنا لبضعة أشهر، لبضع سنوات، للسنوات العشر القادمة.

وبسبب هذا الفهم الخاطئ، يتم ظهور جميع المشاعر السلبية، والتي بدورها تؤدي إلى ظهور الكارما، والتي بدورها تؤدي إلى المعاناة التالية في السامسارا. نرى في النهاية أنها متجذرة. لكن متجذرة في ماذا؟ متجذر في بقائي هنا لمدة عشر سنوات. وبالمثل، فإن الأسوأ من ذلك سيكون عبارة "سأكون موجودًا إلى الأبد". وهذا ليس لبضع سنوات فقط، بل هو موجود إلى الأبد. أنا دائم. هذا يثير كل المشاعر السلبية. عندها ستميل إلى التخطيط للعيش لمدة ألف عام. أنت تعلم أننا لن نعيش للثمانين سنة القادمة. من الناحية الفكرية، نحن نعلم ذلك، ولكن على مستوى الخبرة، وعلى مستوى الشعور، نحن لا نتفق مع ذلك. نعتقد أننا سنعيش لألف عام، أو ألفي عام، هكذا.

وبناء على ذلك، نخطط. وبسبب هذا الفهم الخاطئ نشعر بالديمومة والوجود الأبدي. على سبيل المثال، قد أتوقع من نفسي أن أعيش أربعين أو خمسين أو ستين عامًا أخرى، ولكن بالمعنى الحقيقي، من يدري؟ قد أختفي من هذا العالم غدا، من يدري؟ ربما سيغادر البعض منكم غدًا. نحن لا نعرف. انها حقيقة. لذا، إذا كنت تعرف هذا، وإذا فكرت فيه حقًا، ثم قمت بدمج هذا على المستوى العاطفي، على المستوى التجريبي، فإننا نرى أنه تمامًا كشخص يعرف أنني سأبقى هنا لبضعة أيام فقط، فأنا لا لا تفكر حتى في الحصول على ثلاجة، أو مكيف هواء، أو هذه الأشياء لهذه المقصورة الصغيرة. لن أخطط لهذا، ولأنني لا أخطط لهذا، فإن الآلام التي من المحتمل أن تنشأ والمرتبطة بالتخطيط لن تكون موجودة. وبسبب ذلك، الكارما لم يتراكم، وليس من الضروري أن أشعر بألم هذا الكارما.

إذا أدركت كم أنت عابر، فأنت لا تخطط من أجل نفسك. ولكن ماذا عن التخطيط لصالح الكائنات الواعية الأخرى؟ بالطبع افعلها! عندما يتعلق الأمر بأنفسهم، يمكن للبوديساتفات أن يفكروا ببساطة في عابرة أنفسهم. في حين أنه عندما يتعلق الأمر بالآخرين - "الآخرون" ليسوا مجرد فرد واحد - يذهب شخص واحد، ثم يأتي شخص آخر، لذا فإنك لا تخطط فقط لشخص واحد ولكن لمصلحة جميع الكائنات الأخرى التي لا بد أن تأتي . بالنسبة للبوديساتفات، فيما يتعلق بالذات، يجب أن تكونوا مدركين جيدًا لزمنية الذات. وفيما يتعلق بالكائنات الأخرى، فأنت تخطط وتفعل كل شيء. مثال على ذلك دير سرافاستي الذي يعتني به المبجل تشودرون؛ هذه هي الطريقة التي يجب أن يفعلها البوديساتفات حقًا. ليس هناك وازع. 

الأساس الأساسي للبوذية، هو تعليم البوذا، يقول إنه الفهم الخاطئ الأول، الذي يظن أنك دائم، وأنك غير عابر، وأنك خالد، وهو ما سيؤدي بعد ذلك إلى التخطيط للذات. ولهذا السبب كل الآلام، وكل الأوهام، التعلق، والنفور، وما إلى ذلك، يمكن أن تنشأ. وتتراكم الكارما المقابلة، والتي يجب عليك حسابها في حياتك المستقبلية. لذلك يقول الختم الأول: "كل الأشياء المركبة غير دائمة". بالمعنى الحقيقي، على عكس ما نشعر به، الحقيقة هي أن جميع الأشياء المركبة، بما في ذلك أنت، غير دائمة، مما يعني "تخضع للتغييرات". فهي ذات طبيعة عابرة. وهذا عدم الثبات له مستويان، المستوى الإجمالي والمستوى الدقيق.

الثبات الإجمالي

المستوى الإجمالي لعدم الثبات هو من حيث وقف الاستمرارية. فمثلاً تنمو الشجرة، وبعد عشر سنوات أو مائة سنة تموت الشجرة. يصبح جافًا، ثم ينتهي الأمر. وهناك انقطاع للشجرة بعد مائة عام أو ألف عام. هذا التوقف، انقطاع استمرارية كائن معين، هو ما يعرف بعدم الثبات الإجمالي. على سبيل المثال، لنفترض أن طفلًا ولد قبل أربعين عامًا وهو الآن رجل أو امرأة في منتصف العمر، وبعد عشرة أو عشرين أو ثلاثين عامًا أخرى، سوف يختفون من هذه الأرض. لنفترض أن الإنسان مات وهو في الثمانين أو الستين من عمره؛ يتوقف الشخص عن البقاء كشخص. إذن، هناك انقطاع في استمرارية الشخص. وهذا ما يعرف بعدم الثبات الإجمالي.

عندما البوذا يقول: "كل الأشياء المركبة غير دائمة"، علينا أن نتأمل في عدم الدوام الفادح وفي عدم الثبات الدقيق. إذا فكرنا في عدم الثبات الفادح أولًا، عندها سيكون عدم الثبات الدقيق منطقيًا. ولهذا السبب، ستكون هناك رغبة قوية جدًا، ورغبة قوية في ممارسة الدارما. 

أولا ، علينا أن تأمل على المستوى الأكبر من عدم الثبات، وهو موتنا، موت أنفسنا. سيأتي يوم وسوف نصل إلى نهايته. إذن ماذا سيحدث لك؟ هل أنت مستعد للحياة القادمة؟ هناك كل هذه الأسئلة، أليس كذلك؟ لنفترض أن شجرة زرعت في عام 1000، والآن في عام 2008، مما يعني أن 1008 سنوات قد انقضت، وبالتالي فإن عمر الشجرة يصل إلى 1008 سنوات. الآن يجف ولم يعد أخضر. لذا، فإن الشجرة التي استمرت لمدة 1008 سنوات لم تعد تعيش كشجرة جديدة. هذا التوقف عن استمرارية هذه الشجرة الطازجة هو ما يُعرف بالمستوى الإجمالي لعدم ثبات الشجرة.

الآن، لكي يكون لدينا هذا المستوى الإجمالي من عدم الثبات، فلا بد أن يكون ذلك بسبب وجود عدم الثبات الدقيق. كيف؟ قبل 1008 مائة عام، كانت هذه الشجرة مجرد شتلة، ولكن الآن، لم تنمو لتصبح شجرة ضخمة الحجم فحسب، بل جفت أيضًا. الآن تخيل أن هذه الشجرة نمت إلى حجم عشرة أقدام خلال 1000 عام. ليس الأمر كما لو أن الشجرة ظلت دائمًا على مدى الألف عام الماضية بمثابة شتلة، ثم اليوم فجأة نمت إلى هذا الحجم. هل هذا هو الحال؟ لا. 

إذا كان طولها مائة قدم، ففي آخر 1000 عام، نمت من شتلة إلى شجرة يبلغ ارتفاعها 1000 قدم، مما يعني أنها كانت تنمو كل عشر سنوات بمقدار قدم واحدة. مما يعني أنه خلال مائة عام، سيكون طوله عشرة أقدام. وفي 1000 عام، سيكون ارتفاعه مائة قدم. لذلك، لكي تنمو قدم واحدة، يستغرق الأمر عشر سنوات. هل صحيح أنها ظلت على مدى السنوات التسع الماضية و364 يومًا شتلة، ثم فجأة في اليوم التالي سيبلغ عمرها عشر سنوات، فتنمو إلى قدم واحدة؟ لا، في كل عام هناك، على سبيل المثال، قدم واحدة تقسمها إلى عشر قطع. القطعة الأولى استغرقت سنة واحدة. استغرق الأمر سنة واحدة لتنمو إلى تلك القدم الأولى. وبعد ذلك تستمر على هذا النحو. ثم ترى أن التغييرات تحدث خلال سنوات، خلال أشهر، خلال أيام، خلال ساعات، دقائق، ثواني، ميلي ثانية. لا يزال بإمكانك الاستمرار على هذا النحو. نرى أن التغيير يعني أنه لا يبقى ثابتًا. إذا كانت التغييرات هناك من الثانية إلى الثانية، فهناك أقسام صغيرة. المللي ثانية أصغر.

التغيير الذي كانت الشجرة تمر به ليس مثل هذا الانقسام البطيء. التغييرات تحدث بشكل أسرع بكثير. وبالمثل، لدينا الجسديأذهاننا تتغير بسرعة. إذا تأملت حقًا بهذا المنطق، تحاول تقصير طول الوقت، تحاول تقسيم طول الوقت إلى أجزاء أصغر فأصغر لنموه أو لنضجه. ثم نرى أنه في النهاية، مثل بعض الساعات الرقمية، تتحرك الدقائق بسرعة واحدة. ثم تتخيل أنه من حيث الثواني، فإنه سيتحرك بشكل أسرع بكثير. ثم تقوم بتقسيم ذلك إلى ميلي ثانية، وسيصبح أسرع. ويصبح الأمر أكثر دقة مع المزيد من الانقسامات؛ لا أستطيع حتى إثبات ذلك. [ضحك]

بالمعنى الحقيقي، لدينا الجسديوعقولنا وأنفسنا، كل شيء يسير بهذه الوتيرة. وهذا ما يعرف بعدم الثبات الدقيق. إذا فكرت في الأمر جيدًا، فسينشأ بداخلك شعور بالخوف. لا يوجد شيء يمكن التمسك به كـ "أنا" أو "الذات". بحلول الوقت الذي تحاول فيه التمسك بنفسك كـ "أنا"، فإنها تتفكك بالفعل إلى شيء آخر - ولهذا السبب يعد هذا أمرًا قويًا جدًا حقًا. التأمُّل.

لنفترض أنني أشعر بالارتباط الشديد بهذه الساعة، لذا فهذه التعلق يتجذر في المقام الأول في اعتقادي الخاطئ بأنه يظل دائمًا وغير متغير. لكن الحقيقة هي أنه، من خلال المنطق الذي قدمته لكم، مثلما تخضع هذه الشجرة للتغيير، فإن هذه الساعة أيضًا تخضع للتغيير. وبالمثل، أنا، الوكيل، أخضع أيضًا لهذا التغيير. لذلك، عندما تشعر بالتعلق به، فهذا يعني أنك ترغب في الحصول عليه. أنت تدرك اللحظة الأولى التي تعلق فيها بتلك الساعة، ولكن بحلول الوقت الذي تصل فيه يدك إلى هناك، فإن اللحظة الأولى للساعة لم تعد موجودة.

وهذا يعني أنه بالمعنى الحقيقي، فإن الواقع هو أنه غير دائم. لا معنى له. إنه متناقض تمامًا مع واقع الساعة وكيف نتعامل معها التعلق ينظر إلى الساعة. بحلول الوقت الذي تصل فيه يدك إلى هناك، يكون ما تريده حقًا قد تفكك بالفعل. لم يعد هناك بعد الآن. وكذلك الأمر بالنسبة للوكيل، أنت نفسك، حيث تصل إلى الساعة وتضعها تحت "ملكيتك"، معتقدًا أنك دائم. تعتقد أنك نفس الشخص الذي يعتقد أنك ستحصل عليه والذي حصل عليه بالفعل. تعتقد أنه هو نفس الشخص، ولكن بالمعنى الحقيقي، بحلول الوقت الذي تمد فيه ذراعيك للحصول عليه، يكون الشخص الذي يريد الحصول على تلك الساعة قد تفكك أيضًا. لذلك ما هي النقطة؟ فالفاعل غير الدائم يجهل حقيقة الذات والساعة، ويظن أن الذات والساعة كلاهما موجودان بشكل دائم، ثم تحاول الحصول عليه. لذا، في الواقع، فيما يتعلق بك كفاعل، فإنه يتفكك أيضًا بحلول الوقت الذي تصل إليه. والساعة أيضًا، ما تريد حقًا أن تمتلكه، قد تفككت أيضًا.

الوكيل غير الدائم يريد أن يكون لديه كائن غير دائم. هذا هو نوع المنطق المطروح في نص شانتيديفا. ما هو المعنى عندما يريد وكيل غير دائم أن يكون لديه كائن غير دائم وعابر؟ هذا التعلق ليس له أساس على الإطلاق. وبالمثل، يجب أن يمتد هذا إلى النقطة الثانية، والنقطة الثالثة، وهكذا. هذه هي الطريقة التي نحتاج بها للتأمل في الطبيعة الزائلة لجميع الأشياء المركبة، على المستوى الإجمالي وعلى المستوى الدقيق. 

لكن، بالطبع، علينا أن نعرف أنه فيما يتعلق بالشخص، لا يمكنك التفكير بالعقل بشكل عام. لا يمكننا أن نفكر في المستوى الأعظم من عدم الثبات، لأن العقل، بشكل عام، لن يصل إلى النهاية أبدًا. ليس هناك انقطاع في استمرارية العقل. هل نعتقد أن العقل سينتهي؟ لا – في الوقت الحاضر، لا. ولن تنتهي أبدا. إن Vaibhashika هو من يعتقد أنه بعد تحقيق النيرفانا، عندما تموت، سوف يُفنى العقل. خلاف ذلك، سيتاماترا و مادياماكا- المدرستان الثانويتان - من وجهة نظرهما، العقل يستمر دائمًا. ولذلك، إذا كنت تأخذ مادياماكا في الاعتبار، يمكنك التفكير في عدم الثبات الدقيق ولكن ليس عدم الثبات الإجمالي.

إذا عرفت أن جميع الأشياء المركبة غير دائمة، فماذا هناك؟ حتى البوذا شاكياموني أيضًا غير دائم. ولكن لماذا يجب أن نشعر بالحزن الشديد؟ البوذا شاكياموني هو أيضا غير دائم، ولكن الفكر البوذا لقد أسعدنا شاكياموني أيضًا. حتى لو كنت تفكر في عدم الثبات الدقيق لـ البوذا شاكياموني، لا يوجد شيء يجب أن نشعر بالحزن عليه. ثم لماذا ينبغي علينا عندما نحن تأمل على عدم ثبات الأشياء المركبة؟

أي نوع من الرئيس لدينا؟

النقطة التالية هي "كل الأشياء الملوثة ذات طبيعة معاناة". هذا البيان يؤدي إلى التدريس التالي. إذا كانت كل الأشياء المركبة غير دائمة، فلا تتخيل نفسك ببساطة البوذا شاكياموني وهذه الأشياء. فكر في نفسك وكأنك تحت قيادة رئيس لطيف للغاية. إذا كنت تحت قيادة رئيس لطيف للغاية، فأنت سعيد. ويغادر الرئيس لقضاء العطلة، وسيأتي خلال يومين. في اللحظة التي تفكر فيها في عودته إلى العمل تشعر بسعادة أكبر، وتفكر: "لدي شخص لأشكو إليه من كل هذه الأشياء". 

الآن تخيل أن رئيسك قاسٍ جدًا، وبمجرد رؤيته، يصفعك طوال الوقت. [ضحك] هل ستكون سعيدًا؟ لا، لنفترض أنه ذهب في إجازة لمدة يومين. هل ستكون سعيدًا أم تعيسًا؟ سوف تكون سعيدا جدا! [ضحك] وبعد ذلك تبقى ساعة واحدة فقط قبل أن يعود، هل ستكون سعيدًا؟ رقم أنت تصبح حزينا. وبالمثل، إذا كان رئيسك قاسيًا وسيء للغاية، فلماذا أنت غير سعيد؟ لأنك تعلم أنك ستعاني في ظل هذا الرئيس. أما إذا رحل رئيسك إلى الأبد، فهل ستكون سعيدًا؟ نعم، ليس عليك أن تحزن بعد الآن لأن مديرك قد تركك للأبد. لكن لسوء الحظ، الرئيس سيأتي خلال ساعة واحدة.

وبالمثل، نحن غير دائمين، وعدم الثبات يعني أننا نخضع للتغيير. التغيير يعني التغيير بالاعتماد على الأسباب، والأسباب هي التي تتحكم فينا. الأسباب تحدد إلى أين أنت ذاهب. إذا أكلت طعامًا جيدًا، فستتمتع بصحة جيدة الجسدي. إذا أكلت السم فسوف تموت. لذلك، ما تأكله يحدد حالتك المقبلة. وبالمثل، سيتم تحديد النتيجة حسب السبب. لذا، الأسباب هي رؤسائنا. وفي حالتنا نحن في حالة الزوال؛ نحن في حالة التغيير. التغيير يعني أننا ملتزمون بقضايانا. هناك شيء يتحول إلى نتيجة، يتحول إلى شيء آخر، فيجب بالضرورة أن تتحدد هذه النتيجة بالأسباب. إذن، ما هو السبب الذي يحدد وجهتنا التالية في حالتنا؟ إنها حالتنا النفسية.

الحالة العقلية هي رئيسنا الذي يحدد حالتنا التالية. هل هو فاضل أم غير فاضل؟ هل هو لطيف أم قاسي؟ إذا كان رئيسنا لطيفًا، فسنكون سعداء جدًا. أما إذا كان هذا الرئيس قاسيًا، جامحًا جدًا، قاسيًا جدًا، قاسيًا جدًا، فهل ستكون سعيدًا؟ لا، هذا يعني أنه إذا كان مديرنا قاسيًا، وإذا كانت حالتنا العقلية سلبية في الغالب، فما هي النتيجة التي تتوقعها؟ ألم.

كل الأشياء الملوثة لها طبيعة المعاناة

التعليم الثاني هو "كل الأشياء الملوثة هي ذات طبيعة معاناة." "ملوث" يعني أن عقولنا ملوثة بالأوهام وتؤدي إلى طبيعة معاناة. بينما، إذا كنا دائمين، حتى لو كان أذهاننا سلبيًا أو مخدوعًا فسيكون ذلك جيدًا، لأنه في هذه الحالة لن نتغير إلى شيء آخر. لذا، إذا كان ذلك صحيحًا، فنحن لسنا تحت قوة قضيتنا. لكن لسوء الحظ، يقول التعليم الأول أن جميع الأشياء المركبة هي ذات طبيعة غير دائمة، مما يعني أننا يجب أن نخضع للتغيير. هذه هي طبيعتنا. ليس الأمر أن البوذا خلقتها بهذه الطريقة. إنها طبيعتنا لأننا مركبون. 

إذا أردنا أن نخضع للتغيير، فما الذي يحدد الحالة التالية؟ التغيير يعني الانتقال من الحالة الأصلية إلى الحالة الجديدة، فكيف ستكون تلك الحالة الجديدة؟ سيتم تحديد ذلك بالحالة الأولى، فما هي تلك الحالة الأولى أو ما هو السبب؟ ما هو هذا الرئيس؟ وهذه في حالتنا حالة نفسية ملوثة. لذا، طالما أنك تحت حالة عقلية ملوثة، فإن النتيجة ستؤدي إلى المعاناة. كل الأشياء الملوثة هي من طبيعة المعاناة. هذا يعني أنه بسبب إدراكنا لعدم الثبات، أصبح لدينا صورة واضحة جدًا عما نتجه نحوه. نحن نسير بسرعة نحو ماذا؟ نحن نتجه نحو المعاناة، لأن الأسباب التي نتواصل معها هي شيء دنس وملوث.

نحن نسير بسرعة كبيرة نحو المعاناة، لكن لا تثبط عزيمتك. ال البوذا وقال إن هذا هو الواقع الذي نحن فيه؛ يجب أن نعرف عن ذلك. إذا لم تكن تعلم أنك مريض، فلن تبحث عن علاج. إذا علمت أنك مريض فابحث عن علاج. وبالمثل، فإن معرفة نوع المحنة التي نحن فيها، بلا استثناء، كل واحد منا في هذه المحنة، بمجرد أن نعرف ذلك، ما هو العلاج؟ ثم البوذا يأتي مع العلاج ليس الأمر أن البوذا لا يعطيك إلا الأخبار السيئة؛ ال البوذا كما يأتي مع الأخبار الجيدة. والخبر السار هو أن هناك علاج لهذا المرض، هذا الألم الذي لا يطاق.

جميع الظواهر نكران الذات وفارغة 

• البوذا وقال إن كل هذه المشاكل خلقها هذا الشيء الأحمق الذي يسمى الجهل، والذي يسيء فهم الواقع، والذي الرؤى أشياء غير صحيحة تماما، ومتناقضة تماما مع الواقع. والحقيقة هي أن الأشياء تأتي إلى الوجود ببساطة عن طريق الاعتماد المتبادل. الأشياء تأتي إلى الوجود عن طريق النشأة التابعة. لا توجد طبيعة مطلقة ومستقلة. لكن هذا الجهل الكامن فينا بقوة، متأصل جيدًا، يفكر ويفكر الرؤى الأشياء لتكون موجودة بشكل مستقل وموجود بطبيعتها. هذا هو الجهل.

وبسبب هذا التصور الخاطئ، أصبح فينا كل هذا التلوث والوهم. وبسبب هذه الأوهام، فإنها تؤدي إلى الجهل ثم تدفعك في هذه الحالة السريعة جدًا إلى المعاناة. ماذا تفعل للسيطرة على سبب شيء ما أو رئيسه؟ ما هو هذا الرئيس؟ هذا هو الجهل. لذلك، يمكنك السيطرة على هذا الجهل. إذا قمت بإزالة هذا الجهل، وبعد ذلك سيكون لديك رئيس جديد. ستتمتع بالحكمة التي تجعل رئيسك في العمل عطوفًا ولطيفًا ولطيفًا معك ولن يقودك إلى المعاناة. هذه الحالة من عدم الثبات، والعبور، واللحظية هي نفسها تمامًا، ولا داعي للقلق. لن يقودك إلى الهاوية؛ وسوف تقودك إلى الجنة الرائعة.

ستعرف أنه كلما كان الأمر أسرع، كان ذلك أفضل بالنسبة لك، لأن الشخص الذي يقودك لطيف جدًا. سوف يقودك بسرعة إلى أرض الجنة: السكينة، التنوير. كيف تتعامل مع هذا الجهل أيها الرئيس القاسي؟ ومن خلال إخباره أنه لم يكن لطيفًا، فقد خدعنا. كيف نخبره أنه كان يخدعنا؟ لقد خدعتمونا لأنكم كنتم تقولون لنا أن الواقع شيء آخر، ولكن بالمعنى الحقيقي، هذا ليس هو الحال. وهذا الواقع ليس مستقلا. لا يوجد واقع مستقل. كل شيء موجود بطرق الاعتماد المتبادل، بطرق النشأة الاعتمادية. عندما تحصل على صورة واضحة جدًا عن كيفية كون كل شيء من طبيعة الفراغ ونكران الذات، كما علمنا البوذا وفي البيان الثالث من التعليم، حينئذ تتعرف على الحقيقة. بمجرد أن تكتشف الحقيقة ستقول لا للجهل. 

عندما تقول لا للجهل فهذا يعني أنه عليك أن تحارب هذا الجهل، وبالتأكيد ستنتصر لأن لديك أساساً سليماً. أنت مدعوم بالواقع. أنت تتوافق مع الواقع. أنت تمثل الواقع. حيث أن الجهل لا أساس له من الصحة على الإطلاق. وكلما قمت بتعزيز هذا الإدراك للواقع، سيتم القضاء على الجهل. ماذا سيحدث لو تم القضاء على الجهل؟

تجاوز الحزن هو السلام 

التعليم الرابع هو أن "تجاوز الحزن هو السلام والفضيلة المطلقة". القضاء على هذا الجهل هو تجاوز الحزن. بمجرد أن تقضي على الجهل، بمجرد أن تتجاوز الجهل، سوف تتجاوز الحزن، لأن كل الحزن مبني على هذا الجهل. عندما تتخلص من الحزن، فإنك تحقق السلام المطلق والفضيلة المطلقة، وهي السعادة بنسبة 100%. 

السلام والسعادة في نهاية المطاف هو هدفنا. تم إنجاز مهمتنا. هذا هو الأساس الأساسي لمن يسعى إلى التحرر الشخصي، وكذلك لمن يسعى إلى الاستنارة الكاملة. هذا أمر مشترك لكليهما، لكن بالنسبة لشخص مهتم بشكل خاص بالتنوير الكامل لفائدة جميع الكائنات الواعية، فإن هذا يحتاج إلى تفصيل وتوسيع قليلاً. إنه نفس التدريس ولكن تم توسيعه قليلاً.

بوديتشيتا والأختام الأربعة

لذلك، تفكر في التعليم الأول، "كل الأشياء المركبة هي ذات طبيعة غير دائمة"، ولكن بدلاً من مجرد التفكير في نفسك والأشياء التي تشعر بالتعلق بها أو النفور منها، فكر في الطبيعة غير الدائمة لجميع الكائنات الحية الأخرى، وجميع الكائنات الحية الأخرى. الأشياء التي تسبب آلامًا في الكائنات الواعية الأخرى. تأمل على الطبيعة غير الدائمة لكل تلك الأشياء. 

ينص التعليم الثاني على أن "كل الأشياء الملوثة هي من طبيعة المعاناة". هنا، تفكر في كيفية تعذيب الكائنات الواعية الأخرى بالمعاناة بسبب الجهل والأوهام الموجودة فيها. ثم يقول الثالث: "كل شيء من طبيعة الفراغ ونكران الذات". مرة أخرى، كما أن معرفتي بالفراغ تساعدني في القضاء على الجهل، كم أتمنى أن تكتشف جميع الكائنات هذه الحقيقة وهي أن كل شيء هو من طبيعة الفراغ ونكران الذات، بحيث يتم القضاء على الجهل الموجود في هذه الكائنات أيضًا. وماذا سيحدث لو اكتشفوا نفس الشيء؟ عندها سيكون هناك تجاوز للحزن، ليس فيك فقط، بل في كل الكائنات الواعية الأخرى أيضًا.

لكي تكون أكثر شجاعة في توسيع هذا التفكير العقلي تجاه جميع الكائنات الواعية الأخرى، يجب أن يكون مدفوعًا بإحساس المودة الحقيقية، والقرب الحقيقي والرحمة، تجاه جميع الكائنات الواعية. ولتحقيق ذلك يتم من خلال ممارسة التقنيتين: العلاقة السبعة بين السبب والنتيجة للزراعة البوديتشيتا ومسألة المساواة وتبادل الذات والآخرين من أجل الزراعة البوديتشيتا. 

من الناحية العملية، في حياتك اليومية، سواء كنت في Sravasti Abbey أو تقوم بعملك اليومي، يجب على المرء أن يعيش حياة الصدق. كن صادقا دائما. سيساعدك هذا على تنمية الانضباط الأخلاقي. وكن رحيما دائما. هذا سيساعدك على رعاية بذور البوديتشيتا داخل نفسك. وهذا ما يمكننا أن نفعله حتى ونحن منخرطون في أعمالنا اليومية؛ وليس من الضروري أن تكون في الدير أو في دير أو دير للراهبات لممارسة هذه الفضائل. حتى أثناء قيامك بعملك اليومي، كن دائمًا صادقًا وصادقًا وحنونًا.

لا تستسلم ل الغضب أو العداء تحت أي ظرف من الظروف. بالطبع، ستكون هناك حالات حيث الغضبوالعداء وما إلى ذلك يمكن أن ينشأ في داخلك، ولكن من جانبك، لا تستسلم لهم أبدًا. وحتى لو حدث ذلك، فإنك تمنح نفسك فرصة في تلك اللحظة للتساؤل عما إذا كان ذلك صحيحًا، ثم لا تقول "نعم" لتلك المشاعر. قل ببساطة: "لا، أنا مخطئ في شعوري بهذا". إذا أدركت، إذا قلت على الأقل "لا" لتصرفاتك السلبية الغضبوهذا في حد ذاته علاج عظيم الغضب. إذا كان ذلك ممكنًا، حاول الالتزام بأنك لن تكرر ذلك من الآن فصاعدًا الغضب: "من الآن فصاعدا، لن أخضع نفسي لهذا الغضب". 

في المرة القادمة متى الغضب ينهض، ويفعل نفس الشيء مرة أخرى، "لا، لا، لا، لا. من المفترض أن أكون ممارسًا، وقد ألزمت نفسي بعدم الاستسلام للأمر الغضب". إذا استسلمت ل الغضبقل لنفسك: لا، لا، كم أنت جبان. أخبر نفسك بهذا، والتزم التزامًا آخر: "لن أستسلم الغضب مرة أخرى. يا له من عار أن نستسلم الغضب بينما أدعي أنني ممارس. قل هذا، وقم بالتزام آخر لن تستسلم له الغضب مرة أخرى. وسترى ذلك مع مرور الوقت الغضب يتضاءل في القوة. عندما يكون هناك موقف عندما الغضب ينشأ، هل تعتقد أن هناك فرحة تصاحبه؟ لا، إنه اضطراب عقلي. لذلك، عندما يكون هناك الوضع ل الغضب لتنشأ، ولكن بدلا من ذلك الغضب بدلاً من ذلك، يظهر شعور بالبهجة، وهذا مؤشر على نجاحك وانتصارك الغضب!