الآية 10-3: التأمل في الفراغ

• مواجهة الآلام من خلال المسافة والترياق
• السمادهي وقمع الآلام
• الحكمة تدرك الفراغ يقضي على الآلام
• إزالة بذور الآلام
• تطبيق الجاتا في الحياة اليومية

41 صلاة للزراعة البوديتشيتا: الآية 10-3 (بإمكانك تحميله)

ما زلنا في الآية 10:

"عسى أن تستنفد كل الكائنات وقود الأهواء."
هذه هي صلاة البوديساتفا عند إشعال النار.

عندما تبدأ في الطهي…. عندما تكون ، في الشتاء ، في الطابق السفلي مع الفرن يحمل الخشب في…. لذلك في هذه الأوقات.

بالأمس كنت أتحدث عن طرق مختلفة ومستويات مختلفة لإخضاع الآلام. على أقصى مستوى نتجنب الشيء ، لكن من الواضح أن هذا ليس كافيًا لأنه كيف يمكننا التحكم في بيئتنا والتأكد من أننا لا نتعامل أبدًا مع أي شخص نغضب منه أو نشعر بالحيوية تجاهه أو أيًا كان. . لكن هذه طريقة للتعامل معها جيدة في بداية الممارسة. والطريقة الثانية هي تطبيق العلاج المحدد لآلام معينة. لذلك ذهبنا إلى تلك الأمس: التأمل في عدم الثبات ل التعلقعلى الصبر أو المحبة اللطف الغضب، وهلم جرا.

مستوى آخر هو تطوير السمادهي ، لأنه عندما يكون لدى المرء السمادهي وعلى وجه الخصوص الشاماتا - عندما تمر بالمراحل التسعة لتطوير الشاماتا (أو الصفاء أو الهدوء ، كيفما تريد ترجمتها) - فعندئذ يستطيع العقل تظل أحادية الإشارة على هدفها التأمُّل ما شئت وخلال ذلك الوقت يتم قمع الضيقات. إنه ليس "مكبوتًا" بالمعنى النفسي للقمع ، لا تخلط بين الأمرين. لكن بدلاً من ذلك ، عندما يكون عقلك موجهًا إلى شيء مثل هذا بهدوء ، فإنك قد خففت بالفعل من الإثارة والتراخي وجميع الأفكار الشاردة والأفكار المشتتة ، وهكذا أثناء وجودك في التأمُّل هذه الأفكار لا تظهر. ونظرًا لأن كل هذه المشاعر المؤلمة هي أفكار ، فهي مفاهيمية ، وكلها تستند إلى المفهوم - على الرغم من أننا نشعر بأنها مشاعر حدسية ، فهي ليست كذلك ، فهي تستند إلى الفكر - لذلك عندما تكون خاضعًا كل هذا النوع من التفكير التخريبي عن طريق وضع العقل بشكل فردي على موضوع التأمُّلفإن تلك الآلام لا يمكن أن تنشأ في زمن التأمُّل.

بالطبع عندما تخرج من التأمُّل ثم يمكنهم الظهور مرة أخرى. ربما ليس بقوة لأنك تعودت على أن تكون في حالة تأمل ، لكن لا يزال من الممكن أن تظهر.

السمادهي طريقة لكبح الآلام ، لكنها لا تقضي عليها. الطريقة الوحيدة للقضاء عليها تمامًا هي من خلال تحقيق الفراغ: إيثار الأشخاص ، ونكران الذات الظواهر. وذلك لأننا عندما ندرك فراغ الوجود المتأصل ، فإن هذا العقل يتعارض تمامًا مع الجهل الذي يمسك بالوجود المتأصل ، وهذا الجهل هو أساس كل الآلام التي نمر بها. والطريقة التي تتصدى بها الحكمة للجهل هي أنها (الحكمة) ترى أن الشيء الذي يمسك به الجهل - وهو الوجود المتأصل - غير موجود على الإطلاق. لذا فإن الحكمة تدرك الأشياء بطريقة معاكسة تمامًا للطريقة التي يتعامل بها الجهل. وهكذا فإن الحكمة قادرة على مواجهة الجهل و أزلها و بذور الجهل من تيار العقل تماما.

إن إزالة بذور الجهل لا تقل أهمية عن إزالة الجهل ، لأن الجهل هو الحالة الذهنية الواضحة. البذور هي التي تحمل الجهل عبر الزمن. أو ما يحمل - إذا كان لديك بذور التعلق، بذور الغضب- لديهم القدرة على الغضب ، والجهل ، والغيرة ، والتعلق في الفترات الزمنية التي لا يكون فيها هذا البلاء واضحًا تمامًا. لذا ، كما هو الحال الآن ، قد لا نكون غاضبين ، لكننا لم نستبعد بذرة الغضب من مجرى تفكيرنا ، فكل ما يتطلبه الأمر هو [إصبع] ونغضب مرة أخرى. لهذا السبب من المهم ليس إزالة البلاء فحسب ، بل إزالة نبتة البلاء أيضًا. لأنه عندما يتم القضاء على البذرة ، لا يمكن أن تظهر البلاء في تيار العقل على الإطلاق ، بغض النظر عن الظروف التي أنت فيها.

هذا ما نهدف إليه هو ذلك حكمة تدرك الفراغ يمكن أن يقضي على الآلام تماما. هذا ما تريد أن تفكر فيه عندما تشعل النار. عندما تبدأ في الطهي ، عندما تقوم بتدفئة المنزل بالنار.