المعاناة من الوجود الدوري

دوقة سامسارا

• الآلام الثمانية والدخان الثلاثة
• نظرة واقعية لعيوب الوجود الدوري
• شرح تنازل و العزم على التحرر
• هو وليس كذلك

جوهر الذهب المكرر 29: الحقيقة النبيلة الأولى (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• كيف نمنع تدهور العقل في الشيخوخة؟
• لماذا يُنظر إلى الولادة في شكل أو عوالم لا شكل لها على أنها ولادة جديدة عليا؟
• مناقشة خلق الفضيلة وعدم الفضيلة
• كيف يفعل ال أراضي نقية تتعلق بالشكل والعوالم التي لا شكل لها؟

جوهر الذهب المكرر 29: أسئلة وأجوبة (بإمكانك تحميله)

لنبدأ بتوليد دوافعنا. دعونا نتذكر كم هو ثمين أن تتاح لنا هذه الفرصة لسماع التعاليم وممارسة الطريق. وبعد ذلك اتخاذ تصميم كبير على استغلال هذه الفرصة إلى أقصى حد، ولهذا السبب، نسعى إلى الاستنارة الكاملة لصالح جميع الكائنات.

بدأنا الأسبوع الماضي الحديث عن تحويل العقل والمسار المشترك للإنسان ذو القدرة المتوسطة، وكنا نتحدث تحديدًا عن الولادة والشيخوخة والمرض والوفاة في المرة السابقة. تحدثنا عنهم الأربعة جميعًا وقمنا بإنجازهم جميعًا مرة واحدة. الأمر الأكثر إعجازًا هو أننا جميعًا عشنا هذا الأسبوع، لأنه ليس لدينا أي فكرة عن المدة التي سنعيشها وماذا سيحدث. لكننا وصلنا جميعًا إلى هذا الأسبوع.  

الثالث الدالاي لاما يستمر، وهنا يتحدث عن بعض الطرق المحددة التي تعاني بها الكائنات أو تحصل على الدخخة:

يعاني الإنسان بعدة طرق محددة. يلتقي البعض مع قطاع الطرق واللصوص ويفقدون كل ثرواتهم. ويتم ثقب أجسادهم بالأسلحة أو الضرب بالهراوات وما إلى ذلك. ويعاني البعض من عقوبات شديدة على أيدي السلطات القانونية بعد ارتكابهم جرائم. ويسمع آخرون أخبارًا أو إشاعات مروعة عن أقاربهم وأصدقائهم البعيدين، فيعانون بشدة. أو يخافون ضياع أموالهم وممتلكاتهم فيمرضون من القلق.

هنا يتحدث حقًا عن مدى سهولة وصول المشاكل إلينا. لا نريدهم ولكنهم يأتون إذن الثالث الدالاي لاما يتحدث عن اللقاء مع قطاع الطرق واللصوص، وفقدان ثرواتنا، والإصابة والضرب، ومعاقبة السلطات القانونية، وسماع أخبار مروعة عن أحبائنا. وكل هذه الأنواع من الأشياء التي ذكرها هي أشياء جربناها بأنفسنا أو أشخاص آخرين نعرف أنهم جربوها. والأمر هو أنه على الرغم من أن لا أحد يريد هذه الأنواع من الصعوبات، إلا أنها تأتي تلقائيًا دون طلب.

لماذا يأتون تلقائيا دون أن يسألوا؟ هذا لأننا خلقنا السبب لهم من خلال أفعالنا المدمرة في حياتنا السابقة. ولهذا السبب نلتقي بكل هذه الأشياء. 

ويواصل:

ويعاني آخرون من مواجهة أشخاص ومواقف لا يرغبون في مواجهتها. وما زال آخرون يعانون من عدم حصولهم على ما يريدون. على سبيل المثال، على الرغم من أن شخصًا ما قد يحاول زراعة قطعة أرض، إلا أن الجفاف أو الصقيع أو البرد قد يؤدي إلى تدمير محاصيله. قد يعمل بحارًا أو صيادًا، لكن هبوب رياح مفاجئة قد يؤدي إلى تدميره. إذا دخل في مجال الأعمال التجارية، فقد يخسر استثماره أو بعد جهد كبير لن يحقق أي ربح. وقد يصبح أ راهب ولكن في يوم من الأيام سيتعين عليه أن يواجه حزن كسر انضباطه. باختصار، بعد أن اتخذ شكلاً بشريًا سامساريًا، تحت قوة الكارما والآلام، عليك أن تواجه آلام الولادة، والمرض، والشيخوخة، والموت، وما إلى ذلك. كذلك، أنتم تستخدمون حياتكم البشرية الثمينة إلى حد كبير كأداة لإنتاج المزيد من الأسباب لمزيد من إعادة الميلاد ولمزيد من البؤس في المستقبل.

وعدد هنا صعوبات أخرى نواجهها في حياتنا. في الأساس، المشاكل التي لا نريدها تأتي رغم أننا نحاول تجاهلها. ومن ثم فإن الكثير منا يريد أشياء معينة، لكننا لا نستطيع الحصول على ما نريد. لذلك، استخدم أمثلة لأشخاص يحاولون زراعة المحاصيل أو ممارسة الأعمال التجارية أو أي شيء آخر ثم يفقدون محاصيلهم، ويفقدون سفنهم، ويخسرون أي شيء. ولكنه نفس الشيء في حياتنا جميعًا، سواء كنا موظفين أو عاطلين عن العمل: نحاول الحصول على ما نرغب فيه ولا يمكننا دائمًا الحصول عليه.

وهذا يحدث بشكل يومي. إنه شيء مثير للاهتمام للغاية. منذ أن تستيقظ في الصباح، راقب كل الصعوبات التي تواجهك والتي لم تطلبها، ثم كل الأشياء التي أردتها ولم تحصل عليها. عادة، يبدأ الأمر بـ "أريد مزيدًا من النوم"، لكننا لا نفهم ذلك. [ضحك] ما نحصل عليه بدلاً من ذلك هو منبه عالي الصوت. "أردت أن يكون مذاق الشاي بطريقة معينة، لكنه قوي جدًا أو ضعيف جدًا. أردت أن يكون الإفطار هكذا، لكن لم أتمكن من الحصول على ما أردت. كنت أرغب في قضاء يوم جميل وهادئ في العمل، ولكن مثل هذه الأشياء تشبه قرون الأرانب: لا يمكنك العثور عليها في أي مكان. لذلك، طوال الوقت، لا نحصل على ما نريد، أو في تلك المناسبات النادرة عندما نحصل على ما نريد، فإنه عادةً لا يلبي توقعاتنا وكيف نعتقد أن الأمور ستكون.

والمثال الكلاسيكي على ذلك هو الوقوع في الحب، أليس كذلك؟ [ضحك] هذا ما وصفه مجتمعنا بأنه "الكل في نهاية المطاف"، وقد وقعنا جميعًا في الحب، ونعتقد أنه أعظم شيء في العالم - لفترة معينة من الزمن. وبعد ذلك يكون الأمر مثل، "هاه...اعتقدت أن هذا الرجل سيفعل كل شيء، لكنه لم يفعل". ومن ثم نشعر بخيبة أمل مستمرة تجاه الناس، ولم تعد العلاقة جيدة كما كنا نعتقد في البداية. كنا نظن أننا سنكون في هذه الحالة من الرومانسية طوال حياتنا، لكن الشخص الآخر يتجشأ ويطلق الريح ويترك جواربه القذرة ويطلق النكات السيئة وكل شيء آخر. إنهم ليسوا كما اعتقدنا أنهم سيكونون.

هذا يحدث مرارا وتكرارا، أليس كذلك؟ لكن الفكرة وراء سماع هذا ليس الشعور بالاكتئاب. لا يعني ذلك أن نقول: "أوه، إنها على حق؛ إنها على حق". الحياة سيئة حقا. من الممكن أن أموت كذلك." هذا ليس الغرض منه. من فضلك لا تفكر بهذه الطريقة. ليس هذا هو السبب البوذا أعطى تعليمه. ال البوذا أعطى هذا التعليم حتى نتمكن من رؤية وضعنا بوضوح ومن ثم نعرف أن هناك طريقة للخروج منه. لهذا السبب علمنا.

إذا كان البديل الوحيد هو مجرد الانحناء في وضع الجنين أو تناول جرعة زائدة من شيء ما، البوذا لم أكن بحاجة إلى تحقيق التنوير لذلك. السبب الرئيسي وراء قيامه بكل هذا هو أن هناك طريقة للخروج من نظام إعادة الميلاد الدوري. ولذلك أراد أن نرى حالنا بوضوح حتى نتحفز للخروج من هذا الوضع. ولهذا السبب فعل كل هذا. لذا، هذا ليس سببًا للشعور بالاكتئاب، بل بالأحرى أن ترى بوضوح وتقول: "كما تعلم، أنا مستمر في محاولة الحصول على السعادة بهذه الطريقة، ولا أستطيع الحصول عليها. Samsara ليس كما هو متوقع." ومن هناك، نبدأ بسؤال أنفسنا: "حسنًا، ما الذي يسبب ذلك؟" وسأتحدث عن ذلك بعد قليل.

لذلك، عندما قال أننا باختصار نعاني معاناة الولادة والمرض والشيخوخة والموت، كان يتحدث عن عدم حصولنا على ما نريد، والحصول على ما لا نريد، والإحباط. وهي أيضًا مجرد حقيقة وجود الجسدي والعقل تحت سيطرة الآلام و الكارما. فهذه هي أنواع ضحكات البشر الثمانية.

ثم قال:

كذلك، أنتم تستخدمون حياتكم البشرية الثمينة إلى حد كبير كأداة لإنتاج المزيد من أسباب إعادة الميلاد الأدنى ولالمزيد من البؤس في المستقبل. 

لذا، هذه الحياة الحاضرة ليست فقط حاوية لإنضاج السلبية الكارما التي خلقناها في الماضي، ولكن بالإضافة إلى ذلك، نستخدم هذه الحياة لخلق المزيد الكارما لتجربة المزيد من duhkha في المستقبل. إنه نوع من هذا الموقف الغريب حيث لا تحصل عليه من الماضي فحسب، بل في جهلنا نحن أيضًا نخلق المزيد منه للمستقبل. هذا حقا ما هو مأساوي في الوضع برمته. على الأقل عندما نختبر نتائجنا السلبية الكارما لقد انتهينا من ذلك الكارما; والأمر الأكثر إثارة للخوف هو أننا نستمر في خلق المزيد منه. عندما نرى ذلك، عندها ندرك مدى أهمية هذه الفرصة ومدى أهمية الاستفادة منها. 

ثلاثة أنواع من الدهخة

ويواصل:

شكل السامسارا هو مجرد وعاء يحمل معاناة الألم، ومعاناة المتعة العابرة، والمعاناة الشاملة. 

هذا تقسيم آخر للدهخة إلى ثلاثة أنواع مختلفة من الدهخا. ضحكة الألم هي الأشياء المختلفة التي تحدثنا عنها سابقًا: الولادة، الشيخوخة، المرض، الموت، عدم الحصول على ما نريد وما إلى ذلك. إنها كل تلك الأنواع من الألم الجسدي والعقلي التي يختبرها جميع الكائنات، سواء كانوا يعرفون الدارما أم لا؛ وهذا ما يسمى ضحكة الألم. الجميع يريد أن يتحرر من ذلك، حتى القطط الصغيرة، وحتى الجنادب، وحتى النمل. الجميع يريد أن يتحرر من ضحكة الألم.

لذا، فإن الرغبة في التحرر من هذا النوع من الدهخا هي أمر عالمي بالنسبة للكائنات الواعية. نحن لا نحتاج حقًا إلى الدارما لنحصل على طموح أن تتحرر منه. لكن النوعين الثاني والثالث من الدهخا هي أشياء تحتاج إلى نوع من الممارسة الروحية حتى تكون على دراية بها وتريد التحرر منها.

والنوع الثاني هو ضحكة المتعة العابرة. ويسمى هذا أيضًا أحيانًا بضحكة التغيير. وهذا ما نسميه في لغتنا المعتادة للمجتمع "السعادة". لذلك، من ناحية، ننظر إلى الأمر ونقول: "الأمور ليست سيئة للغاية. كما تعلمون، هناك كعكة الشوكولاتة والإجازات والعروض الترويجية والشاطئ. هناك كل هذه الأشياء التي ستجعلني سعيدًا والتي أريد الحصول عليها، والتي أريد امتلاكها. نحن نقضي الكثير من الوقت في البحث عن كل هذه الأشياء، معتقدين أنها ستجعلنا سعداء. لكنهم لا يفعلون ذلك. نحصل عليها لفترة من الوقت، ويبدو أنها تجعلنا سعداء، ولكن إذا امتلكنا هذه الأشياء لفترة طويلة من الوقت، فإننا في الواقع نصبح غير سعداء.

السبب الذي يجعلنا نشعر بالتعاسة هو أن هذه الأشياء في حد ذاتها ليست من طبيعة السعادة. هم طبيعة الدهخة. المثال الكلاسيكي هو أنك تجلس في التأمُّل القاعة، وركبتيك تؤلمانك وظهرك يؤلمك، لذا كل ما تريد فعله هو الوقوف. عندما يرن الجرس أخيرًا وتقف، تفكر، "أوه، هذا شعور جيد جدًا. أنا سعيد." لكن ما يحدث فعلياً في هذه المرحلة هو أن معاناة آلام الركبتين وآلام الظهر اختفت، وبدأت معاناة الوقوف، لكنها ضئيلة جداً.

إنها معاناة الوقوف لأنه في مرحلة ما بعد الوقوف لفترة طويلة، ستكون مرهقًا وكل ما تريده هو الجلوس. لذا، فإن الوقوف - الذي كان يبدو كالسعادة - أصبح الآن بؤسًا من نوعه، والآن نريد أن نجلس مرة أخرى. عندما نجلس، اختفت ضحكة الوقوف، وكانت ضحكة الجلوس قد بدأت للتو، وهي صغيرة جدًا لدرجة أننا نسميها السعادة. 

إذا نظرنا إلى حياتنا، هذا ما يحدث طوال الوقت. خذ مثال التوظيف. عندما تكون عاطلاً عن العمل، كل ما تريد فعله هو الحصول على وظيفة. "أريد وظيفة، أريد وظيفة. أشعر بعدم الأمان بشأن الطريقة التي سأدفع بها فواتيري. اريد عمل." ومن ثم تحصل على وظيفة، وتقول في نفسك: "أنا سعيد للغاية لأنني حصلت على وظيفة". الذي حدث هو أن ضحكة البطالة تبددت، وضحكة العمل لا تزال قليلة. ولكن بعد ذلك تعمل وتعمل وتعمل. تعمل لمدة سنة وست سنوات وعشرين سنة؛ أنت تعمل من 9 إلى 5 ثم من 9 إلى 9. كل ما عليك فعله هو الاستمرار في العمل، وعند نقطة معينة تفكر، "أتمنى لو لم أضطر إلى العمل. كم سيكون جميلاً ألا يكون لديك وظيفة."

 لذلك، ما كان السعادة يصبح غير سارة. ثم تفقد وظيفتك بسبب بعض التخفيضات، ويفكر جزء من عقلك، "يا إلهي، لقد فقدت وظيفتي. الآن ليس علي أن أعمل. ليس لدي وظيفة بعد الآن. أنا سعيد." وينجح هذا لفترة قصيرة من الوقت حتى تشعر مرة أخرى بالقلق من كونك عاطلاً عن العمل. لذا، تحصل على وظيفة مرة أخرى، وتكون رائعة لبعض الوقت، ثم تسوء الأمور وتتمنى لو لم تحصل عليها. نحن نبحث باستمرار عن شيء ما، ولكن أيًا كان ما نحصل عليه ونعتقد أنه سيجلب لنا السعادة، فهو لا يجعلنا سعداء حقًا في النهاية. وإذا فعلنا ذلك لفترة كافية، يصبح الأمر مزعجًا حقًا.

دعونا نعود إلى حالة الوقوع في الحب: في البداية كنت مع "الأمير تشارمينغ"، وتريد أن تكون معه طوال الوقت، ولكن بعد فترة، تبدأ في التفكير، "أريد بعض المساحة. أريد أن أكون معه". أعطني بعض المساحة. أبعد هذا الرجل عني." أنت فقط تريد أن تكون وحيدًا، لذا تظل وحيدًا لفترة من الوقت ثم تبدأ في التفكير، "أنا وحيد جدًا. أين أميري تشارمينغ؟" تعود معه، وتكونان معًا لبعض الوقت، ثم تبدأان في القتال حول نفس الشيء القديم ويصبح الأمر "أعطني بعض المساحة" مرة أخرى. 

يمكننا أن نرى كيف يعمل هذا. نحن نبحث باستمرار عن نوع ما من السعادة الدائمة، ولكن كل ما نحصل عليه هو متعة عابرة، وهي من طبيعة الدهخا لأنها لا تدوم طويلاً. هذه هي المتعة الدنيوية: إنها بطبيعتها غير مُرضية. 

وهذا أمر تعترف به جميع التقاليد الروحية إلى حد ما. لهذا السبب تتحدث جميع التقاليد الروحية عن نوع ما تنازل من متعة الإحساس. إذا نظرنا إلى جميع المجالات، فستجد أن جميع التقاليد الروحية تقول عليك أن تنسحب إلى حد ما من البحث عن السعادة من الخارج – من المتعة الحسية. وينصحوننا بأن نكون معتدلين في احتياجاتنا الجسدية، وألا نكون جشعين في ممتلكاتنا المادية. إنهم جميعًا يعلمون هذه الأنواع من الأشياء. ذلك لأن كل الروحانيين يدركون أن السعادة العابرة ليست سعادة أبدية. إذن، هذا هو النوع الثاني من الدوخا.

النوع الثالث هو الدهخة المنتشرة في كل مكان. يطلق عليه أحيانًا "الدُهخة المركبة". وهذا يشير إلى وجود الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير الآلام و الكارما. فقط بسبب وجود هذا الجسدي الجسدي والمجموعات العقلية، وضعنا، في حد ذاته، غير مرضي. لماذا؟ حتى لو كنا نجلس هنا الآن ولا نختبر أي معاناة كبيرة، فبأقل تغيير يمكننا أن ندخل في معاناة الألم. نحن نعيش على حافة المعاناة النفسية والجسدية طوال الوقت. وهي نتيجة مجرد الحصول على الجسدي والعقل أن نفعل.

أذهاننا مليء بالآلام، لذلك كل ما يتطلبه الأمر هو سماع بضع كلمات، ونصبح تعساء للغاية. أو نتذكر شيئًا معينًا في حياتنا ونشعر بالتعاسة الشديدة. يحدث ذلك تماما؛ ليس علينا أن نفعل الكثير. إنه مشابه للأحاسيس الجسدية، الأشياء التي نراها أو نسمعها. نحن دائمًا على حافة مواجهة شيء غير سار. لذلك، مجرد تلك الحالة من كونك مشروطًا الظواهر غير مرض. 

فائدة رؤية الصورة الكبيرة

نحن مشروطون بالجهل والآلام وتلوثنا السابق الكارما. إن كوننا مشروطين بكل هذه العوامل لا يمنحنا أبدًا أي نوع من السلام الحقيقي أو السعادة أو مساحة حقيقية حيث يمكننا أن نقول: "الآن يمكنني أخيرًا الاسترخاء. الآن أنا آمن." ولهذا السبب فإن الوجود الدوري بأكمله، بغض النظر عن المكان الذي نولد فيه من جديد، غير مرضٍ. لأنه في كل مكان في الوجود الدوري لديك على الأقل المعاناة المركبة الشاملة، إن لم تكن معاناة المتعة العابرة ومعاناة الألم.

حالة السعادة الحقيقية والآمنة والدائمة هي النيرفانا. ولهذا السبب فإن الكلمة الأخرى للنيرفانا هي "السلام" ولماذا نطمح إلى التحرر. نريد أن تنتهي الآلام و الكارماوكممارسين للماهايانا، نحن لا نريد أن نفعل هذا لأنفسنا فحسب، بل نريد أن نحقق الاستنارة الكاملة حتى نتمكن أيضًا من مساعدة الآخرين على تحقيقها أيضًا. عندما تفكر في هذا الأمر فهو قوي جدًا، ويجعلنا ننظر إلى حياتنا بطريقة مختلفة تمامًا. لأنه في بعض الأحيان نكون منغلقين على رؤيتنا للحياة، نظرتنا للأشياء. نشعر وكأننا كائن حقيقي نجلس هنا، وننظر إلى كل شخص آخر في الغرفة، ويبدو أنهم أشخاص حقيقيون أيضًا. "هناك شخص حقيقي هناك؛ هناك شخصية حقيقية. لقد كانوا دائما من هم الآن. نحن لا ننظر إلى الناس ونراهم رضيعًا أو كشخص كبير في السن؛ نحن لا نراهم كفقاعة كارمية. نحن لا نراهم ك الجسدي وتذكر أن هناك بعض الارتباط الذي يعتمد على إعطاء الاسم "Sam" أو "Joe" أو "Suzan" أو أي شخص آخر.

نحن لا ننظر إلى الناس من هذا القبيل. بدلًا من ذلك، نفكر: "هناك أنا حقيقي هنا"، "هناك هم حقيقيون هنا"، "هناك كعكة شوكولاتة حقيقية، وبيتزا حقيقية، وعطلة منتجع حقيقية هنا." نعتقد أن كل هذه الأشياء حقيقية، وعلينا فقط أن نحصل على ما نريد ونتخلص مما لا نريد. لقد اعتدنا على هذه النظرة للعالم، وهذا هو ما يتعين علينا أن نعمل على تغييره في ممارستنا. علينا أن نعمل على تطوير رؤية عالمية حقيقية ترى الصورة الكبيرة. عندما نتمكن من رؤية الصورة الكبيرة فإننا لا ننحصر في هذه الأشياء الصغيرة.

على سبيل المثال، إذا رأينا الصورة الكبيرة، إذا قال شخص ما شيئًا فظًا وسيئًا للغاية لنا، فبدلاً من الشعور مثل، "أوه، شعوري مجروح جدًا لأنهم قالوا هذا الشيء السيء بالنسبة لي،" يمكننا بدلاً من ذلك أن نتذكر أنه هناك ليس شخصًا حقيقيًا قال ذلك لنا، مجرد الجسدي والعقل المشروط بالآلام و الكارما. عقلهم مشروط بالآلام و الكارما، لذا بالطبع سيقولون أشياء أجدها غير سارة. وعقلي مشروط بالآلام و الكارما أيضًا، بالطبع، مهما كان ما يقولونه لي، سأجده غير سار بسبب تكيفي. إذن فأنت لا تأخذ الموقف على محمل الجد. أنت لا تقرأ الكثير عن المواقف وتبرم مثل هذه الصفقات الكبيرة منها. 

عوالم الوجود

الثالث الدالاي لاما وتواصل:

نظرًا لأن الوجود الدوري هو بطبيعته معاناة منتشرة في كل مكان، فأنت لا تعرف أبدًا أي فرحة أو سعادة، لا يرمز إليها أو يحتضنها البؤس والإحباط. 

بغض النظر عن المكان الذي ولدنا فيه في السامسارا، بغض النظر عن الامتياز الكبير الذي نتمتع به في أي وقت معين، فهو بطريقة ما "مشفر أو محتضن بالبؤس والإحباط" حيث أنه لن يدوم.

من الممكن أن نولد في أغنى أسرة ونحظى بتعليم مثالي وعائلة مثالية لا تتشاجر أبدًا - القصة الخيالية بأكملها - سندريلا - مهما كانت - لكننا مازلنا في السامسارا وليس هناك سعادة دائمة. حتى سندريلا تحت سطوة الآلام و الكارما. لذلك، حتى لو تم نقلك إلى القصر لتعيش في سعادة دائمة، فسوف تمرض وتموت. ولا يزال يتعين عليك إصلاح كل ما ينكسر في قصرك. كلما زاد عدد الأشياء التي تمتلكها، كلما زاد تكسرها وزادت الحاجة إلى إصلاحها. بغض النظر عن المكان الذي ولدت فيه، لا يوجد سلام حقيقي. 

• الدالاي لاما وتواصل:

في عالم أنصاف الآلهة، تعاني الكائنات من القتال المستمر، مما يؤدي إلى قتل وجرح بعضها البعض. علاوة على ذلك، في عالم آلهة الرغبة، عندما تظهر العلامات الخمس للموت الوشيك، تعاني الكائنات أكثر من سكان الجحيم.

لذا، فوق عالم الإنسان لديك عالم أنصاف الآلهة، وهذه الكائنات لديها نوع من الوجود السماوي، لكنها أيضًا تعاني بشدة من الغيرة. كما تستمر القصة، على جبل ميرو، مركز الكون، الجزء العلوي هو المكان الذي تعيش فيه الآلهة. لقد حصلوا على العظيم الرؤى ويكون الطقس لطيفا حقا. الجزء السفلي من الجبل هو المكان الذي تعيش فيه أنصاف الآلهة. تتمتع هذه الكائنات بحياة أفضل من أولئك الذين يعيشون في الجحيم أو العوالم البشرية، لكنهم ما زالوا هم الأشخاص المنخفضون على الجبل. إنهم يتطلعون إلى الآلهة التي تتمتع بمتعة أفضل منهم. والشيء الحقيقي الذي وصل إلى أنصاف الآلهة هو أن الآلهة لديها كل هذه الأشجار المثمرة بشكل لا يصدق التي ينمونها ويأكلون منها، مما يجعلهم يشعرون بالسعادة. ومع ذلك، فإن جذور وجذوع هذه الأشجار موجودة في عالم أنصاف الآلهة.

يبدو الأمر كما لو كان لديك شجرة تنمو فوق سياج جارك. كل الأشياء الجيدة، والفاكهة، موجودة في عالم الإله. وهذا يثير حفيظة أنصاف الآلهة الذين يعتقدون: "انتظر لحظة! جزء من هذه الشجرة موجود في مملكتنا؛ نريد هذه الفاكهة اللذيذة. لا يمكنك الحصول عليه! لذا، فهم يهاجمون الآلهة دائمًا، وهناك كل هذا القتال والبؤس. على الرغم من أنهم يتمتعون بحالة جيدة جدًا، إلا أنه لا يوجد سلام في أذهانهم لأنهم يشعرون بالغيرة جدًا. نحن نعرف البشر هكذا، أليس كذلك؟ لديهم إمكانيات رائعة في حياتهم، لكنهم يرون شخصًا لديه أكثر أو أفضل ثم يحترقون بالغيرة. لا يمكنهم الاستمتاع بما لديهم.

لذلك، يعتقد أنصاف الآلهة، "إذا كنت في عالم الآلهة ولدي كل هذه الفواكه الجميلة، والصديقات والأصدقاء، والموسيقى الجميلة وكل شيء من هذا القبيل، فسأكون سعيدًا حقًا." لكن إذا ولدت في عالم الإله، فإنك تختبر كل المتعة الحسية المترفة بقوة خيرك الكارما. وهذا يعني أن الخير الخاص بك الكارما يحترق، ولديك كل هذه السعادة المذهلة و النعيمولكن لأن كل شيء في السامسارا مؤقت، فإن هذا أيضًا يجب أن ينتهي. في مرحلة ما من حياتهم الطويلة جدًا، بدأت الآلهة في رؤية علامات موتهم الوشيك. لقد كانوا جميلين وشابة وجذابين لفترة طويلة والآن أصبحوا كذلك الجسدي يبدأ في التجاعيد والشيخوخة. يبدأون في الحصول على رائحة سيئة للغاية. لذا فإن أصدقائهم لا يريدون أن يكونوا حولهم بعد الآن. وكانوا يزينونهم كل هذه الزهور والأكاليل، فتذبل الزهور. لذا، لا أحد يريد أن يكون معهم لأنهم قبيحون ورائحتهم كريهة. يتم تجاهلهم فقط. 

وبعد ذلك يكون لديهم هذا الاستبصار لرؤية ما ستكون عليه حياتهم المستقبلية. إذن، هنا لديهم هذه الحياة المذهلة مع كل هذه المتعة، وهم على وشك الموت بمفردهم - لأن أصدقائهم جميعًا هجروا عليهم - ويرون ولادتهم الجديدة في المستقبل. لقد استنفدوا الكثير من خيراتهم الكارما دون أن نحقق المزيد من الخير الكارما لأنهم كانوا مشتتين للغاية بالملذات الحسية. لذلك، فهم يدركون أنهم سيغادرون هذا المكان الذي يتمتع بمتعة كبيرة ليولدوا من جديد كشبح جائع لديه معدة ضخمة ورقبة رفيعة ولا يستطيع الحصول على الطعام والشراب الذي أريده وأنا أذهب هنا وهناك. أحاول الحصول على ما أريد. كل هذا يتحول إلى صديد ودم. هذا ما تشعر به الآلهة عندما يموتون بمفردهم بينما يقفز أصدقاؤهم مع بقية الآلهة.

يقولون أن المعاناة في عالم الإله عند الموت أسوأ بكثير من المعاناة في عوالم الجحيم. ويمكنك معرفة السبب. لذلك، حتى لو ولدت من جديد في وضع جيد لفترة طويلة، فلا يوجد شيء دائم وموثوق أو قوي فيه. لا يوجد شيء يمكننا الاعتماد عليه. 

عندما يتلاشى روعتهم وتتجنبهم الآلهة الأخرى، فإنهم يعرفون معاناة عقلية لا حدود لها. 

هذا يشير إلى آلهة عالم الرغبة. 

لا تزال أعلى في السامسارا آلهة الشكل والعوالم التي لا شكل لها، وعلى الرغم من أنهم لا يختبرون معاناة الألم المباشر، فإن أولئك الذين ينتمون إلى المستويات الثلاثة الأولى يعانون من معاناة المتعة العابرة، وأولئك الذين ينتمون إلى المستوى الرابع والمستويات التي لا شكل لها يجب أن يتحمل المعاناة الشاملة التي تشبه الغليان غير المتقطع.

لذا، فوق آلهة عالم الرغبة يوجد عالمان آخران من الآلهة يُطلق عليهما آلهة عالم الشكل وآلهة عالم لا شكل له. تولد في هذين المجالين بقوة تركيزك التأملي. حتى كإنسان، كتركيزك المتطور، بمجرد تطويرك للساماتا، من خلال إتقان تركيزك فإنك تدخل إلى جانا الأولى. ثم تقوم بتطوير الجهانا الثاني والثالث والرابع. تُسمى هذه الجهانا الأربعة، أو مستويات التركيز - ذات النقطة الواحدة - بامتصاصات عالم الأشكال الأربعة. وفوق ذلك، لديك العوالم الأربعة التي لا شكل لها، حيث يصبح تركيزك أكثر دقة. 

يُطلق على هذه الأشياء اسم الفضاء اللانهائي، والوعي اللامتناهي، والعدم، ومن ثم لا يوجد إدراك أكثر من عدم الإدراك. ويسمى هذا الأخير أيضًا قمة سامسارا. لذلك، تولد في كل تلك الحالات من خلال القدرة على تطوير هذه التركيزات المختلفة - على سبيل المثال، كإنسان، تطوير الساماثا، تطوير الاستيعاب التأملي - دون أن يكون لديك القدرة على ذلك. تنازل من الوجود الدوري. لذلك، لا تبذل أي جهد لتطوير حكمة تدرك الفراغ، وهذا يؤدي إلى الشعور بالسعادة التامة في هذه التركيزات التأملية، وستكون سعيدًا بالبقاء هناك والاستمتاع بها. 

يقولون إنه من الممتع للغاية أن تظل وحيدًا في مكانك وتفكر، "سأقوم بتطوير حكمة تدرك الفراغ لاحقاً. أنا سعيد للغاية الآن." إنهم يعلقون في هذه المستويات إذا لم يكن لديهم تنازل والحكمة. لذلك، في العوالم الثلاثة الأولى من الأشكال، لا يزال لديهم عامل المتعة، لذلك يختبرون المتعة والسعادة. بحلول جانا الرابعة قاموا بإخضاع عامل المتعة العقلي هذا. هذا مثير للاهتمام لأننا عادةً ما نريد المتعة حقًا، أليس كذلك؟ نريد العامل العقلي للمتعة. "أعطني السرور؛ أعطني السعادة في أسرع وقت ممكن! 

ولكن عندما تقوم بتطوير هذه الحالات الدقيقة جدًا من التركيز، فإن هذا النوع من المتعة يتمتع بنوعية معينة من القلق. انها ليست سلسة تماما. يبدو الأمر كما لو كنت تحصل على شيء تريده حقًا، وينتابك شعور سريع، مثل "أوه، جيد!" تعتقد أن هذه هي السعادة الفائقة، ولكن إذا انتبهت إلى تلك الحالة العقلية، فهي ليست كذلك. عقلك مضطرب للغاية ومضطرب. بالمقارنة مع نعومة وسلام الجهانا الرابعة، أو العوالم التي لا شكل لها، فإن هذه الجهانا السفلية هي أقل شأنا. لذا، إذا كان الناس مهتمين فقط بتطوير حالات التركيز هذه، فإنهم يتركون وراءهم الجانا الأولى، والجانا الثانية، والجانا الثالثة. عندما يصلون إلى الجانا الرابعة، يكون لديهم العامل العقلي المتمثل في الاتزان، لذا لا يكون لديهم هذا النوع من السعادة المضطربة قليلاً.

ومن ثم عندما تصل إلى الامتصاصات الأربعة التي لا شكل لها، فإن العقل يكون مصقولًا للغاية بحيث تبقى في نقطة واحدة التأمُّل لعصور. يطلق عليه "بلا شكل" لأنه ليس لديك إجمالي الجسدي. حتى في عوالم الشكل، لديهم الجسدي، ولكنها ليست أ الجسدي من لحم ودم مثلنا. إنه أشبه بالضوء الجسدي من نوع ما. بحلول الوقت الذي تصل فيه إلى العوالم التي لا شكل لها، لن يكون هناك شيء مقزز الجسدي على الاطلاق. إذن، ليس لديهم معاناة الألم أو معاناة اللذة العابرة، بل لأنهم ليسوا خاليين من الجهل والآلام والآلام. الكارما، لا يزال لديهم معاناة مركبة ومنتشرة في كل مكان.

وهذا يعني أنهم أيضًا سوف ينهارون ذات يوم ويولدون من جديد في عالم أدنى. في الواقع، يقولون إننا جميعًا قد ولدنا في عوالم الشكل والعوالم التي لا شكل لها من قبل. أجد ذلك مثيرًا للاهتمام لأنك عندما تجلس على وسادتك تشعر وكأنك تقول: "لا أستطيع التركيز، ولم أتمكن أبدًا من التركيز". حسنًا في الواقع، في السامسارا كنا كل شيء وقمنا بكل شيء، لذلك كان لدينا كل هذه الحالات من التركيز الأحادي من قبل. لقد ولدنا بين آلهة العوالم الشكلية وآلهة العوالم التي لا شكل لها، وقد اختبرنا ذلك النعيم من التركيز لدهور ودهور ودهور. وأين وصل بنا؟ كان عظيما النعيم، لكننا ما زلنا هنا؟ لماذا؟ لأنه لم يكن هناك تنازل, البوديتشيتا or حكمة تدرك الفراغ. تلك كانت غائبة في العقل، لذلك ضلنا للتو في النعيم من السمادي. ثم ولدنا في العوالم الدنيا مرة أخرى. 

وهذه المعاناة الشاملة الثالثة الدالاي لاما يشبه "الغليان غير المتقطع". هذه صورة رائعة، أليس كذلك؟ هل سبق لك أن أصبت بغليان غير متقطع؟ إنها مؤلمة قليلاً وحساسة بعض الشيء، لكن الشيء المهم في الدمل غير المتمزق هو أنك تعرف كيف سيكون شكله عندما يتمزق. لذلك، لا يمكن لعقلك أن يكون مسالمًا لأنك معلق هناك على حافة أصغر وأصغر شيء يضرب الدمل ثم تشعر بكل الألم عندما ينفجر.

يقولون ذلك للكائنات التي لديها كامل تنازل، المعاناة المركبة التي نعانيها بمجرد ولادتنا في سامسارا، لأن عقولهم شديدة الإدراك ومدربة جيدًا - لأنهم يفهمون ما هي الدهخا المركبة - إنها مؤلمة بالنسبة لهم كما هو الحال عندما تعلق شعرة في أعيننا. هذا شيء غير مريح للغاية، أليس كذلك؟ عندما يكون لدينا شعرة في راحة يدنا، فإننا لا نشعر بها، لذا فهذا مثلنا على مستوانا الفظيع للغاية. نحن حتى لا نرى أن هذه ضحكة، فهي مثل الشعرة في راحة يدنا. إذا أخذت نفس الشعرة ووضعتها في العين، هكذا تظهر المعاناة المركبة غير المرغوب فيها لأولئك الكائنات العازمة على التحرر.

فرحة التنازل

لذا، من خلال رؤية ذلك بوضوح، لديهم حقًا دافع قوي لممارسة الطريق للحصول على التحرر. هذا هو في الواقع الجانب الرئيسي الأول من المسار. في بعض الأحيان يطلق عليه تنازل، وأحيانا يطلق عليه العزم على التحرر. الترجمة الحرفية هي "الظهور الأكيد". إن لها عامل التخلف، ولها أيضًا عامل التقدم نحوها. عندما يتم ترجمتها كـ "تنازل"، ما نتركه وراءنا أو نتخلى عنه ليس متعة. نحن نترك وراءنا، ونتخلى عن هذه الأنواع الثلاثة من الضحك وأسبابها.

 من المهم حقًا أن نكون على دراية بهذا لأننا نفكر بخلاف ذلك تنازل مثل الذهاب إلى كهف وتناول نبات القراص، حيث يكون الجو حارًا جدًا أو باردًا جدًا، وهناك الكوبرا وكل شيء آخر هناك. هذا ليس لطيفا جدا. هذا ليس كذلك تنازل. يمكنك العيش في كهف ولديك الكثير من الأشياء التعلق. وأن تكون فقيراً ليس بالضرورة تنازل. ما نتخلى عنه هو أنواع الضحك الثلاثة. ما نتخلى عنه ونتخلى عنه هما أول حقيقتين نبيلتين.

هذا أحد جوانب الأمر، والجانب الآخر هو أننا نسير نحو التحرر. لذلك، هناك طموح لتكون حرا؛ هناك تصميم على تحقيق التحرر. هذين الأمرين – التخلي عن السامسارا و طموح من أجل السكينة - تعالوا معًا. من المهم أن نتذكر ذلك لأننا بعد ذلك نرى أن الأمر لا يقتصر على التخلي عن الدخخة فحسب. لأن بعض الناس يقولون: "أنتم أيها البوذيون سلبيون للغاية. أنت فقط تريد الخروج من السامسارا والتوقف عن إعادة الميلاد. ماذا تريد - لا شيء فقط؟ هل هذه هي النيرفانا – فقط لا شيء؟

وهذا يدل على أنهم لم يفهموا حقًا ما هي النيرفانا، وهذا فهم خاطئ كبير للبوذية. نحن لا نقول فقط: “الحياة كريهة؛ سأذهب إلى مكان آخر" أو شيء من هذا القبيل. "سأكون نتوءًا على جذع شجرة." إنها ترى بوضوح شديد عدم الرضا عن كونك تحت تأثير الآلام والآلام الكارما. إنها رؤية السعادة الحقيقية التي تأتي من التحرر منها ومن ثم التخلي عنها – الرغبة في التخلي عنها – وتحقيق آخر حقيقتين من الحقائق الأربع النبيلة: الطريق الصحيح والوقف الحقيقي.

 تخلّي-The العزم على التحرر– ينبغي أن يكون شيئًا بهيجًا حقًا. في بعض الأحيان يفكر الناس في الأمر على أنه: "أوه، لا بد لي من التخلي. هذه معاناة كبيرة: لا مزيد من كعك الشوكولاتة؛ لا مزيد من مثلجات الشوكولاتة؛ لا مزيد من البيتزا. سوف أعاني من ممارسة الدارما." اه اه! يأتي هذا الرأي من الاعتقاد بأن تلك الأشياء هي أفضل أنواع السعادة التي يمكنك الحصول عليها على الإطلاق. 

عندما تقوم بمشروع بحثي مركّز حول "ما هي السعادة"، فإنك تبدأ في رؤية أن السعادة الناتجة عن البيتزا وكعكة الشوكولاتة ليست سعادة حقيقية. فهي مجرد متعة عابرة. إنهم مجرد دُهْخة امتلاك تلك الأشياء، لكن الدُخا لا تزال صغيرة. لذا، تبدأ في رؤية أنه على الرغم من أن هذا النوع من السعادة لطيف وممتع - "بالتأكيد، يمكنني الاستمتاع بأشياء لطيفة في السامسارا" - إلا أنك تبدأ في فقدان الاهتمام بهذه الأشياء لأنك تدرك أنها من السعادة من الدرجة F. نريد السعادة من الدرجة AA. نريد أفضل نوع من السعادة يمكن أن تحصل عليه على الإطلاق. نحن لا نريد حتى السعادة من الدرجة الثانية، لذلك نحن بالتأكيد لا نريد السعادة من الدرجة F. 

حسنًا، عندما يكون لديك عقل صافي يمكنه تحليل "ما هي الضحكة وما هي السعادة؟" ثم تبدأ في رؤية أن ما نسميه السعادة الآن هو نوع من السعادة من الدرجة الرابعة. ربما تكون هذه هي السعادة من الدرجة C في أحسن الأحوال. عندما ترى المعاناة المركبة فإنك تدرك أن الأمر كله في الأساس من الدرجة F. وكما أنك لن تتمكن أبدًا من استخراج الزيت من الرمال، فلن تحصل أبدًا على أي نوع من السعادة الدائمة بعقل يتم التحكم فيه بواسطة معانات و الكارما. لذلك فأنت تتجه حقًا نحو شيء إيجابي للغاية عندما تقوم بإنشاء ملف طموح من أجل التحرير.

وعقلك سعيد جدًا لأنه عندما تهدف إلى التحرر، فحتى الأشياء التي كانت تزعجنا كثيرًا تتوقف عن إزعاجنا لأننا نبدأ في رؤيتها كما هي حقًا: أشياء تافهة. لذا، حتى الآن، إذا كنا نعتقد أن السعادة هي كعكة الشوكولاتة، فإذا حصل شخص آخر على أكبر قطعة أو إذا نفدت كعكة الشوكولاتة تمامًا قبل أن نحصل على كعكتنا، فسنكون غير سعداء حقًا. لكن إذا رأينا أن كعكة الشوكولاتة ليست رائعة حقًا، فإننا لسنا متعلقين بها كثيرًا. "نعم، بالتأكيد، خذها." لن نقلق إذا حصل شخص آخر على قطعة أكبر؛ لن نقلق إذا نفدت الكعكة قبل أن نحصل على أي منها. نحن سعداء فقط بتناول أي شيء من شأنه أن يحافظ على غذائنا الجسدي على قيد الحياة. 

يصبح العقل أقل إزعاجًا وأقل تطلبًا. في الواقع، لدينا المزيد من السعادة في هذه الحياة عندما لا نكافح من أجل الحصول على سعادة هذه الحياة. وذلك لأن أولوياتنا متزامنة حقًا. لدينا أولويات جيدة. نحن نعرف ما هو مهم وما هو غير مهم.

أسئلة و أجوبة

الجمهور: في هذه اللحظة، لدينا عقل صافٍ، لكن لا شيء يمكن أن يضمن أننا في سن الشيخوخة لن نصاب بمرض الزهايمر أو نصاب بالشيخوخة. هل هناك أي شيء يمكننا القيام به الآن لمنع أو مواجهة هذا الموقف في حالة حدوثه في المستقبل؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): أود أن أقول إن أي ممارسة للفضيلة هي أمر جيد. الفضيلة تخلق السعادة، واللا فضيلة هي سبب المعاناة. لذا، أود أن أقول إن أي ممارسة للتخلي عن الأفعال السلبية وزراعة الأفعال الإيجابية ستكون مفيدة. أيضا القيام تنقية في حال قمت بإنشاء أي سلبية الكارما الإصابة بمرض الزهايمر أو الخرف. اقضِ بعض الوقت في تنقية ذلك. هذا ينظر إلى الجانب الكرمي. أود أيضًا أن أقول إن إبقاء عقلك نشطًا الآن أمر مهم جدًا. لذا، يبدو لي أن الجلوس أمام الكمبيوتر أو أمام جهاز التلفزيون لا يُمرّن عقلك، وبالتالي يصبح عقلك خاملًا. انظر إلى الكثير من معلمي الروحانيين: عقولهم حادة جدًا عندما يتقدمون في السن. وأعتقد أن السبب هو أنهم كانوا يسمعون ويفكرون ويتأملون في الدارما طوال حياتهم. 

لذا، فقد كانوا يستخدمون عقولهم حقًا ويفكرون في الأشياء ويحققون فيها. أعتقد أن هذا يبقي العقل مفعمًا بالحيوية. فهو يبقيك مستيقظًا ومتنبهًا وربما يساعد في الوقاية من مرض الزهايمر والخرف. وأعتقد أيضًا أن قول المانجوشري تعويذة سيكون جيدا جدا. مانجوشري هو بوذا من الحكمة، و تعويذة هو:

أوم آه را با تسا نا دهيه

عندما تكون في الأديرة في التبت أو الأديرة التبتية في الهند، بينما ينهض الرهبان من فراشهم في الصباح ويمارسون روتينهم اليومي، فإنهم جميعًا يكررون هذا تعويذة. انهم يكررون "دهه دهه دهه دهه"وحاول إخراج 108 في نفس واحد. إذا لم تتمكن من أداء 108 في نفس واحد، فما عليك سوى القيام بأكبر عدد ممكن من التمارين. لكن جرب: قل بسرعة كبيرة، "دهه دهه دهه دهه دهه دهه دهه دهه دهه". إنه يوقظ عقلك. ال دهيه هو المقطع البذري لمانجوشري بوذا الحكمة.
لذا، أود أن أوصي الناس أنه بالإضافة إلى تحديد دوافعك كل صباح - عدم الإضرار، والاستفادة، والحصول على البوديتشيتا الدافع لكل ما تفعله — كما نقول المانجوشري أيضًا تعويذة وكثير دهيه المقاطع البذور ما تستطيع. وبعد ذلك، بينما تفعل ذلك، تخيل مقطع البذرة دهيه على لسانك والضوء يأتي من كل البوذات والبوديساتفاس ويمتص في دهيه على لسانك. عندما ينفد أنفاسك، تخيل ابتلاع مقطع البذرة هذا دهيه، ويدخل إلى شقرا قلبك. أعتقد أن القيام بذلك كثيرًا سيكون أمرًا قد يمنع مرض الزهايمر والخرف.

في المرة القادمة سوف نذهب إلى الحقيقة النبيلة الثانية: أصل الدهخا. وهذا أمر جيد لأنه عندما نفهم ما هي الدخخة، فإن السؤال التالي هو "ما أسبابها؟" لقد قلنا بالفعل الجهل والآلام و الكارماولكنني أريد أن أتعمق أكثر قليلًا في الآلام الستة والعشر. وبعد ذلك يمكننا أن نرى ما هي الآلام وكيف تنشأ، ومن ثم يمكننا أن نعرف أن الآلام يمكن التخلص منها. ومن ثم نتعلم الطريق – الحقيقة النبيلة الرابعة: طريق إزالة البلايا. ثم ننتقل إلى كيفية اتباع هذا المسار - الحقيقة النبيلة الثالثة: الوقف الحقيقي.

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: لذلك، فهي تقول إنها كانت دائمًا في حيرة من أمرها لماذا تعتبر ولادتك في العوالم النموذجية والعوالم التي لا شكل لها بمثابة ولادة جديدة عليا لأنه يبدو أنك تستخدم فضيلتك دون خلق أي فضيلة جديدة وربما أيضًا خلق غير الفضيلة. اسمحوا لي فقط أن أوضح هذا الجزء المتعلق بالفضيلة وغير الفضيلة. من الممكن خلق الفضيلة في عوالم الشكل. وفي عالم الشكل وبعض العوالم التي لا شكل لها، فإنك لا تخلق اللافضيلة لأنه لا يمكنك الحصول عليها الآلام الواضحة. عندما تكون في تلك السمادهي نفسها، لا يوجد الآلام الواضحة. 

لقد ناقشت هذا مع Bikkhu Bodhi، ويبدو أن الكائنات المولودة في الجهانا الأربعة قد لا تكون دائمًا في تركيز أحادي النقطة. لذا، ربما عندما يكونون خارج نطاق تركيزهم، قد يكون لديهم بعض منها الآلام الواضحة لكنها خفيفة جدًا. ولكن عندما تكون في تركيز واحد فقط الآلام الواضحة يتم قمعها، لذلك أنت لا تخلق أي سلبية الكارما. لكنك تستهلك مصلحتك الكارما التي خلقتها من خلال قوة التركيز لتولد هناك. 

الآن، يعتبرون عوالم عليا لأن مستوى سعادة السامساري لديهم أكبر بكثير مما هو عليه في عالم الإنسان. وليس لديهم النوع الفظ من الدوخة الذي لدينا. لا يكسرون كاحليهم. لا يصابون بالبرد؛ لا يصابون بالصداع. فهي لا تعلق بالأشواك على أشجار الزعرور، لا يوجد شيء من هذا القبيل. ومستوى سعادتهم السامسارية أعلى من مستوى سعادةنا، لذا من وجهة النظر هذه يُطلق عليها اسم إعادة الميلاد العلوي. من وجهة النظر التي ترى أن إعادة الميلاد أكثر فائدة لممارسة الدارما، فإن إعادة الميلاد البشري أفضل بكثير. 

الجمهور: [غير مسموع]

مركز التجارة الافتراضية: إذن، كيف أراضي نقية تتعلق بهذه العوالم؟ هناك أنواع مختلفة من أراضي نقية، أولاً. هناك نوع من الأرض النقية حيث الكائنات التي تمارس سامع ومسارات الإدراك الانفرادي - أولئك الذين يهدفون إلى الأرهات، الموجودين في جانا الرابعة - تولد من جديد. يُطلق عليهم اسم "غير العائدين" لأنهم لم يعودوا مولودين في عالم الرغبة. لقد اقتربوا من التحرر، ولذلك ولدوا في هذه أراضي نقية التي تعد جزءًا من عالم الامتصاص الرابع الذي لا شكل له. ومن هناك يقضون على سائر آلامهم وسائر آلامهم الكارما الذي يسبب ولادة جديدة. إنهم يصلون إلى الأرهاتية ضمن هؤلاء أراضي نقية.

هؤلاء هم بعض أراضي نقية. ثم هناك غيرها أراضي نقية التي تم إنشاؤها بواسطة بوديساتفاس وبوذا مختلفة. ما يحدث هو عندما يمارس شخص ما البوديساتفا المسار الذي يصنعونه وعود أو صلوات لتحرير كائنات معينة، ويؤسسون أرضًا نقية يمكن أن تولد فيها هذه الكائنات المعينة. وبعد ذلك، بعد ولادتهم هناك، يمكنهم تحقيق التحرر هناك. على سبيل المثال، هناك أرض أميتابها النقية. ربما يكون هذا هو الأكثر شهرة لأنه من الممكن أن تولد من جديد هناك حتى لو كنت كائنًا عاديًا الآن. بمعنى آخر، ليس من الضروري أن يكون لديك أي إدراك كامل لكي تولد في أرض أميتابها النقية. أنت بالتأكيد بحاجة إلى خلق الكثير من الخير الكارما وانتهى تنقية. وتحتاج إلى الحصول على بعض تنازل، بعض البوديتشيتاوالسلوك الأخلاقي الخالص، وبعض الفهم للفراغ. يجب أن تكون قد قدمت الكثير من التطلعات القوية والصلوات المخلصة لتولد من جديد في أرض أميتابها النقية التي تسمى سوخافاتي.

بمجرد أن تولد هناك، فلن تسقط أبدًا في عوالم السامساري هذه. عندما تولد للمرة الأولى في أرض أميتابها النقية، فإنك لا تولد من جديد بقوة الآلام والآلام الكارمالكنك أيضًا لم تخرج من السامسارا أيضًا. لقد ولدت هناك، ثم مارست وحققت الاستنارة هناك. ثم هناك أرض نقية أخرى تسمى أكانيشتا، أرض فاجرايوجيني النقية. لكي تولد في هذا عليك بشكل عام أن يكون لديك نوع من الإدراك الروحي. وبعد ذلك قام بوذا الآخرون بإعدادات مختلفة أراضي نقية. يعتقد الكثير من أراضي نقية حيث يقيم الآريا بوديساتفاس. لذا، البوديساتفات الذين أدركوا الفراغ يبقون في أراضي نقية.

الشيء الجميل في أراضي نقية هو أنهم يقولون كل شيء هناك يفضي إلى ممارستك. ومن ناحية أخرى، يقولون أن وجود الإنسان الجسدي مثلنا، عندما تتدرب فاجرايانايمكن أن يؤدي في الواقع إلى التنوير بسرعة أكبر من ولادته في أرض نقية.