خلق تجارب إيجابية لأنفسنا وللآخرين
جزء من سلسلة محادثات خلال السنوية أسبوع الشباب برنامج في دير سرافاستي في 2007.
الإجراءات والنتائج
- النهج البوذي للممارسة الروحية
- خلق تجربتنا من خلال الآلام و الكارما
- إفادة الآخرين من خلال تطوير صفاتنا وقدراتنا الفاضلة
ممارسة دارما في البوذية (بإمكانك تحميله)
أسئلة وأجوبة
ممارسة دارما في البوذية سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)
نقول أن كلمة دارما ، كلمة دارما ، لها معاني عديدة ومختلفة. أحد المعاني هو "الطريق" ، أي الوعي الذي يدرك الواقع وأيضًا حالات توقف المعاناة. معنى آخر للدارما هو التعاليم التي البوذا أعطى. معنى آخر للدارما هو عادل الظواهر. إنها تعني أشياء مختلفة في مواقف مختلفة. عندما نقول "مارس الدارما" ، فإننا نتحدث عن ممارسة البوذاتعاليمه من أجل تحويل أذهاننا وتفعيل الطريق إلى التنوير ووقف الدوخة أو المعاناة.
ممارسة الدارما شيء نقوم به كفرد في المجتمع. يتم ذلك بشكل فردي بمعنى أنه لا يمكن لأي شخص آخر القيام بذلك نيابةً عنا. يمكنك استئجار شخص ما لتنظيف منزلك ، يمكنك استئجار شخص ما لإصلاح سيارتك ، لكن لا يمكنك استئجار شخص ما لتغيير رأيك. لا يمكنك استئجار شخص لينام من أجلك ، أو شخص يأكله من أجلك. إنه لا يعمل. لا تحصل على نفس النتيجة. لذا ، يجب أن تتم ممارسة دارما بنفسه ، ولا يمكن لأي شخص آخر القيام بذلك من أجلنا. وبهذه الطريقة ، نحن حقًا مبتكرو تجربتنا الخاصة. نصنع سعادتنا. نحن نخلق معاناتنا. نحن المسؤولون عن ذلك.
عندما البوذا قام بتدريس الدارما ، وقدمها كاقتراح. لم يعطها على أنها ، "عليك أن تفعل هذا ، وإلا!" ال البوذا لم يخلق أي شيء. وصفه للتو. ووصف تطور البؤس ، ووصف الطريق لوقف ذلك ، ووصف الطريق لتنمية صفاتنا الحميدة. ال البوذا لم يخلق المسار ، ولم يخلق وجودًا دوريًا ، أو ما نسميه سامسارا. لقد وصف ببساطة ، ووصف من تجربته الخاصة. لم يكن شيئًا فكريًا. لقد كان شيئًا قد أدركه بالفعل وفعله لنفسه ، لذا فهو يجعله طريقًا ذا قيمة كبيرة بهذه الطريقة ، لأنه شيء تم تجربته وحقيقته ، البوذا اختبرها بنفسه ، ثم علّمها لتلاميذه ، واختبروها. لقد نزلت التعاليم عبر العصور مع قيام العديد من الناس بتحقيقها بالفعل. إنه ليس فكريًا ولا يتعلق بتعلم الكثير من الأشياء ، ولا يتعلق بمعرفة الكلمات والمفاهيم الكبيرة. يتعلق الأمر بتغيير قلبنا وعقلنا حقًا.
الآن لتغيير قلبنا وعقلنا ينطوي على بعض التعلم أولاً. علينا أن نتعلم ما البوذا وصفها. إذا حاولنا تشكيل طريقنا إلى التنوير ، فسنحصل على المزيد مما نشهده منذ زمن لا يبدأ. كنا نحاول أن نكون سعداء ، وأن نجد طريقة لنكون سعداء ، منذ زمن لا يبدأ ، وما زلنا هنا ، أليس كذلك؟ لقد جربنا هذا ، وحاولنا ذلك ، وقمنا بكل أنواع الأشياء. إن مجرد الثقة في تفضيلاتنا وآرائنا حول ما يجب أن نمارسه ليست موثوقة للغاية ، لأننا إذا كنا لا نعرف أي شيء ، فإننا نفعل هذا وذاك فقط تحت تأثير آرائنا الجهلة.
لذا فإن تعلم الدارما مهم حقًا. هذه هي الخطوة الأولى. نحن نسميها التعلم أو غالبًا ما تُترجم على أنها استماع ، على ما أعتقد ، لأن التقليد كان شفهيًا للغاية في الماضي. الاستماع ، والقراءة ، والتعلم ، والدراسة ، شيء ما حتى تحصل على الأدوات ومن ثم عليك التفكير فيها ، حتى لا تحصل عليها فقط وتقول ، "أنا أؤمن ، لقد فهمتها." لأنه في كثير من الأحيان نعتقد أننا فهمنا ، لكننا لا نفهم ، وفقط عندما نفكر في الأمر أكثر أو نتحدث عنه مع الأصدقاء ، أو أي عدد من الأشياء مثل هذا ، ندرك ، حسنًا ، لقد حصلت على شيء ما ، لكنه لا يزال نوعًا ما مثل الهريسة في ذهني. إن عملية التفكير برمتها في التعاليم مهمة للغاية.
الخطوة الثالثة هي عندما نفكر فيها ونفهمها بشكل صحيح ، ثم نضعها موضع التنفيذ ، ونمارسها في حياتنا اليومية ، ونقوم بعمل التأمُّل تدرب ، فعليًا دمج عقولنا مع التعاليم ، أو التعاليم بأذهاننا ، أيًا كانت الطريقة التي تريد وضعها بها. غالبًا ما تسمع عن هذه الأشياء الثلاثة: الحكمة من الاستماع ، ومن التفكير ، ومن التأمل. هذا ما نتحدث عنه. في الواقع ، تقوم بعمل الثلاثة معًا في ممارستك. تقوم ببعض التعلم ، وتفكر ، وتقوم ببعض التأمل. إنهم جميعًا يسيرون معًا ، على الرغم من أنه في وقت أو آخر قد تؤكد على جانب واحد أكثر من الآخر.
هذا قليل من النهج. شيء آخر مهم يجب ذكره حول النهج هو أنك حر في التفكير في كل شيء ، وفي الواقع يجب أن تفكر في كل ما يقال. لا تقل فقط ، "أوه ، البوذا قالها ، أو قالها أستاذي ، لذلك أعتقد ". يجب أن تأخذه وتفكر فيه. ليس هناك الكثير من التفكير في الأمر بعقل متشكك يحاول إحداث ثغرات فيه ، لأن هذه ليست حالة ذهنية مفيدة ، ولكن التفكير فيها بمعنى أخذها على محمل الجد. هل هذا منطقي ، وهل يصف حياتي ، وإذا مارسته ، كيف يغيرني؟ حقا تعمل معها بنفسك. لأنني أعتقد أننا إذا سمعنا شيئًا ما وقلنا "أنا أؤمن" ، فلن يحدث ذلك حقًا ، وأعتقد أن هذا هو السبب في كثير من الأحيان للأشخاص الذين تستند معتقداتهم إلى الإيمان ، يصعب عليهم إجراء محادثات مع أشخاص آخرين لديهم آراء مختلفة ، لأنهم لم يفكروا في ماهية معتقداتهم ، لذلك فهي ليست واضحة في أذهانهم ويتزعزعون عندما يضع الناس رأيًا آخر هناك ، أو رأي آخر هناك. تساعدنا عملية التفكير برمتها في اكتساب بعض الوضوح. ومرة أخرى ، إنه ليس تفكيرًا فكريًا ، إنه تطبيقه على تجربتنا الخاصة. على الرغم من أننا في بعض الأحيان نقوم ببعض التفكير الفكري.
ما نسميه أنا ، نتحدث دائمًا عني ، أليس كذلك؟ أنا أريد هذا ، لا أريد ذلك. أنا أحب هذا ، لا أحب ذلك. اريد ان اكون سعيدا. لا أريد أن أعاني. أنا هذا ومثل هذا الشخص. أنا أفعل هذا وذاك. معظم أفكارنا تدور حولي ، أليس كذلك؟ أنا. لدينا هذا الفكر دائمًا ، أنا ، طوال الوقت. لكن ما هذا الذي نفكر فيه؟ عندما نتحرى ، عندما نبحث عن ما أنا عليه ، نرى أن هناك ملف الجسد. نشعر بـ الجسد، نرى أن هناك أ الجسد. هناك عقل ، فالعقل هو مجرد القدرة الواضحة على عكس الأشياء ، والانخراط فيها. هناك الجسد وهناك عقل ، ولكن من الصعب جدًا العثور على شخص منفصل عن الجسد والعقل. شيء هو حقا نحن هناك. هناك شخص ، لكنه مجرد شخص يُصنف بالاعتماد على الجسد والعقل. لذلك هناك ملف الجسد وعقل ولديهم بعض العلاقة. هذا ما نسميه كوننا على قيد الحياة. عندما الجسد والعقل لديه تلك العلاقة ، ثم نقول أن هناك شخصًا هناك. وإذا كنا نحن ، فإننا نسميها أنا. إذا كان شخصًا آخر ، فإننا نسميك أو هو أو هي أو هم ، أو شيء من هذا القبيل.
الشخص الفعلي موجود من خلال وصفه بالاعتماد على الجسد والعقل ، ولكن الأمر مختلف عن الجسد والعقل ، وهو لا يختلف عن الجسد والعقل. بطبيعته هو نفسه أو مختلف بطبيعته. انها تعتمد على الجسد والعقل. لقد درسنا الكثير عن الجسد في المدرسة ، وندرس الكثير عن الجسد في أنشطتنا اللامنهجية أيضًا ، يتمحور جزء كبير من حياتنا حولنا الجسد. الجسد يتكون من ذرات وجزيئات ، يمكنك لمسها ورؤيتها ، وشمها ، وتذوقها ، والشعور بها ، وسماعها عندما تفعل أشياء مختلفة.
لدينا بعض الوعي لدينا الجسد، ويمكنك الحصول على الكثير من المنح من الحكومة والمؤسسات الخاصة لدراسة الجسد. الجسد يشمل الدماغ. الدماغ هو عضو مادي. لكن العقل شيء مختلف ، ولا نفهم تمامًا ماهية العقل. العقل ليس مثل الدماغ. يمكنك الحصول على فصل علم التشريح وإخراج الدماغ ووضع الدماغ على الطاولة وتشريحه وقياسه ووزنه وإجراء كل هذه التجارب عليه. العقل ليس الدماغ. الدماغ هو مجرد كتلة من الأشياء المكونة من الذرات والجزيئات ، وليس العقل.
العقل ، كما قلت من قبل ، هو القدرة على التنظيف ، والقدرة على عكس الأشياء ، والإدراك أو التعامل مع الأشياء. إنه الشيء الذي يجعل ملف الجسد في كائن حي. إذا كان هناك ملف الجسد، نحن لا نقول أن هناك شخص. لا نقول أنا. نقول إنه أ الجسد. وإذا رأيت جثثًا - هل رأى أي منكم جثثًا؟ ثم تعرف أن هناك شيئًا مختلفًا بين الموتى الجسد ويعيش الجسد. ماهو الفرق؟ الموتى الجسدلا يتحرك ، لكن هل شعرت ببعض الإحساس بأن هناك شيئًا ما يوجد به إنسان حي ليس موجودًا مع شخص ميت؟ ما يوجد في الحياة هو العقل. عندما يكون العقل و الجسد مرتبطين معًا ، نسمي ذلك كوننا على قيد الحياة ونقول أن هناك شخصًا هناك. أنا هناك ، أو أنت هناك. عندما الجسد والعقل منفصل ، هذا فقط ما نسميه الموت ، هذا كل الموت ، فقط الجسد وفصل العقل ، ولم نعد نقول أن الشخص موجود.
من هذين الشيئين اللذين يؤلفان الشخص ، فإن الجسد له استمراريته الخاصة. تصبح جثة ، يتم إعادة تدويرها في الطبيعة. بالأمس صعدنا وبدأنا مقبرة الحيوانات الأليفة الخاصة بنا ، ودفننا قط تريسي ودفننا رماد يشي ، ودفننا فأرًا صغيرًا. الجثث هناك ، وسوف يتم إعادة تدوير الجثث في الطبيعة. لكن العقل ، لأنه ليس ماديًا ، لا يدفن. يستمر تيار العقل ، هذا الشيء الواضح والمعرفي. اعتمادا على أفعالنا أو لدينا الكارمااعتمادًا على أفكارنا ونوايانا ، يتأثر العقل ليأخذ واحدة الجسد أو آخر الجسد في المستقبل.
هذه العملية برمتها للعقل يأخذ آخر الجسد تحت تأثير أفكارنا. ليست أفكار بمعنى أنني اخترت أن آخذ هذا الجسد، ليس الأمر أن هناك عقلًا بلا جسد في مكان ما هناك في السماء ينظر إلى الأسفل ويقول ، "من سأختار أن أكون أمي وأبيًا هذه الحياة؟" ليس هذا النوع من العملية على الإطلاق بالنسبة لنا كائنات مرتبكة ، ولكنه أكثر من ذلك ، كما قلت ، نحن كائنات مشروطة ، لذا فإن عقلنا مشروط بالأحداث السابقة ، وبنفسه وبطريقة تفكيره السابقة.
كل هذا الشرط يأتي من الداخل والخارج ، ثم نتصرف تحت تأثير تكييفنا ، وتشكل أفعالنا مزيدًا من التكييف. نحن نقوم بأعمال ، والأفعال تأتي بنتائج. لا تأتي النتائج مباشرة بعد أن نقوم بها. بعض النتائج تفعل ، ولكن ليس كل النتائج. تذهب إلى المدرسة بوقت طويل قبل أن تأتي نتيجة التخرج. بعض النتائج لا تأتي على الفور. يأتون بعد فترة. حتى بالمثل مع الكارما، لا يعني ذلك أن النتائج الكرمية لا تأتي بالضرورة على الفور - فقد تأتي أيضًا بعد فترة. نحن نتصرف ، ويترك بعض أثر الطاقة في تيار أذهاننا ، ثم ذلك الشروط نحن. إنه يؤثر علينا ، ما ننجذب إليه ، كيف نفكر ، نوع الشخص الذي نحن عليه ، ما هي عاداتنا العقلية ، أي نوع من الحياة ننجذب إليها كولادة جديدة. كل هذا يتأثر إلى حد كبير بما يدور في أذهاننا ، لأن أذهاننا تؤثر على أفعالنا ، وأفعالنا تترك هذه الكمون الكرمي ، أو بذور الكارما.
النقطة هنا هي أن كل هذا يأتي إلى الذهن. يتعلق الأمر بكيفية تفكيرنا ، كيف نشعر ، ما هي نوايانا ودوافعنا. في المجتمع ، لا يركز نظامنا التعليمي العادي وتربيتنا كثيرًا على أذهاننا أو قلوبنا. إنها نفس الكلمة التي تستخدم للعقل والقلب بالطريقة البوذية في التحدث. في الحياة الغربية ، يوجد العقل هنا في الرأس والقلب هنا في الصدر ، وهناك جدار من الطوب يفصل بينهما. ولكن من وجهة نظر بوذية ، فإن العقل والقلب هما الشيء نفسه ، الجزء منا الذي يدرك ويشعر ويختبر. في مجتمعنا ، في نظامنا التعليمي ، في عائلاتنا ، لا يتحدث الناس كثيرًا عن العقل. يتحدثون كثيرا عن الجسد، ونتحدث كثيرًا عن العالم الخارجي ، ومنذ أن كنا أطفالًا ، تدربنا على فحص العالم الخارجي ، أليس كذلك؟ نتعرف على الألوان والأشكال والأحجام والذرات والجزيئات ، وكيف تتلاءم معًا ، وكيف تعمل الكهرباء ، وكيف تعمل الكيمياء ، والأداء البيولوجي ، والهندسة الميكانيكية. ونتعلم كيف يتصرف الآخرون. ندرس كيف يتصرف الناس ، وندرس كيف يتحدثون ، وندرس دائمًا العالم الخارجي خارج أنفسنا. لا شيء في نظامنا التعليمي يعلمنا حقًا كيف نفهم أنفسنا. نحصل على الكثير من التعليم حول أشياء خارج أنفسنا ، لكن القليل جدًا من التعليم حول ما يحدث في الداخل هنا. ومع ذلك ، ما يحدث هنا هو الشيء الرئيسي الذي يهيئنا ، وهو جعل الأشياء تحدث بالطريقة التي تحدث بها.
لذلك من المهم أن نبدأ في فهم ما يحدث داخل قلوبنا وعقولنا. ما هم؟ كيف تعمل؟ أي نوع من الأنماط المعتادة الموجودة في قلوبنا وعقولنا والتي نعمل تحت تأثيرها دون أن نكون مدركين لها. لأن ممارسة دارما تدور حول تغيير قلوبنا وعقولنا. لا يتعلق الأمر بفحص العالم ، لأن وجهة النظر إلى حد كبير هي أننا مترابطون ونؤثر على بعضنا البعض ، وما نقوم به يؤثر على الآخرين ويمكن أن يؤثر عليهم.
بالنظر إلى ذلك ، إذا أردنا أن يكون لنا تأثير جيد على العالم الخارجي والكائنات الموجودة فيه ، فعلينا الاهتمام بعالمنا الداخلي أولاً. لأنه إذا كان عالمنا الداخلي في حالة من الفوضى ، وكانت أفكارنا ونوايانا وعواطفنا في كل مكان ، فهذه هي الطريقة التي سنؤثر بها على البيئة وعلى أي شخص آخر بأفكارنا ونوايانا ودوافعنا. الجدار في كل وقت. عندما نهتم بالكائنات الحية الأخرى ، فعلينا أن نهتم بأنفسنا ، لأننا نهتم بكيفية تأثيرنا عليها.
نريد أن نتعلم عن أنفسنا ونكتشف قلبنا وعقلنا وننقي الأشياء التي لا تفضي إلى السعادة ، وننمي الصفات والقدرات والبذور في عقولنا التي تساعد على السعادة ، ثم نشارك ذلك مع الآخرين. من خلال ما نحن عليه وكيف نحن في العالم ، إذا أردنا حقًا أن نكون إيثاريين ونفيد الآخرين ، وهذا هو حقًا الطريق الذي يجب أن نسلكه ، فنحن نريد زيادة قدراتنا الخاصة. بخلاف ذلك ، إنه مثل شخص لا يستطيع رؤية قيادة الآخرين الذين يعانون من إعاقة بصرية ، أليس كذلك؟
ما وصلنا إليه هنا هو أننا نريد إفادة الآخرين. لإفادة الآخرين علينا أن نستفيد أنفسنا. وإذا أردنا الاستفادة من أنفسنا والعيش في مكان سعيد ، فعلينا أن نعتني بالآخرين. المنفعة الذاتية والمنفعة الأخرى ليسا انقسامات. غالبًا ما نشعر بهذه الطريقة في العالم. إذا كان لدي ، فلن يفعلوا ذلك. إذا كان لديهم ، فعندئذ لا أفعل. لكن في الواقع ، إذا نظرت إليها من وجهة النظر الروحية ، فإننا نؤثر على بعضنا البعض ، لذلك فإن سعادة الآخرين أو بؤسهم يؤثرون علي. تؤثر سعادتي وبؤسي على الآخرين ، لذلك أريد أن أجمع نفسي معًا حتى أتمكن من المساهمة في رفاهية الآخرين. من خلال الاهتمام برفاهية الآخرين ، هذه إحدى الطرق التي أجمع بها نفسي معًا.
لا يعني الاهتمام برفاهية الآخرين أننا مسؤولون عن كل ما يشعرون به. لذلك نحن نؤثر على الناس ، لكننا لسنا مسؤولين عن كل ما يشعرون به. بنفس الطريقة التي لا يتحمل بها الآخرون مسؤولية كل ما نشعر به: نحن مسؤولون عما نشعر به. غالبًا ما نقول ، "أوه ، لقد جعلني هذا الشخص مجنونًا." كما لو كان الغضب كان بسببهم و الغضب بسبب ما فعلوه. لقد فعلوا x و y و z ، وجعلوني أشعر بالجنون. هذه الطريقة في الكلام تجعلنا ضحية. لقد جعلوني مجنونا. بعبارة أخرى ، ليس لدي أي سلطة على ما أشعر به ، لأن لديهم القدرة على جعلني أشعر بالجنون أو إسعادي. هل ترى كيف تجعلنا طريقة الكلام هذه مجرد ضحية؟ هذا في الواقع غير دقيق تمامًا لأن الآخرين لا يجعلوننا نشعر بطريقة أو بأخرى. قد يقول الناس كلمات مختلفة أو يقومون بأفعال مختلفة ، لكن السؤال دائمًا هو ، لماذا أغضب لأنهم قالوا تلك الكلمات أو فعلوا تلك الأفعال؟ لأن شخصًا آخر سوف يسمع نفس الكلمات ويرى نفس الأفعال ، ولن يغضب. في الواقع ، يمكن أن يكون شخص آخر سعيدًا حقًا. شخص ما هنا يفعل هذا وذاك ، شخص واحد سعيد ، وشخص آخر بائس. هل يمكنك القول إن سلوكك جعلني سعيدًا ، وسلوكك جعلني بائسًا؟
إذا كان ذلك بسبب سلوك الشخص فقط ، فيجب أن يكون لدى الجميع نفس رد الفعل. لكننا نعلم بوضوح من حياتنا أنه ليس لدى الجميع نفس رد الفعل. لا يشعرنا الآخرون بهذا ، ولا يجعلوننا نشعر بذلك. نحن الذين نشعر بشيء ما استجابة لما يفعلونه ، لكن لدينا دائمًا خيارًا فيما يتعلق بما نشعر به. كل ما في الأمر أننا عادة لا ندرك أن لدينا خيارًا. فلماذا لا ندرك أن لدينا خيارًا؟ لأننا مشروطون بالرد بنفس الطريقة مرارًا وتكرارًا. شخص ما يناديني باسم ، فأنا أغضب - إنه مثل زر الضغط. شخص ما ينتقدني ، أشعر بالضيق. مرة أخرى ، اضغط على الزر. كما لو لم يكن لدي أي خيار بشأن ما أشعر به. كما لو أن أشخاصًا آخرين يديرونني بالخيوط. لكن هذا ليس كل شيء. هذا ليس هو. لماذا أغضب؟ بسبب الطريقة التي أرى بها الوضع. بسبب طريقتي المعتادة في تفسير الأشياء. بسبب نمطي العاطفي المعتاد. ليس الشخص الآخر هو الذي يجعلني سعيدًا ، وليس الشخص الآخر هو الذي يجعلني بائسة. الأصول ، الأصول العميقة ، هي في داخلي ، في ذهني.
وبالمثل ، عندما يتعلق الأمر بالآخرين ، فإننا لسنا مسؤولين عما يشعرون به. نحن مسؤولون عما نفعله وما نقوله. نحن مسؤولون عن دوافعنا ، لكن كيف يفسرون ما قلناه أو فعلناه ، لا يمكننا التحكم فيه. هل سبق لك أن مررت بهذه التجربة حيث كنت تتصرف بنية طيبة حقًا ، وأخطأ شخص ما في تفسيرها تمامًا وينزعج منك؟ نعم؟ هل جعلناهم منزعجين؟ لا ، نحن لم نغضبهم. كان لدينا نية طيبة. لقد كان عقلهم هو الذي أساء تفسير ما كنا نفعله. لهذا السبب أقول إننا لسنا مسؤولين عما يشعرون به. نحن مسؤولون عما نفعله. إذا كنت أتظاهر بأنني لطيف ، لكن في الواقع ، في مؤخرة ذهني ، كنت أعرف أنني كنت أقول شيئًا مؤلمًا لهم ، فأنا مسؤول عن ذلك. إذا كنت أعقل ، قائلًا ، "أوه ، أنا أفعل هذا فقط لأكون لطيفًا" ، لكن في الداخل يبدو الأمر وكأن لدي بعض الدوافع الصغيرة هناك ، فأنا مسؤول عن دوافعي ، وإذا تحدثت بقسوة أو تفعل شيئًا غير لطيف بسبب تلك الدوافع ، فأنا مسؤول عن ذلك. هذه هي أفعالي ، ولا بد لي من تصحيحها. لكن إذا فعلت شيئًا بقلب طيب وأخطأ أحدهم في تفسيره ، فأنا مسؤول عن الفعل الذي قمت به بقلب طيب. أنا أجمع ذلك الكارما، ولكن كيف يشعرون بالاستجابة ، لم أجعلهم يشعرون بهذه الطريقة.
وبالمثل ، عندما يكون الآخرون سعداء بما فعلناه ، هل جعلناهم سعداء؟ كأطفال صغار ، هذا هو التكييف الذي نحصل عليه ، "لقد جعلتني سعيدًا جدًا عندما فعلت هذا." أليس هذا ما تعلمناه؟ إذا كنت تقوم بعمل جيد في المدرسة ، أيا كان ، كان لدى والدينا أجندة مختلفة. يريد أحد الوالدين منك أن تكون جيدًا في المدرسة ، والآخر يريدك أن تكون جيدًا في الرياضة ، والآخر يريدك أن تكون حسن المظهر ، والآخر يريدك أن تتعلم كيفية الرسم ، والآخر يريدك أن تتعلم العزف على الموسيقى ، وهكذا كأطفال ، نحن نفعل الأشياء فقط ، وبعد ذلك يكون الناس سعداء بسببها. يقولون ، "أوه ، لقد جعلتني سعيدًا جدًا." ثم نفكر ، "أوه ، لقد جعلتهم سعداء للغاية."
قد تؤثر أفعالنا عليهم ، لكننا لا نتحكم في ما يعتقدون ، أليس كذلك؟ لأننا نعرف جيدًا أيضًا - تعلمنا في هذا العصر كيف نجعل الناس سعداء من أجل الحصول على شيء لأنفسنا. حق؟ نحن نعرف كيف نفعل ذلك ، أليس كذلك؟ يمكننا أن نعترف بذلك ، نحن أصدقاء جيدون! نحن نعرف كيف نتلاعب بالمواقف. أعرف كيف أجعل شخصًا ما سعيدًا حتى يعطيني ما أريد. هل أنا حقا أسعدهم؟ قد يقولون ، "أوه ، أنت تسعدني." لكن هل أنا حقًا أسعدهم؟ ما الذي يدور في ذهني؟ ما هو حافزي؟ هل أنا مهتم حقًا بسعادتهم؟ ليس كثيراً! أنا فقط أريدهم أن يكونوا سعداء لأنه بعد ذلك يمكنني الحصول على شيء منه. إنه يسمى التلاعب. نحن نفعل ذلك في كل وقت.
لقد تعلمنا أنه في بعض الأحيان يمكن أن يكون لدينا دافع فاسد حقًا ، دافع أناني رهيب ، لكن يمكننا أن نبدو جيدًا في الخارج. نحن نعرف كيف نفعل ذلك ، أليس كذلك؟ نحن نعرف كيف نرضي الناس ونفعل ما يريدون في الخارج ، على الرغم من أن قلبنا ليس فيه ، على الرغم من أنه ربما يكون هناك دافع أناني للغاية. نعتقد ، "أنا أجعلهم سعداء ،" أو يعتقدون ، "أنت تجعلني سعيدًا." لكن في الواقع ، لسنا كذلك.
أعتقد أنه من المهم حقًا في هذا الأمر أن نفرق بين ما هي مسؤوليتنا وما هي مسؤوليات الآخرين. لأنه عندما نخلط بين هذين الأمرين ، تصبح الأمور معقدة حقًا. مسؤوليتي هي الجسدوالكلام والعقل. مسؤوليتي هي حافزي. مسؤوليتي هي كيف أفسر تصرفات الآخرين. مسؤوليتهم هي الجسدوالكلام والعقل. مسؤوليتهم هي كيفية تفسيرهم لتصرفات الآخرين. يتطلب الأمر بعض التفكير في هذا الأمر ، حتى تصنع بعض الأمثلة في حياتك حول كيفية عمل ذلك.
نحن نعتمد على بعضنا البعض ولذا فنحن نؤثر على بعضنا البعض ، على الرغم من أنه من الصعب أحيانًا في البداية معرفة ما هي مسؤوليته. عندما يكون هناك وضع سعيد ، يكون الجميع مسؤولين. عندما يكون هناك موقف غير سعيد ، فعادة ما يساهم الجميع بشيء فيه. وهكذا يتطلب الأمر بعض التفكير. قد تقضي بعض الوقت وتفكر في مواقف مختلفة في حياتك - ما هو لي وما هو شخص آخر.
المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ
تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.