طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

تكوين صداقات مع أنفسنا

تكوين صداقات مع أنفسنا

رجل يتوسط في حديقة محاطة بالأشجار والأوراق.
قم بتوليد عقل المحبة الرحمة التي تريد ممارسة الدارما. العقل الذي يسعى إلى التنوير الكامل. (الصورة من تصوير سيباستيان ويرتز)

محاضرة ألقيت في مركز الإصلاح المركزي الجنوبي ، لعق ، ميسوري

افتتاح التأمل

انتبه للأحاسيس في ظهرك وكتفيك وصدرك وذراعيك. بعض الناس يخزنون التوتر في أكتافهم ؛ إذا كنت أحدهم ، أجد أنه من المفيد جدًا رفع كتفيك نحو أذنيك ، ودس ذقنك قليلاً وترك كتفيك يسقطان فجأة. يمكنك القيام بذلك عدة مرات ويساعد على استرخاء الكتفين.

انتبه للأحاسيس الموجودة في رقبتك وفكك ووجهك. يخزن الناس توترهم في فكهم. فكهم مشدود. إذا كنت أحد هؤلاء الأشخاص ، فدع فكك وكل عضلات وجهك تسترخي.

كن على علم بأن موقف الخاص بك الجسدي حازم ، ولكنه مريح أيضًا. اعلم أن كونك حازمًا ومسترخيًا يمكن أن يسير معًا.

هذه هي الطريقة التي نستعد بها الجسدي; الآن دعونا نجهز العقل. ونحن نفعل ذلك من خلال تنمية دوافعنا. ابدأ بسؤال نفسك: "ما هو الدافع الذي دفعني للمجيء إلى هنا هذا المساء؟" ليس هناك إجابة صحيحة أو خاطئة، فقط كن فضوليًا. "ما هو دافعي للمجيء؟ لماذا أتيت إلى هنا الليلة؟" (يوقف)

الآن مهما كانت إجابتك الأولية ، دعنا نبني على ذلك. دعونا نحولها إلى دافع واسع للغاية. فكر في ذلك من خلال العمل على أنفسنا من خلال التأمُّل ومشاركة الدارما سنكون أكثر قدرة على خدمة الآخرين وإفادةهم.

قم بتوليد عقل المحبة الرحمة التي تريد ممارسة الدارما. العقل الذي يسعى إلى التنوير الكامل. نحن نفعل هذا لمصلحتنا وكذلك لصالح كل كائن حي. هذا هو الدافع الذي نريد أن نولده. (وقفة)

الآن حوّل تركيزك إلى أنفاسك. تنفس بشكل طبيعي وطبيعي. احذر من كل شهيق وزفير. كن على علم بما يحدث في الجسدي وماذا يدور في ذهنك. إذا تم تشتيت انتباهك بسبب إحساس أو فكرة أو صوت ، فما عليك سوى التعرف على ذلك وإعادة تركيزك إلى التنفس. من خلال التركيز على شيء واحد ، في هذه الحالة التنفس ، ندع عقولنا تستقر. ندع عقولنا تصبح مسالمة.

أثناء التنفس ، اسمح لنفسك بالجلوس هنا والتنفس. ما تفعله جيد بما فيه الكفاية. كن راضيا عما يحدث الآن. كن راضيا عما يحدث الآن. ببساطة افعل ذلك لبضع دقائق. اصمت التأمُّل أن تكون حريصًا على التنفس. (جرس)

حديث دارما

تنمية دوافعك

لقد بدأت في تنمية الدافع في بداية التأمُّل. هذا حقًا جزء مهم من ممارستنا البوذية. إن التأثيرات طويلة المدى لأفعالنا ، هذا النوع من بذور الكارما التي نخلقها من خلال ما نقوم به ، تعتمد إلى حد كبير على دوافعنا. إن إدراكنا لدوافعنا يزيد من معرفتنا بأنفسنا. إن تنمية الدافع الواعي للحب والرحمة والإيثار تجاه الآخرين يساعدنا على أن نصبح أصدقاء مع أنفسنا.

علينا أن ننظر إلى أذهاننا. ما هو دافعنا؟ ما هي عواطفنا؟ ما هي افكارنا؟ ما الذي يحدث داخلنا؟ عقلنا هو ما يولد الدافع. عندما يكون للعقل دافع ، يتحرك الفم ويتحرك الجسدي التحركات. إن تنمية الدافع الجيد بشكل متعمد هو جزء أساسي من الممارسة البوذية.

هذا شيء جذبني حقًا عندما قابلت الدارما لأول مرة. لقد وضعني بشكل مباشر أمام نفسي. لم أستطع التذبذب من خلال محاولة الظهور بمظهر جيد. يمكنك محاولة الظهور بمظهر جيد كما تريد وإثارة إعجاب الناس كما تريد ، ولكن جعلهم يفكرون جيدًا فيك لا يعني أنك تخلق فضيلة الكارما. إن التلاعب بالناس حتى يفعلوا شيئًا من أجلك لا يعني أنك تضع طاقة جيدة في مجرى عقلك. إنه على العكس تمامًا: الدافع الذي نبحث فيه فقط عن سعادتنا يضع بذور الكارما السلبية في مجرى عقولنا.

دوافعنا ونوايانا هي ما يترك بذور الكارما في مجرى أذهاننا. ليس ما يعتقده الآخرون عنا. ليس ما يقولون عنا. لا سواء تم مدحنا أو لومنا. ما يحدث في قلبنا وعقلنا هو ما يحدد نوع بذور الكارما التي نودعها في مجرى عقولنا.

أحد الأمثلة التي أحب أن أضربها هو قيام شخص ما ببناء عيادة في حي فقير. إنهم يجمعون التبرعات لبناء هذه العيادة. هناك شخص ثري حقًا ويتبرع بمليون دولار. الفكرة التي تدور في أذهانهم عندما يمنحون المليون دولار هي: "عملي يسير بشكل جيد حقًا. سأعطي هذا المليون دولار. عندما يبنون العيادة، في البهو حيث تدخل، سيكون لديهم لوحة تحمل اسمي. سأكون المتبرع الرئيسي." هذا هو دافعهم.

هناك شخص آخر. ليس لديهم الكثير من المال، لذلك يعطون عشرة دولارات. إن دافعهم والفكرة التي تدور في أذهانهم هي: "إنه لأمر رائع أن تكون هناك عيادة هنا. أتمنى أن يُشفى كل من يأتي إلى هذه العيادة على الفور من جميع أمراضه وعلله. نرجو أن يكونوا في سعادة."

لدينا شخص يعطي مليون دولار بدافع واحد، وشخص آخر يعطي عشرة دولارات بدافع مختلف. في المجتمع عموماً من نقول هو الشخص الكريم؟ الشخص الذي يعطي مليون دولار، أليس كذلك؟ ينال هذا الشخص الكثير من الفضل فيقول الجميع: "آه، انظر إلى فلان وكم كان كريمًا وكم كان لطيفًا". إنهم يصنعون الكثير من هذا الشخص، والشخص الذي أعطى عشرة دولارات، يتجاهله الجميع.

عندما تنظر إلى دوافعهم التي كانت لديهم ، من هو الكريم؟ هو الذي أعطى عشرة دولارات. هل كان الشخص الذي أعطى المليون دولار كريمًا؟ من وجهة نظر دوافعه ، هل كان هناك أي كرم؟ لا ، كان الرجل يفعل ذلك بالكامل لمصلحته الشخصية ؛ لقد فعل ذلك للحصول على مكانة في المجتمع. لقد ظهر جيدًا في عيون الناس واعتقد الجميع أنه كريم. ولكن من حيث الكارما خلقه ، لم يكن عملاً كريمًا.

في ممارسة دارما علينا أن نواجه أنفسنا بصدق. دارما مثل المرآة ونحن ننظر إلى أنفسنا. ما الذي يدور في ذهني؟ ما هي نيتي؟ ما هي دواعي؟ هذا النوع من التحقيق في طريقة عمل أذهاننا وقلبنا هو ما يُحدث تغييرًا حقيقيًا فينا. هذا يؤدي إلى عقلية فعلية التنقية. كونك شخصًا روحانيًا لا يعني القيام بأشياء تبدو روحية ، بل يتعلق بتغيير أذهاننا بالفعل.

ضبط دوافعنا

في أغلب الأحيان نكون غير مدركين تمامًا لدوافعنا؛ الناس يعيشون على التلقائي. يستيقظون في الصباح، ويتناولون وجبة الإفطار، ويذهبون إلى العمل، ويتناولون الغداء، ويعملون أكثر في فترة ما بعد الظهر، ويتناولون العشاء، ويقرأون كتابًا، ويشاهدون التلفاز، ويتحدثون مع الأصدقاء، ثم ينهارون في السرير. لقد ذهب هناك يوم كامل! ما هو الدافع وراء كل ذلك؟ لديهم مثل هذه الإمكانات المذهلة والذكاء البشري والولادة البشرية. ما هو دافع الشخص لكل ما فعلوه؟ ربما كان لديهم دوافع لما فعلوه، لكنهم لم يكونوا على علم بدوافعهم. عندما ذهبوا لتناول الإفطار، ربما كان دافعهم هو: "أنا جائع وأريد أن آكل". ثم أكلوا بهذا الدافع. ربما تحول الدافع بعد بضع قضمات وأصبح "أنا آكل لأنني أريد المتعة".

عندما نستيقظ في الصباح ، ما هو دافعنا للعيش في ذلك اليوم؟ ما هو الفكر الذي يخرجنا من الفراش في الصباح؟ نستيقظ وما هي أفكارنا الأولى؟ ما هي دوافعنا؟ ما الذي نسعى إليه في الحياة عندما نستيقظ؟

نتدحرج ونفكر، "آه، هذا الإنذار، هذا الجرس مرة أخرى! أريد أن أبقى في السرير." ثم نفكر: "القهوة، يا قهوة، هذا يبدو جيدًا، بعض المتعة. سأخرج من السرير لتناول القهوة، الإفطار. للحصول على المتعة، يمكنني النهوض من السرير. تسعى العديد من دوافعنا إلى المتعة، وهو شيء يجعلنا نشعر بالارتياح في أسرع وقت ممكن. إذا اعترض شخص ما طريقنا عندما نحاول الحصول على بعض المتعة، فإننا نغضب ونغضب منه، "أنت تتدخل في متعتي! أنت تتدخل في متعتي!". أنت تمنعني من الحصول على ما أريد! كيف تجرؤ!!" إن أفكار سوء النية والحقد هذه تضع بذور الكارما في أذهاننا. هذه الأفكار تحفزنا على التحدث بقسوة أو التصرف بعدوانية. وهذا يخلق المزيد الكارما. بصفتهم من قاموا بإنشاء ملف الكارما، نحن أيضًا من نختبر نتائج أفعالنا.

نستيقظ في الصباح على الفور بحثًا عن سعادتنا الخاصة. هل هذا هو معنى أو هدف الحياة البشرية؟ لا يبدو ذا مغزى كبير ، أليس كذلك؟ نحن فقط نسعى للحصول على المتعة ، ومساعدة أصدقائنا ، وإيذاء أعدائنا. إذا كان الناس يسعدوننا ، فهم صديقنا ؛ إذا وقف الناس في طريقنا ، فهم عدونا.

هكذا تفكر الكلاب. ماذا تفعل الكلاب؟ إذا أعطيته بسكويت ، فإن الكلب يعتبرك صديقه مدى الحياة. أنت تمنح هذا الكلب القليل من المتعة وهو الآن يحبك. ثم إذا لم تعطيه البسكويت ، فسوف يعتبرك عدوًا لأنك تحرمه من المتعة.

العقل يستوعب المتعة. نشعر بالانزعاج عندما يتدخل شخص ما في متعتنا. شعارنا هو "أريد ما أريد عندما أريد ذلك!" ونتوقع من العالم أن يتعاون. نحن نكوّن صداقات ونساعدهم لأنهم يفعلون أشياء تفيدنا. نشعر بالانزعاج عندما يفعل الناس أشياء لا نحبها؛ نحن نسميهم أعداء ونريد أن نؤذيهم. هذه هي الطريقة التي يعيشها معظم الناس.

إمكانياتنا

من وجهة النظر البوذية ، لدينا إمكانات بشرية أكبر بكثير من مجرد البحث عن المتعة والغضب من الأشخاص الذين يتدخلون في ذلك. هذا ليس معنى أو هدف الحياة.

بما أن كل هذه الملذات تنتهي بسرعة كبيرة ، فما فائدة مطاردتها بشراهة أو الانتقام إذا اعترضنا طريقنا؟ إلى متى تدوم متعة تناول الفطور؟ يعتمد الأمر على ما إذا كنت تأكل سريعًا أو بطيئًا ، ولكن في كلتا الحالتين لا يستمر أكثر من نصف ساعة وينتهي.

نجري نكافح من أجل المتعة ، لكن المتعة لا تدوم طويلاً. نقوم بكل هذه الأشياء للحصول على تجربة تبعث على الشعور بالرضا ، وننتقم من أولئك الأشخاص الذين يعرقلون تجاربنا التي تجعلنا نشعر بالسعادة. لكن هذه التجارب تستمر لفترة قصيرة جدًا. وفي الوقت نفسه ، فإن الدوافع التي نعمل بموجبها تضع بصمات كارمية سلبية في أذهاننا. عندما نعمل تحت تأثير الغيرة والعداء والاستياء ، فإنه يضع بذور الكارما في أذهاننا.

تؤثر هذه البذور على ما نختبره في المستقبل. تنضج هذه البذور وتؤثر على المواقف التي نواجهها وما إذا كنا سنكون سعداء أو بائسين. تنضج البذور أحيانًا في هذه الحياة ، وفي أحيان أخرى تنضج في المستقبل.

ومن المثير للسخرية أنه على الرغم من أننا نريد السعادة، إلا أننا نخلق أسباب التعاسة عندما نتصرف بدافع من الفكر الأناني، "سعادتي الآن هي أهم شيء في العالم". عندما نتصرف بعقل أناني وجشع، فإننا نضع هذه الطاقة في وعينا. هل العقل الأناني والجشع مريح ومسالم؟ أم أنها ضيقة و التشبث?

البوذا قال أن لدينا إمكانات بشرية لا تصدق. الذي - التي البوذا الإمكانات هي ما يسمح لنا بأن نصبح كائنات مستنيرة بالكامل. قد تبدو الكائنات المستنيرة مجردة جدًا بالنسبة لك. ماذا يعني أن تكون كائنًا مستنيرًا بالكامل؟

إحدى صفات الكائن المستنير بالكامل أو البوذا هو أن بذور الغضب وتم القضاء تمامًا على الاستياء من تيار العقل بطريقة لا يمكن أن تظهر مرة أخرى. ما الذي ستشعر به حتى لو لم يكن لديك حتى الإمكانات الغضب أو الكراهية في عقلك؟ هل يمكنك حتى تخيل كيف سيكون شعورك؟ فكر في الأمر: بغض النظر عما يقوله لك شخص ما ، بغض النظر عما يفعله لك شخص ما ، فإن عقلك مسالم. أنت تتقبل بهدوء ما يحدث وتتعاطف مع الشخص الآخر. لا توجد إمكانية ل الغضبأو الكراهية أو الاستياء.

عندما أفكر في ذلك أقول: "رائع!" غضب مشكلة كبيرة مع الكثير من الناس. ألن يكون رائعا ألا تغضب مرة أخرى؟ وهذا ليس لأنك تحشو ملف الغضب لأسفل ، ولكن لأنك خالٍ تمامًا من بذور الغضب في مخيلتك.

نوعية أخرى من أ البوذا غير أن البوذا راضيًا عن كل ما هو موجود. أ البوذا ليس لديه الجشع والتملك ، التشبث, حنين، أو أي مرفقات أخرى. تخيل ما سيكون عليه الشعور بالرضا التام. لا يهم من أنت أو ما يحدث ، لن يتوق عقلك إلى المزيد وأفضل. سيكون عقلك راضيًا عما هو موجود في الوقت الحالي.

كم سيكون ذلك مختلفًا عن حالتنا الذهنية الحالية. لا أعرف عنك، لكن عقلي يقول باستمرار: "أريد المزيد! أريد أفضل! أحب هذا. أنا لا أحب ذلك. افعلها بهذه الطريقة ولا تفعلها بهذه الطريقة." وبعبارة أخرى، عقلي يحب الشكوى. يا له من ألم في الرقبة هذا العقل.

عندما نفكر في ملف البوذاصفات ، لدينا فكرة عن إمكاناتنا. هناك إمكانية أن تكون خاليًا تمامًا من حنين، وعدم الرضا، والعداء. لدينا أيضًا القدرة على تنمية الحب والرحمة المتساوية لكل كائن حي. هذا يعني أنه في أي وقت تقابل فيه أي شخص، سيكون رد فعلك الفوري هو القرب والمودة والاهتمام بهذا الشخص. فكر في ذلك، أليس من الرائع أن يكون هذا هو رد فعلك التلقائي تجاه الجميع؟ سيكون الأمر مختلفًا تمامًا عن الطريقة التي يتصرف بها عقلنا الخارج عن السيطرة الآن. الآن عندما نلتقي بشخص ما، ما هو رد فعلنا الأول؟ ونسأل أنفسنا: ماذا يمكنني أن أخرج منهم؟ أو "ما الذي سيحاولون التخلص منه؟" هناك الكثير من الخوف وعدم الثقة في ردود أفعالنا. تلك هي الأفكار في العقل. إنها مجرد أفكار مفاهيمية، لكنها بالتأكيد تخلق الكثير من الألم بداخلنا. أليس الخوف وانعدام الثقة مؤلمين؟

كيف سيكون الأمر - حتى هنا في السجن - لتكون قادرًا على تحية كل شخص تقابله بقلب مفتوح؟ كيف سيكون شعورك أن يكون لديك قلب يشعر باللطف والقرب على الفور من الجميع؟ كم سيكون رائعًا أن ترى حارسًا واحدًا شريرًا لا يمكنك عادةً الوقوف فيه وأن تكون مسالمًا! ألن يكون رائعًا أن تكون قادرًا على النظر إلى قلبه والشعور باللطف والحنان تجاهه؟ لن نفقد أي شيء بفعلنا ذلك. بدلاً من ذلك ، سنحصل على الكثير من السلام الداخلي. لا تخبر نفسك على الفور أنه مستحيل. بدلًا من ذلك ، حاول أن تكون أقل حكمًا ، حاول أن تكون أكثر إمتاعًا للآخرين. جربها وانظر ما يحدث ، ليس فقط لإحساسك الداخلي بالرفاهية ، ولكن أيضًا لكيفية معاملة الآخرين لك في المقابل.

لدينا إمكانات لا تصدق بداخلنا. لدينا القدرة على تحويل أذهاننا بهذه الطريقة ، لنصبح مستنيرين بالكامل البوذا. الآن بعد أن رأينا إمكاناتنا البشرية، يجب أن نريد أن نعيش حياتنا بطريقة ذات معنى للغاية. الآن هل يمكنك أن ترى كيف أن مجرد البحث عن "سعادتي في أسرع وقت ممكن" والحصول على "طريقي قدر الإمكان" يمكن أن يكون طريقًا مسدودًا؟ إنها مضيعة للوقت، ليس لأنها سيئة، ولكن لأنه ليس من المنطقي تخصيص الكثير من الوقت والطاقة في القيام بأشياء لا تجلب سوى القليل من السعادة؟ بدلًا من ذلك، نرى أن لدينا إمكانات بشرية عظيمة لتحقيق سعادة رائعة تأتي من تنقية أذهاننا وتطوير قلب طيب. نحن نفضل السعادة الكبيرة على السعادة الصغيرة، أليس كذلك؟ نحن نفضل السعادة الطويلة الأمد أو السلام على الحل السريع الذي يتركنا نشعر بالفراغ بعد ذلك، أليس كذلك؟ ثم دعونا نثق في قدرتنا على متابعة الطريق ونصبح كائنًا مستنيرًا، ودعونا نتصرف بناءً على هذه الثقة بأن نكون أكثر احترامًا ولطفًا تجاه الآخرين. دعونا نطور هذه الثقة من خلال دراسة البوذاتعاليم وزيادة حكمتنا.

اكتشاف مصدر السعادة الدائمة

في الوقت الحالي ، على الرغم من ذلك ، فإن العقل يتجه إلى الخارج إلى حد كبير. نعتقد أن السعادة والمعاناة تأتي من خارج أنفسنا. هذه حالة ذهنية مضللة. نحن نفترض أن السعادة تأتي من الخارج لذلك نريد هذا ونريده. نحاول دائمًا الحصول على شيء ما ؛ شخص يريد أن يدخن ، وآخر يريد كعكة الجبن ، لكن الجميع يريد شيئًا مختلفًا. في النهاية ، نحن نبحث عن السعادة خارج ذواتنا. ينتهي بنا الأمر بالجلوس هنا طوال حياتنا عقليًا التشبث إلى الأشياء التي نعتقد أنها ستسعدنا. يحاول البعض منا السيطرة على العالم من حولنا ، لجعل كل شخص وكل شيء بالطريقة التي نريدها حتى نكون سعداء. هل نجح ذلك من قبل؟ هل نجح أي شخص يومًا في جعل العالم وكل من فيه متوافقين مع فكرته عن الكيفية التي ينبغي أن يكونوا عليها؟ لا ، لم ينجح أحد في السيطرة على كل شيء وكل شخص.

نحن نحاول باستمرار أن نجعل الآخرين كما نريدهم أن يكونوا. بعد كل شيء، نحن نعرف كيف ينبغي أن يكونوا، أليس كذلك؟ لدينا نصيحة جيدة حقًا لنقدمها لهم جميعًا. لدينا جميعًا نصيحة صغيرة لأي شخص آخر، أليس كذلك؟ نحن نعرف بالضبط كيف يمكن لأصدقائنا أن يتحسنوا حتى نكون سعداء، وكيف يمكن لآبائنا أن يتغيروا، وكيف يمكن لأطفالنا أن يتغيروا. لدينا نصيحة للجميع! أحيانًا نقدم لهم نصائحنا الرائعة والحكيمة، فماذا يفعلون؟ لا شئ! إنهم لا يستمعون إلينا عندما نعرف حقيقة كيف يجب أن يعيشوا وماذا يجب أن يفعلوا وكيف يجب أن يتغيروا حتى يصبح العالم مختلفًا ونكون سعداء. عندما نقدم للآخرين نصائحنا الرائعة والحكيمة حول الطريقة التي ينبغي أن يعيشوا بها حياتهم، ماذا يقولون لنا؟ "اهتم بشؤونك الخاصة"، وهذا إذا كانوا لطيفين. عندما لا يكونون مهذبين، حسنًا، أنت تعرف ما يقولون. هنا قدمنا ​​لهم نصيحتنا الرائعة لكنهم تجاهلوها. هل يمكنك أن تتخيل؟ مثل هؤلاء الناس الأغبياء!

بالطبع عندما يقدمون لنا نصائحهم ، هل نصغي؟ انسى ذلك. لا يعرفون ما الذي يتحدثون عنه.

هذه النظرة إلى العالم التي تعتقد أن السعادة والمعاناة تأتي من الخارج تضعنا في موقف نحاول باستمرار إعادة ترتيب الجميع وكل شيء لجعله بالطريقة التي نريدها. نحن لا ننجح أبدا. هل سبق أن قابلنا أي شخص نجح في جعل العالم كل ما يريده أن يكون؟ فكر في شخص تشعر بالغيرة منه حقًا - هل نجح يومًا في جعل العالم كما يريده؟ هل وجدوا أي نوع من السعادة الدائمة من خلال الحصول على كل ما يريدون؟ لم يفعلوا ، أليس كذلك؟

نحن ننظر إلى حياة الآخرين ونشعر أن هناك شيئًا ما مفقودًا في حياتنا. يأتي هذا من هؤلاء الرؤى التي تؤمن بالسعادة والمعاناة تأتي من الخارج. هؤلاء الرؤى تجعلنا نحاول إعادة ترتيب الجميع وكل شيء. لكن ما نفتقده هو في الداخل ، لأن المصدر الحقيقي لسعادتنا ومعاناتنا ليس الأشخاص الآخرون. المصدر الحقيقي لسعادتنا ومعاناتنا هو ما يجري بداخلنا. هل سبق لك أن كنت في مكان جميل مع الأشخاص المناسبين وكنت بائسًا تمامًا؟ أعتقد أن معظمنا مر بهذه التجربة في وقت أو آخر. وجدنا أنفسنا أخيرًا في موقف رائع لكننا بائسون تمامًا. هذا مثال رائع لإظهار كيف أن السعادة والمعاناة لا تأتي من الخارج.

ما دامت أذهاننا بذور التشبثوالجهل والعداء ، لن نجد أبدًا أي نوع من السعادة الدائمة أو الدائمة لأن هذه المشاعر ستنشأ وتتدخل دائمًا. كل ما علينا فعله هو إلقاء نظرة على حياتنا ويمكننا أن نرى أن هذه كانت القصة دائمًا. لا يهم ما إذا كنت في السجن أو في الخارج ، هذا ما يحدث داخلنا جميعًا.

البوذا قال إن السعادة والمعاناة لا تعتمدان على الخارج. إنهم أكثر اعتمادًا على الداخل - على ما يحدث داخل قلبك وعقلك. كيف ترى الموقف هو ما سيحدد ما إذا كنت سعيدًا أم بائسًا. هذا لأن السعادة الحقيقية تأتي من الداخل.

لقد مررنا جميعًا بتجربة الدخول إلى غرفة مليئة بالغرباء. فكر في الوقت الذي كان عليك فيه القيام بذلك. عملية تفكيرك قبل الذهاب إلى تلك الغرفة هي: "أوه، يوجد كل هؤلاء الأشخاص هناك وأنا لا أعرفهم. لا أعلم إذا كنت سأتأقلم مع هذا الوضع أم لا. لا أعلم الآن إذا كانوا سيحبونني. لا أعرف إذا كنت سأحبهم. كلهم على الأرجح حكميون. أراهن أنهم جميعًا يعرفون بعضهم البعض وأنهم جميعًا أصدقاء لبعضهم البعض، وسأكون الشخص الوحيد الذي لا يعرفه أحد. سوف يتركونني خارجًا، وسيكون الأمر مروعًا هناك”. إذا كنت تفكر بهذه الطريقة قبل أن تدخل تلك الغرفة المليئة بالغرباء، فماذا ستكون تجربتك؟ ستكون نبوءة ذاتية التحقق؛ ستشعر بالإهمال، مثل الشخص الغريب. يحدث الحادث برمته بالطريقة التي يحدث بها بسبب الطريقة التي تفكر بها.

الآن لنفترض أنه قبل أن تدخل تلك الغرفة المليئة بالغرباء، تفكر، "حسنًا، هناك كل هؤلاء الأشخاص الذين لا أعرفهم. أراهن أن لديهم تجارب حياتية مثيرة للاهتمام حقًا. على الأرجح أن لديهم الكثير من القصص والتجارب التي يمكنني التعلم منها. سيكون من المثير للاهتمام حقًا الدخول والالتقاء بكل هؤلاء الأشخاص. سأستمتع به حقًا. يمكنني أن أطرح عليهم أسئلة حول اهتماماتهم وحياتهم وما يعرفونه. سأتعلم الكثير، وسيكون الأمر ممتعًا!" إذا ذهبت إلى تلك الغرفة المليئة بالغرباء بهذه الفكرة، كيف ستكون تجربتك؟ سيكون لديك وقتا ممتعا. الوضع لم يتغير إطلاقاً، الوضع هو نفسه تماماً، لكن تجربتنا تغيرت بشكل كبير! كل هذا بسبب ما نفكر فيه.

عندما كنت مراهقة، كرهت عندما أخبرتني والدتي ماذا أرتدي. لماذا؟ لقد كانت تنتهك استقلاليتي. «أنا شخص مستقل؛ أستطيع أن أتخذ قراري بنفسي. أستطيع أن أفعل ما أحب. لا تقل لي ماذا أفعل، شكرا جزيلا لك. عمري ستة عشر عامًا وأعرف كل شيء. بهذا الموقف، بالطبع، كنت مستاءً من والدتي عندما أخبرتني بما يجب أن أفعله. في كل مرة تقترح عليّ أن أرتدي شيئًا ما، كنت أتذمر؛ لم يكن الوضع سعيدًا لأي منا.

بعد سنوات، عندما أصبحت بالغًا، كان لدى والديّ بعض الأصدقاء. في وجبة الإفطار، مع أختي وزوجة أخي وأمي، تقول لي أمي: "أوه، لماذا لا ترتدي هذا أو ذاك عندما تأتي الشركة هذا المساء؟" قلت حسنا." أتت إلي أختي وزوجة أخي بعد ذلك وقالتا: "لا يمكننا أن نصدق أنك كنت رائعًا بما فعلته، ولا يمكننا أن نصدق أنها فعلت ذلك!" فقلت: لماذا لا ترتدي ما اقترحته؟ إنها تجعلها سعيدة وليس لدي أي رحلة معها.

هنا يمكنك أن ترى الفرق في ذهني في تلك السنوات. عندما كنت أصغر سناً، كان ذهني يصوغ أي شيء يقولونه لي على النحو التالي: "إنهم لا يثقون بي، ولا يحترمونني. إنهم لا يثقون بي، ولا يحترمونني". إنهم ينتهكون استقلاليتي واستقلالي، ويسيطرون علي”. لقد كنت دفاعيًا ومقاومًا. عندما أصبحت أكبر سنًا وأكثر ثقة، كان بإمكانهم أن يقولوا لي نفس الشيء تمامًا، لكن عقلي لم يدرك ذلك بنفس الطريقة. اعتقدت أن أصدقائهم قادمون؛ سوف يجعلهم سعداء، ودعونا نجعل شخص ما سعيدا. هل ترى الفرق؟ كان الوضع هو نفسه تمامًا، لكن ما كان مختلفًا هو عقلي.

عندما نفهم حقًا كيف تعمل عقولنا لخلق تجربتنا ، فإننا نرى أن لدينا بالفعل الكثير من القوة للتحكم في تجاربنا الخاصة. لدينا القوة ليس بجعل الآخرين يفعلون ما نريد أو بجعل الأشياء الأخرى كما نريدهم أن يكونوا. بدلاً من ذلك ، لدينا القدرة على التحكم في تجاربنا من خلال تغيير ما يحدث في قلوبنا.

المسامحة

هذا هو المكان الذي يأتي فيه التسامح وهو مهم للغاية. لقد عانينا جميعًا من الأذى والأذى في حياتنا. ربما يمكننا الجلوس ، ودون التفكير مرتين ، نطرح قائمة بالأذى والأذى والظلم والظلم التي عانينا منها. يمكننا التحدث عنها بسهولة شديدة ، إنها هناك. لدينا الكثير من الأمتعة ونحملها الغضبوالاستياء والضغائن لعقود عديدة. في بعض الأحيان ، نصبح مرارة أو متشائمين. أعتقد أحيانًا أن هذا هو سبب انثناء كبار السن - ليس فقط بسبب عظامهم ، ولكن لأنهم يتحملون الكثير من الوزن النفسي. إنهم يحملون ضغائنهم ومرارةهم معهم أينما ذهبوا ، بغض النظر عمن هم معهم. هذا مجرد شيء يحدث في العقل. ومع ذلك ، من المهم معرفة أن هناك إمكانية للتخلي عن كل ذلك ، لأن كل ذلك من صنع العقل. إنها ليست حقيقة موضوعية على الإطلاق.

وبالتالي فإن الغفران مهم لشفاء آلامنا. ما هو المغفرة؟ الغفران ليس أكثر من مجرد تفكيرنا، "لن أغضب من هذا بعد الآن. سأتخلى عن ألمي، سأتخلى عن ألمي الغضب". التسامح لا يعني أن ما فعله الشخص الآخر لا بأس به. لقد فعلوا ما فعلوه. كان لديهم نواياهم. لقد زرعوا بذور الكرمية في أذهانهم. التسامح هو مجرد قولنا: "أنا أهتم بنفسي وأريد أن أكون سعيدًا، لذا سأتوقف عن حمل أمتعة كل هذا الأذى والاستياء والكراهية". الغضب".

الغفران ليس شيئًا نفعله لشخص آخر ؛ إنه شيء نفعله لأنفسنا. الغفران هو وسيلة رائعة لجعل عقولنا هادئة للغاية ، هادئة للغاية. أولئك منا الذين مارسوا التأمل لفترة يمكن أن يتذكروا الكثير التأمُّل الجلسات التي نجلس فيها للتأمل في مكان آمن مع الأشخاص الذين نحبهم. ثم نتذكر شيئاً حدث قبل 15 عاماً، ويبدأ الحوار الداخلي: "لا أستطيع أن أصدق ذلك. ذلك الغبي، ذلك الأحمق، كان لديه الجرأة لفعل ذلك، لا يصدق! لقد كنت غاضبًا جدًا وما زلت! نجلس هناك ونفكر في الأمر، "لقد فعل هذا ثم فعل ذاك. ثم حدث هذا وشعرت بالألم الشديد وكان الأمر غير عادل ولا أستطيع ذلك، جرررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررررر

ثم فجأة تسمع رنين الجرس لإبرام ملف التأمُّل حصة. نفتح أعيننا ونقول: "أوه! أين كنت خلال ذلك التأمُّل حصة؟ كنت أغرق في خيالاتي المتصورة عن الماضي. الماضي ليس سوى مظهر لعقلنا المفاهيمي، ذاكرتنا. ما حدث في الماضي لا يحدث الآن. لقد فعل هذا الشخص ما فعلوه. أين هم الآن؟ هل يفعلون أي شيء لنا الآن؟ لا، نحن نجلس هنا، نحن بخير تمامًا، لا أحد يفعل أي شيء لنا، لكن يا فتى، هل شعرنا بالغضب. أين كان هذا الغضب قادم من؟ في بعض الأحيان نتذكر شيئًا ما حدث في الماضي - قال أحدهم شيئًا ما حقًا أو أن شخصًا ما كنا مهتمين به فعلاً وقع فينا - ونشعر بهذا الأذى الشديد. لكن أين هذا الشخص الآن؟ إنهم ليسوا هنا أمامنا. أين هذا الوضع الآن؟ لقد ذهب! إنه غير موجود! إنها فقط أفكارنا الآن. ما نتذكره وكيف نصف الماضي لأنفسنا يمكن أن يجعلنا غاضبين بشكل لا يصدق دون أن يفعل أي شخص أي شيء لنا. لقد مررنا جميعًا بهذه التجربة. الألم والكرب و الغضب لا يأتون من الخارج لأن الشخص الآخر ليس هنا والوضع لا يحدث الآن. تنشأ هذه المشاعر لأن أذهاننا ضاعت في توقعاتها وتفسيراتها للماضي.

لذا فالتسامح هو مجرد قول: "لقد سئمت من القيام بهذا. لقد قمت بتشغيل هذا الفيديو من حياتي في ذهني مرات لا تحصى. لقد قمت بتشغيله وأعد تشغيله. أعرف النهاية وأنا أشعر بالملل من هذا الفيديو”. نضغط على زر التوقف. نضعها جانبًا ونواصل حياتنا بدلاً من البقاء عالقين في الماضي مع الكثير من المشاعر المؤلمة. الماضي لا يحدث الآن.

لهذا السبب أقول إن التسامح منعش للغاية وشفاء لأذهاننا. المسامحة لا تعني أن ما فعله الشخص على ما يرام ، بل يعني فقط أننا نحبطه. لدينا هذه الإمكانات البشرية المذهلة ، مثل هذا الجمال البشري الداخلي المذهل وقررنا ألا نضيعه في ملء أذهاننا الغضبوالاستياء والأذى. لدينا شيء أكثر أهمية وأكثر قيمة ، ولهذا السبب فإن التسامح مهم جدًا.

أحيانًا يقول أذهاننا: "حسنًا، كيف يمكنني أن أسامح هذا الشخص بعد كل ما فعله بي؟ لقد أرادوا حقاً أن يؤذيني”. نحن هنا نتظاهر بأننا قادرون على قراءة أفكار الآخرين ومعرفة دوافعهم. "أرادوا أن يؤذيني. لقد كان متعمدا. لقد استيقظوا في ذلك الصباح وهم يريدون إيذائي. أنا أعلم أنه!" هل هذا صحيح؟ هل يمكننا قراءة العقول؟ فهل نعرف دوافعهم؟ في الواقع، ليس لدينا أي فكرة عن نواياهم. علينا أن نعترف أنه في الواقع، ليس لدينا أي فكرة عن سبب قيامهم بما فعلوه ولم يعجبنا.

يفكر عقلنا، "حسنًا، إذا فعلوا ذلك بدافع سلبي، فأنا سأفعل ذلك". الغضب له سبب وجيه." هل هذا صحيح؟ إذا كان لدى شخص ما دافع سلبي وألحق بك الأذى، فهذا هو دافعك الغضب مبرر؟ يمكن أن يكون لديهم كل الدوافع السلبية التي يريدونها. لماذا نحتاج أن نغضب منهم؟ نعتقد أن شخصًا ما فعل هذا وأن ردنا الوحيد الممكن هو أن نكرههم ونغضب منهم. هل هذا صحيح؟ هو الرد الوحيد الممكن الذي يمكننا الحصول عليه الغضب أم كره؟ بالطبع لا! إنها هلوسة كاملة.

في الصف السابع حدث وضع ظللت فيه بغضب لسنوات. خلفية عائلتي هي دين أقلية ، لقد نشأت يهودية. في الصف السابع ، شخص واحد - أنا متأكد من أنني سأقابله يومًا ما ، لم أكن أعرف أبدًا ما حدث له - أدلى بيتر أرميتا ببعض الملاحظات المعادية للسامية. وقفت وخرجت من الفصل. بدأت في البكاء ، وذهبت إلى الحمام وبكيت طوال اليوم. اعتقدت أن هذا ما كان من المفترض أن تفعله عندما يهينك شخص ما. كان من المفترض أن تغضب وكان من المفترض أن تكون غاضبًا لدرجة أنك بكيت. اعتقدت أن هذه هي الطريقة التي كان من المفترض أن ترد بها ، وأنها كانت الطريقة الوحيدة للرد عندما أدلى شخص ما بملاحظة قاسية. ضيعت يومًا كاملاً في البكاء في دورة المياه بالمدرسة بسبب شيء قاله بيتر أرميتا. وبعد تلك الحادثة ، على الرغم من أننا ذهبنا إلى المدرسة الثانوية وجزءًا من الكلية معًا ، إلا أنني لم أتحدث معه مرة أخرى. كنت مثل جدار صلب بارد بالنسبة له ، لأن هذا ما اعتقدت أنه من المفترض أن أكون عندما قام شخص ما بعدم احترامني. لسنوات ، بلدي الغضب كان مثل السكين في قلبي.

لكن يمكن للناس أن يقولوا ما يريدون أن يقولوه ؛ هذا لا يعني أنه صحيح. لا يجب أن أشعر بالإهانة. لست مضطرًا لأخذ ما يفعلونه على أنه عدم احترام. لا يزال بإمكاني الشعور بالرضا عن نفسي حتى عندما يقوم شخص ما بتعليق كهذا. لست مضطرًا لإثبات نفسي لأي شخص. لماذا يزعجني ذهني ، ينحني عن الشكل لأن شخصًا ما قال شيئًا كهذا؟ لم يغضبني بيتر. لقد أغضبت نفسي بتفسير ما كان يفعله بطريقة معينة والتمسك به.

اختيار الرحمة

لدينا خيار كيف نستجيب للأشياء. لدينا خيار بشأن عواطفنا. العديد من التأمُّل تهدف الممارسات إلى مساعدتنا في النظر إلى هذه المشاعر وتمييز أي منها غير واقعي أو مفيد ثم تركها تذهب. بهذه الطريقة ، ننمي نظرة أكثر واقعية وإفادة للوضع.

وإلا كيف كان بإمكاني رؤية بيتر أرميتا؟ — أنا أنتظر يومًا ما لإلقاء محاضرة وسيرفع بيتر أرميتا يده قائلاً: "ها أنا ذا". أنا أيضًا أنتظر حضور روزي نوكس في إحدى محادثاتي. هل قرأ أحدكم مقالتي في دراجة ثلاثية العجلات؟ لقد طلبوا مني أن أكتب مقالًا عن النميمة، لذلك بدأت المقال بالاعتذار لروزي نوكس عن كل الأشياء الدنيئة التي قلتها عنها في الصف السادس. أنا في انتظار وصول رسالة من روزي نوكس تقول فيها. "لقد قرأت رسالتك، واستغرق الأمر منك أربعين عامًا لتعتذر لي."

حتى لو قال أحدهم أشياء قاسية ، لئيمة وفعلوها عمدا ، فلماذا أنا بحاجة للغضب؟ إذا نظرت إلى قلب ذلك الشخص ، فما الذي يحدث في قلبه بالفعل؟ ما الذي يدور في قلب من يقول أشياء لئيمة؟ هل هذا الشخص سعيد؟ لا ، هل يمكننا فهم آلام ذلك الشخص؟ هل يمكننا أن نفهم أنهم غير سعداء؟ انسى ما إذا كنا نحبهم أم لا. هذا كائن حي غير سعيد. نحن نعلم كيف يكون الشعور بالتعاسة. هل يمكننا أن نفهم تعاستهم ، تمامًا كما نفهم كائن حي لآخر؟ يمكننا فعل ذلك ، أليس كذلك؟ عندما نفهم تعاسة شخص آخر لأننا نعرف تعاستنا ، عندها يمكننا أن نتعاطف معهم. ثم ، بدلاً من كرههم لما فعلوه ، نتمنى لهم أن يتحرروا من آلامهم الداخلية التي دفعتهم إلى فعل ما فعلوه ولم نكن نحبه. يمكننا أن ننظر إلى شخص أضر بنا برأفة ، متمنياً له التحرر من المعاناة.

التعاطف هو الرد الأنسب على الأشخاص الذين لا نحبهم أو تجاه أعدائنا من الكراهية. إذا كنا نكره شخصًا ما ، فإننا نفعل الكثير من الأشياء السيئة. كيف يؤثر ذلك على الشخص الآخر؟ إنه يوقفهم ، أليس كذلك؟ إنهم يتأذون مما نفعله ؛ يغضبون ، لذلك يفعلون أشياء أكثر لؤمًا لنا. نعتقد أنه عندما نكره شخصًا ما ونواجهه بشدة ، فهذا سيجلب لنا السعادة. هل الانتقام يجعل حياتنا أكثر سعادة؟ لا. لما لا؟ لأنه عندما نكون لئيمين وسيئين تجاه شخص ما ، فإنهم يستجيبون بالمثل. ثم يتعين علينا أن نتعامل مع هذا الشخص وهو يفعل لنا المزيد من الأشياء التي لا نحبها. حمل ضغينة لا يجعلنا سعداء. إنه في الواقع يحقق النتيجة التي لا نريدها.

عندما ننظر إلى قلب شخص ما يفعل أشياء لا نحبها ونرى أنه يفعل ذلك لأنه غير سعيد، أليس من المنطقي أن نتمنى أن يكون هذا الشخص سعيدًا؟ إذا كانوا سعداء، وإذا كان لديهم عقل مسالم، وإذا كانوا راضين في الداخل، فلن يفعلوا الشيء الذي يفعلونه والذي نجده مرفوضًا للغاية. فكر في الشخص الذي آذاك حقًا وأدرك أنه فعل ما فعله لأنه كان يعاني من الألم. كانوا مرتبكين ويتألمون. كيف علمت بذلك؟ لأن الناس لا يفعلون أشياء سيئة إلا عندما يكونون غير سعداء، وعندما يشعرون بالألم. الناس لا يتصرفون بقسوة عندما يكونون سعداء. أيًا كان ما فعله شخص ما والذي نجده مؤلمًا للغاية، فقد فعلوه بسبب ارتباكهم وتعاستهم. لا أحد يستيقظ في الصباح ويقول: "أنا سعيد جدًا اليوم؛ أنا سعيد للغاية". أعتقد أنني سأؤذي شخصًا ما." إنهم يتصرفون بطرق ضارة فقط عندما تطغى عليهم تعاستهم ويعتقدون خطأً أن القيام بهذا الإجراء سيزيل بؤسهم.

ألن يكون رائعا لو كانوا سعداء؟ ألن يكون رائعًا؟ لأنهم إذا كانوا سعداء ، فلن يفعلوا ما يفعلونه. لن يكون لديهم عقل مضطرب ، لذلك لن يقولوا أو يفعلوا أفعالًا بدافع ذلك العقل المضطرب. كما ترى ، حتى من أجل مصلحتنا الخاصة ، من المنطقي أن نتمنى أن يكون عدونا سعيدًا.

هذا لا يعني أننا نرغب في أن يحصلوا على كل ما يريدونه ، لأن الكثير من الناس يريدون أشياء ليست جيدة لهم. لا يعني أنه إذا كان أسامة بن لادن يريد أسلحة ، فإننا نتمنى له المزيد من الأسلحة التي تضر الآخرين. هذا ليس شفقة ، هذا غباء.

الرحمة ، رغبة شخص ما في التحرر من المعاناة ، والحب ، وأتمنى له السعادة ، لا تعني بالضرورة أننا نريده أن يحصل على ما يريد. يمكن للناس في بعض الأحيان أن يكونوا مرتبكين بشكل لا يصدق ويريدون أشياء ليست جيدة لهم أو لأي شخص آخر. يمكننا أن ننظر إلى أسامة بن لادن ونرى الألم في قلبه ونتمنى أن يتحرر من هذا الألم. أيا كان الألم الذي يسبب له كراهيته ، ألن يكون رائعا لو تحرر من ذلك؟ ألن يكون رائعا إذا كان لديه عقل مسالم؟ عندها لن يكون بحاجة لإيذاء أي شخص آخر في محاولته المشوشة ليكون سعيدًا. ألن يكون هذا رائعًا؟

عندما نفكر بهذه الطريقة بشكل متكرر ونعمل عليها في تأملاتنا ، نكتشف أن التعاطف هو استجابة أكثر ملاءمة للضرر من الكراهية. أرى حقًا أن هذا يتجسد في أساتذتي ، وخاصة في HH الدالاي لاما.

ولد حضرته عام 1935 وفي عام 1950 ، عندما كان عمره خمسة عشر عامًا فقط ، تم تنصيبه في المرتبة الرابعة عشرة. الدالاي لاما، لأن التبتيين وثقوا به وأرادوا منه أن يتولى القيادة السياسية للبلاد. كان التبتيون يواجهون الكثير من المشاكل مع الشيوعيين الصينيين ، لذلك أصبح في الخامسة عشرة من عمره زعيم بلاده. فكر في ذلك: تذكر ما كنت تفعله عندما كنت في الخامسة عشرة من عمرك. كيف كنت ستشعر بتحمل مسؤولية إدارة بلد ما وحماية الآخرين؟ مذهل جدا.

ثم عندما كان يبلغ من العمر أربعة وعشرين عامًا ، في عام 1959 ، كانت هناك انتفاضة ضد الصينيين الشيوعيين واضطر حضرته إلى التنكر كجندي ، والتسلل من أماكن إقامته وعبور جبال الهيمالايا في مارس ، عندما يكون الجو باردًا حقًا. ذهب عبر جبال الهيمالايا إلى الهند وأصبح لاجئًا. الجو بارد جدًا في التبت ، لذا لا يوجد الكثير من الفيروسات والبكتيريا هناك. في المقابل ، فإن السهل الهندي حار ومليء بالفيروسات والبكتيريا التي تسبب المرض. ها هو في الرابعة والعشرين من عمره وهو لاجئ. بالإضافة إلى ذلك ، عليه أن يساعد عشرات الآلاف من اللاجئين التبتيين الآخرين.

أتذكر رؤية مقطع فيديو لمراسل من صحيفة لوس أنجلوس تايمز يجري مقابلة مع قداسته. قالت له: "لقد كنت لاجئاً منذ أن كنت في الرابعة والعشرين من عمرك، وكانت هناك إبادة جماعية ودمار بيئي في بلدك. لم تتمكن من العودة إلى وطنك، والحكومة الشيوعية تطلق عليك باستمرار أسماء سلبية". وعددت الكثير من المصاعب التي مر بها قداسته وما زال يعاني منها. ثم نظرت إليه وقالت: "لكنك لست غاضباً، وأنت تقول باستمرار لشعب التبت ألا يكرهوا الصينيين الشيوعيين بسبب ما فعلوه بالتبت. كيف لا تغضب؟"

تخيل أن يقول أحد ذلك لياسر عرفات أو أي زعيم آخر من زعماء النازحين! ماذا كان سيفعل؟ كان سيأخذ الميكروفون ويستغل الفرصة لإلقاء اللوم على الآخرين! "نعم، لقد فعلوا هذا وفعلوا ذلك. إنه أمر غير عادل، لقد وقعنا ضحية ظلما. جرررر!" هذا ما كان سيقوله أي زعيم للمضطهدين، لكن هذا ليس ما فعله قداسته.

عندما قال المراسل: "لماذا أنت لست غاضبا؟" انحنى قداسته إلى الوراء وقال: "ما فائدة الغضب؟ إذا كنت غاضبًا، فهذا لا يحرر أيًا من شعب التبت. ولا يوقف الضرر الذي يحدث. من شأنه أن يمنعني من النوم. لي الغضب ستمنعني من الاستمتاع بالطعام ؛ سيجعلني أشعر بالمرارة. ما يمكن أن تكون نتيجة إيجابية الغضب آتني؟" نظرت هذه المراسلة إلى قداسته بفكين مفتوحين، مندهشة تمامًا.

كيف يمكن لشخص أن يقول هذا بمثل هذا الصدق التام؟ لقد عشت في دارامسالا وسمعت قداسته يقول مرارًا وتكرارًا لشعب التبت: "لا تكرهوا الشيوعيين الصينيين بسبب ما فعلوه ببلدنا". لديه الرحمة، وليس غاضبا. لكنه لا يقول إن النظام الشيوعي بخير، وأن ما فعلوه لا بأس به. ولا يقول: "حسنًا". لقد احتلتم بلدي وقتلتم مليون شخص، تعالوا وافعلوا ذلك مرة أخرى”. لا، إنه يعارض الظلم في التبت ويذكر بشكل مباشر ماهية الظلم. إنه يتحدث ويحاول لفت انتباه العالم إلى محنة شعب التبت. إنه يعارض الظلم بطريقة غير عنيفة تمامًا.

التعاطف مع شخص ما يؤذينا والتخلي عن الغضب أفضل بكثير لأنفسنا وللآخرين من التمسك بالضغينة والسعي للانتقام. لا يزال بوسعنا أن نقول إن هناك خطأ ما، وأنه يجب لفت انتباه العالم إلى الموقف، وأن هناك حاجة إلى التحسين والحل. الرحمة لا تعني أننا نصبح ممسحة أرجل العالم. لدى بعض الناس فكرة خاطئة عن التعاطف، معتقدين أنها تعني أن تكون سلبيًا. على سبيل المثال، إذا تعرضت امرأة للضرب على يد زوجها أو صديقها، فإن التعاطف لا يعني أنها تعتقد أن "كل ما فعلته كان جيدًا. لقد ضربتني بالأمس، لكنني أسامحك حتى تتمكن من ضربي مرة أخرى اليوم. لا، هذا ليس الرحمة. هذا غباء. ضربها لها ليس على ما يرام. يمكنها أن تتعاطف معه وفي نفس الوقت يجب عليها اتخاذ الخطوات اللازمة لوقف المزيد من سوء المعاملة.

الرحمة تعني أننا نريد أن يتحرر شخص ما من المعاناة ومن أسباب المعاناة. هذا لا يعني أننا نقول إن كل ما يفعلونه جيد. هذا لا يعني أننا نمنحهم ما يريدون إذا كانوا يريدون شيئًا ضارًا. هناك وضوح يأتي مع التعاطف الذي يمكننا من أن نكون حازمين للغاية عند الحاجة إلى الحزم. لا يعني الصبر أنك تتدحرج وتهتم بأغنية ، بل يعني أنك قادر على الحفاظ على هدوئك في موقف عندما تواجه الأذى أو المعاناة. بدلا من أن يغمر عقلك بالأذى ، الغضبأو الشفقة على النفس، فإنك تظل هادئًا وواضحًا عقليًا. يمنحك ذلك القدرة على النظر إلى الموقف والتفكير في "ما هي أفضل طريقة للتعامل مع هذا الأمر؟ كيف يمكنني التصرف بطريقة تكون أكثر فعالية لجميع المشاركين في هذا الموقف؟ قد لا تكون الرحمة والصبر هي الطريقة التي ينظر بها العالم إلى الأشياء، لكن من الجميل ألا ننظر إلى الأشياء بالطريقة التي ينظر بها معظم الناس، خاصة إذا كانت طريقتهم تسبب المزيد من المعاناة.

دعني أتوقف هنا وأرى ما إذا كانت لديك أسئلة أو مخاوف ، أو موضوعات تريد طرحها.

جلسة سؤال وجواب

الجمهور: أحيانًا تأتي الذكريات المؤلمة قوية جدًا. أنا لا أختار التفكير في حدث من الماضي ، لكنه يتبادر إلى ذهني وأشعر أنني عالق هناك في منتصف الموقف مرة أخرى. يبدو الأمر كما لو كان يحدث من جديد ويظهر الكثير من المشاعر القديمة مرة أخرى. لا أفهم ما يحدث أو كيفية التعامل معه.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): لقد حدث ذلك لنا جميعا. إنه ليس شيئًا يمكن قمعه وليس شيئًا يمكننا بالضرورة التخلص منه بسرعة. عندما يحدث هذا علينا أن نجلس معه ونستمر في التنفس. ذكّر نفسك أن الوضع لا يحدث الآن. حاول الضغط على زر التوقف على الأفكار حتى لا تضيع فيها. عندما تأتي ذكريات قوية، فإن عقلنا يروي لنا قصة؛ إنه يصف الحدث بطريقة معينة، وينظر إلى الحدث من منظور معين، "هذا الموقف سوف يدمرني. إنه أمر فظيع. أنا لا قيمة لها. لقد فعلت الشيء الخطأ ولا أستحق أن أكون سعيدًا”. هذه الرواية ليست صحيحة. عادة ما نكون محاصرين في القصة، لذلك من المفيد التركيز فقط على أنفاسك، والتركيز على الأحاسيس الجسدية، ومراقبة المشاعر نفسها. كيف تشعر تلك العاطفة؟ تأكد من عدم التورط في القصة التي يخبرك بها عقلك. تلك القصة ليست صحيحة. الحدث لا يحدث الآن. أنت لست شخصا سيئا. إذا لاحظت فقط الشعور في العقل ولاحظت الشعور في الجسدي، ثم كل ما هو سوف يتغير تلقائيا. هذه هي طبيعة كل ما ينشأ. يتغير ويموت.

لدينا مخزون من تلك المواقف المؤلمة. إنها مثل ملفات الكمبيوتر التي لا يمكنك حذفها. الشيء الذي وجدته مفيدًا للغاية هو عندما لا أكون في الموقف ولا أكون عالقًا في وسط مشاعري ، أن أتذكر بوعي إحدى تلك المواقف وأتدرب على النظر إليها بطريقة مختلفة. حاول استخدام أحد الترياق البوذا تدرس للعمل مع أي مشاعر تنشأ. لقد تحدثت عن بعض هذه الأدوية - طرق مختلفة لرؤية الموقف - الليلة ، لذا تذكرها وتدرب عليها. اقرأ أيضًا كتاب شانتيديفا دليل ل بوديساتفاطريقة الحياة أو كتابي العمل مع غضب. هناك الكثير من التقنيات هناك. لإظهار واحد تحدثنا عنه الليلة ، إليك مثال.

لنفترض أنني جالس التأمُّل، أفكر في شخص خان ثقتي قبل بضع سنوات ؛ شخص أثقت به حقًا واستداروا وطعوني في ظهري. شخص لم أتوقع أن يتصرف بهذه الطريقة ، استدار وأذاني. أجلس هناك التأمُّل وأعلم أنه يمكنني بسهولة أن أبدأ في سرد ​​القصة لنفسي مرة أخرى - لقد فعل هذا وفعل ذلك وأنا مجروح للغاية - ولكن بعد ذلك أعتقد: لا ، هذه القصة ليست صحيحة. كان هذا الشخص يتألم ، ولم يكن هذا الشخص ينوي في الواقع إيذائي. على الرغم من أنه ربما بدا في تلك اللحظة أنه يريد أن يؤذيني ، إلا أن ما كان يحدث في الواقع هو أنه غمرته معاناته وتحت سيطرة آلامه العقلية. ما فعله لم يكن له علاقة بي كثيرًا. ما فعله كان تعبيرا عن ألمه وارتباكه. إذا لم تغمره هذه المشاعر ، لما تصرف بهذه الطريقة.

نحن نعلم أن هذا هو الحال بالنسبة لنا عندما نخون ثقة شخص آخر. أو ربما يوجد شخص هنا لم يخون ثقة شخص آخر من قبل؟ هيا، لدينا جميعا في وقت أو آخر! عندما ننظر إلى أذهاننا بعد أن قمنا بخيانة ثقة شخص ما، عادة ما نشعر بالسوء حيال ذلك. نفكر: "كيف أمكنني أن أقول ذلك لهذا الشخص الذي أحبه كثيرًا؟" ثم ندرك: "واو! كنت أتألم وكنت في حيرة من أمري. لم أفهم حقًا ما كنت أفعله. اعتقدت أنه من خلال التصرف بهذه الطريقة سأحرر معاناتي الداخلية، لكن يا فتى، لم أفعل! كان هذا هو الشيء الخطأ الذي ينبغي القيام به. لقد آذيت شخصًا أهتم به، وعلى الرغم من أن الاعتذار صعب على غروري، إلا أنني أريد وأحتاج إلى التعويض.

عندما نفهم المشاعر المشوشة وعمليات التفكير بداخلنا والتي دفعتنا إلى خيانة ثقة شخص آخر، فإننا نعلم أنه عندما يخون الآخرون ثقتنا، فذلك لأنهم كانوا تحت تأثير مشاعر وأفكار مماثلة. لقد تغلب عليهم ألمهم وارتباكهم. لم يكن الأمر أنهم يكرهوننا حقًا أو يريدون إيذاءنا حقًا، بل لأنهم كانوا في حيرة من أمرهم لدرجة أنهم اعتقدوا أن القيام أو قول أي شيء يفعلونه سيخفف من التوتر والألم. كانوا سيتصرفون بهذه الطريقة مع من كان أمامهم في تلك اللحظة لأنهم كانوا عالقين في قصتهم. وعندما نفهم هذا عنهم، يمكننا أن نقول: "واو! إنهم يتألمون." ثم نترك الأذى الخاص بنا و الغضب وندع التعاطف معهم ينشأ في أذهاننا لأننا نعلم أن سلوكهم لا علاقة له بنا حقًا.

للعمل من خلال بعض هذه المواقف - خاصة تلك التي علق فيها أذهاننا في عاطفة سلبية لفترة طويلة - نحتاج إلى القيام بذلك التأمُّل مرارا وتكرارا. نحن بحاجة إلى تعريف عقولنا بطريقة جديدة للنظر إلى الأشياء. علينا إعادة تدريب عقولنا وإنشاء عادات عاطفية جديدة. سيستغرق الأمر بعض الوقت والجهد من جانبنا ؛ ولكن إذا بذلنا هذا الوقت وبذلنا هذا الجهد ، فسنختبر النتيجة بالتأكيد. السبب والنتيجة يعملان ، وإذا قمت بإنشاء السبب ، فستختبر التأثير. إذا لم تنشئ السبب ، فلن تحصل على هذا التأثير. عندما نتدرب حقًا ، من الممكن أن نتغير ؛ أستطيع أن أقول ذلك من تجربة شخصية. ما زلت بعيدًا جدًا عن البوذية ، لكن يمكنني القول إنني أكثر قدرة على التعامل مع العديد من الأشياء المؤلمة في حياتي الآن مما كنت عليه قبل سنوات. لقد تمكنت من التخلي عن الكثير من الغضب ببساطة من خلال ممارسة هذه التأملات بشكل متكرر.

عندما تبدأ بشكل متكرر في النظر إلى المواقف السابقة المؤلمة أو المجهدة بطرق مختلفة ، فهذا يساعد في المرة القادمة التي تكون فيها في موقف مشابه. بعد ذلك ، بدلاً من أن تتعثر أذهاننا في نفس العادات العاطفية القديمة ، سنكون قادرين على استدعاء تلك الطريقة الأخرى للنظر إلى الموقف في الذهن وممارسته. سوف نتذكرها لأننا تعرفنا على هذا المنظور الجديد أثناء ذلك التأمُّل.

هنا مثال آخر. كنت في خلوة كان يقودها أحد أساتذتي. كانت إحدى الراهبات هناك تحب ترتيب الزهرة الوهب على المذبح. لقد استمتعت به. سوف تصمم زهرة جميلة الوهب على الضريح بالقرب من البوذاالصورة وبالقرب من معلمنا. لكنها لم تكن قادرة على البقاء طوال فترة التراجع وغادرت مبكرًا. بعد يوم واحد من مغادرتها ، في نهاية اليوم الذي كنت أغادر فيه التأمُّل القاعة للعودة إلى غرفتي، وانضم إليّ شخص آخر. تقول لي: فين. غادرت إنغريد ولا أحد يعتني بالزهور. إنها مسؤولية الراهبات أن يعتنين بالزهور والآن ذبلت كل الزهور وبدت قبيحة ومشوهة منذ رحيل إنغريد. الراهبات لا يحترمن معلمتنا لأنهن لا يعتنين بالزهور. إنها مستمرة في هذا الأمر. في داخلي، أقول: "لا أتذكر قاعدة تنص على أن على الراهبات الاعتناء بالزهور. هل تحاول أن تجعلني أشعر بالذنب؟ نعم، أنت تلاحقني بالذنب. لكنك لن تنجح. مستحيل! لن أهتم بالزهور لمجرد أنك تقول ذلك! أنا مشغول جدًا بهذا الأمر. لم أظهر ذلك من الخارج، لكن من الداخل، كنت أشعر بالغضب الشديد. مع استمرارها في رحلة الذنب هذه، أصبحت أشعر بالجنون أكثر فأكثر.

خلفية بسيطة عن هذه الخلوة: لا يسمح لنا أستاذي بالنوم كثيرًا، حيث تستمر الجلسات حتى وقت متأخر من الليل وتبدأ في الصباح الباكر، لذلك نحرم جميعًا من النوم. المحادثة مع هذا المنعزل الآخر مستمرة بينما نحن نسير إلى غرفنا للنوم. المشكلة هي أنه عندما تغضب لا تستطيع النوم. وفجأة خطرت في ذهني فكرة: "آه! إذا واصلت الغضب، فلن أستطيع النوم، وأعتز حقًا بساعات نومي القليلة. لذا يجب علي أن أتخلى عن هذا الغضب لأنني أريد حقا أن أذهب إلى النوم! فقلت في نفسي: هذا مجرد رأيها. لست بحاجة إلى أن أغضب منها. لكل شخص الحق في إبداء رأيه، ولست بحاجة إلى أن أكون متفاعلاً عندما يختلف رأي شخص ما عن رأيي. الزهور تبدو بخير بالنسبة لي. لو كانوا سيئين حقًا لفعلت شيئًا، لكنهم بدوا جيدًا بالنسبة لي. سأتحقق منها غدًا، وإذا كانت تبدو سيئة، فسوف أعتني بها. في ذلك تركت الوضع برمته وحصلت على قسط من النوم في تلك الليلة!

بعد التدرب على النظر إلى الأشياء بطريقة مختلفة عندما لا تكون في الموقف، يصبح من الأسهل أن تجد نفسك في الموقف ولا تغضب. إليكم قصة عن متى فين. لقد واجهتنا مشكلة أنا وروبينا. لا أعرف إذا كانت تتذكر ذلك. كان ذلك خلال نفس التراجع. كنت أتحدث مع راهبة أخرى حول موضوع ما، وأثناء فترة الاستراحة، سألنا معلمتنا عنه. بعد ذلك، فين. اقتربت مني روبينا وقالت: "لماذا سألت هذا السؤال السخيف؟ أنت تعرف بالفعل ما يفكر فيه. فقط لأنك لا توافق على ذلك، لماذا تحتاج إلى الاستمرار في العزف عليه؟ " حسناً، أنا لا أحب أن يتم الحديث معي بهذه الطريقة. أشعر بالغضب ويرن الجرس لنعود إلى التأمُّل قاعة. شعرت بسوء الفهم. لقد طرحت سؤالاً صادقًا على معلمتنا وكان ذهني يقول: "لم يكن هذا من اختصاصها! لم يكن من المفترض أن تستمع إلى تلك المحادثة." لم أكن أعرف سبب غضبها ولكني كنت متأكدًا من غضبها.

ثم فكرت: "أين سأذهب في هذا العالم حيث سيفهمني الجميع؟" لقد أسيء فهمي عدة مرات في الماضي؛ هذه ليست المرة الأولى التي يسيء فيها شخص ما فهمي ويلومني على شيء لم أفعله. إنها ليست المرة الأولى، ولن تكون المرة الأخيرة أيضًا. هذا هو السامسارا – هذا وجود دوري – وهذه الأنواع من سوء الفهم تحدث طوال الوقت. من المؤكد أن يحدث مرة أخرى. شخص آخر سوف يسيء فهمي وينتقدني. سوف يتهمني شخص ما بدافع خاطئ عندما لا يكون لدي دافع. هذه مجرد طبيعة حياتنا في الوجود الدوري، فلماذا يجب أن أزعج نفسي بالغضب منها؟ ما هو جيد الغضب سوف تفعل بالنسبة لي أو لأي شخص آخر؟ هناك بالفعل ما يكفي من المعاناة في الوجود الدوري، فلماذا أغضب وأزيدها؟ لذلك قلت لنفسي: "دعنا نهدأ يا تشودرون، ونسترخي لأنه لا يوجد شيء يستحق الانزعاج هنا." التفكير بهذه الطريقة ساعدني على التخلص من الغضب. الجميل في الأمر أننا أصدقاء ولا أحمل ما حدث ضدها. بدلاً من ذلك ، أعطتني قصة جيدة لأرويها!

ظلت بعض الأحداث المؤلمة في الماضي عالقة معي لفترة طويلة ، لكنني وجدت أنه إذا قمت بتطبيق التأملات والترياق باستمرار ، فقد تمكنت في النهاية من السماح لها بالرحيل. هناك الكثير من راحة البال عندما نتوقف عن التمسك بالقصص الكاذبة التي اختلقها أذهاننا.

إليكم قصة أخرى. في أوائل الثمانينيات ، أرسلني أستاذي للعمل في مركز دارما إيطالي. أنا امرأة مستقلة إلى حدٍ ما ، ومنحت منصبًا ذا سلطة في مركز دارما. كان الناس تحتي رهبان إيطاليين مفتولي العضلات. هل تعلم ماذا يحدث عندما تضع رهبان إيطاليين مفتولي العضلات مع امرأة أمريكية مستقلة في موقع سلطة عليهم؟ لديك شيء قريب من لوس ألاموس! لم يكن الرهبان معسكرين سعداء بالوضع ولم يترددوا في إخباري بذلك. نظرًا لوجود عقل غير متحكم فيه ، كنت أشعر بالجنون حقًا منهم في المقابل.

مكثت في إيطاليا لمدة واحد وعشرين شهرًا. مرة واحدة كتبت ل اللاما يشي، المعلم الذي أرسلني إلى هناك، وقال: "اللامامن فضلك ، هل يمكنني المغادرة؟ هؤلاء الناس يجعلونني أخلق الكثير من السلبية الكارما! " اللاما فكتب مرة أخرى وقال: "سنتحدث عن ذلك عندما أكون هناك. سأكون هناك خلال ستة أشهر."

أخيرًا ، غادرت إيطاليا وعدت إلى الهند حيث اعتزلت انفراديًا لبضعة أشهر. فعلت أربعة التأمُّل جلسات في اليوم وفي كل جلسة تقريبًا التأمُّل جلسة كنت أفكر في الرجال مفتول العضلات وأغضب. لقد كنت غاضبًا منهم فقط على كل ما فعلوه: لقد سخروا مني ، وضايقوني ، ولم يستمعوا إلى ما قلته ، لقد فعلوا هذا ، لقد فعلوا ذلك. كنت غاضبا جدا التأمُّل جلسة تلو الأخرى ، لكني واصلت تطبيق الترياق من دليل ل بوديساتفاطريقة الحياة. ببطء بدأ ذهني يهدأ.

واصلت تطبيق الترياق مرارًا وتكرارًا. هدأت نفسي في التأمُّل جلسة وأخذ استراحة. لكن في الجلسة التالية عندما فكرت مرة أخرى في ما فعله هذا وما فعله ذلك ، غضبت مرة أخرى. لذلك كنت أتدرب على الترياق مرة أخرى وأهدئ نفسي. أظهرت لي هذه التجربة أنني إذا ثابرت وواصلت تطبيق تلك الأدوية - والتي عادة ما تتضمن إعادة تأطير كيف كنت أرى الموقف والتفكير في الموقف بطريقة أكثر واقعية - أن هناك تقدمًا. حدث تحول تدريجي وتمكنت من التخلي عن الغضب أسرع قليلاً. ثم الغضب لم يكن شديدًا ، وفي النهاية تمكنت من الاسترخاء بشأن الأمر برمته. أعمل مع غضب تمت كتابته بعد سنوات لأنني أصبحت على دراية بهذه التأملات بسبب لطف هؤلاء الرجال الإيطاليين.

لماذا نحن غاضبون؟ غالبًا ما يكون ذلك بسبب أننا إما مجروحون أو خائفون. هاتان المشاعرتان تكمن وراءنا الغضب. ما الذي يكمن وراء جرحنا وخوفنا؟ في كثير من الأحيان التعلق، خاصة إذا كنا حقًا التشبث لشخص ما أو شيء ما أو لفكرة لدينا. لنفترض أننا مرتبطون بشخص ما ونريد موافقته وحبه وعاطفته ومدحه. نريدهم أن يفكروا ويقولوا أشياء لطيفة عنا. إذا لم يفعلوا ذلك وقالوا شيئًا ما بعيدًا ، فنحن متألمون جدًا. نشعر بالخيانة والضعف. لا نحب الشعور بالأذى أو الخوف لأننا نشعر بالعجز ، والشعور بالعجز هو أمر غير مريح حقًا. ماذا يفعل العقل لإلهائنا عن تلك المشاعر واستعادة الوهم بوجود القوة؟ يخلق الغضب. عندما نكون غاضبين ، يبدأ الأدرينالين في الضخ ولدينا شعور خاطئ جدًا بالقوة لأن الجسدي يتم تنشيطه. ال الغضب يعطينا الشعور، "لدي القوة، أستطيع أن أفعل شيئا حيال ذلك. سوف أصلحهم! هذا هو التظاهر. غضب لن يصلح الوضع؛ فهو يزيد الأمر سوءًا. يبدو الأمر كما لو كنا نفكر: "سوف أكون غاضبًا جدًا منهم لدرجة أنهم سوف يندمون على ما فعلوه ويحبونني". هل هذا صحيح؟ عندما يغضب الناس منا ويقولون أشياء سيئة، هل نحبهم في المقابل؟ لا! إنه العكس تماما. نريد أن نبقى بعيدا عنهم. وبالمثل، هذه هي الطريقة التي سيكون رد فعل الشخص الآخر تجاهي الغضب. لن تجعلهم يشعرون بالقرب مني ؛ سوف تدفعهم بعيدًا فقط.

في هذه الحالة ، أنا التشبث، أريد بعض الكلمات الطيبة أو القبول من شخص ما وهم لا يعطونني ما أريد. إذا كان بإمكاني الاعتراف بذلك وإصدار ملف التعلق، سأرى أنني شخص كامل بالفعل ، بغض النظر عما إذا كان الشخص الآخر يحبني أو لا يحبني ، أو يمتدحني أو يلومني ، أو يوافق علي أو لا يوافق علي. إذا شعرت بالرضا عن نفسي ، فأنا لا أعتمد كثيرًا على ما يعتقده الآخرون ، وبعد ذلك يمكنني التخلي عن التعلق وتوقف عن الشعور بالأذى. عندما توقفت عن التمسك بالألم وإلقاء اللوم عليهم ، لم يعد هناك المزيد الغضب.

تأتي الكثير من المشاعر المؤلمة لأننا لا نشعر بالثقة التامة في أنفسنا ونريد موافقة شخص آخر أو مدحه حتى نشعر بالرضا عن أنفسنا. وهذا أمر إنساني عادي. ومع ذلك، إذا تعلمنا تقييم أفعالنا ودوافعنا، فلن نعتمد كثيرًا على الآخرين الذين يخبروننا إذا كنا جيدين أم سيئين. ماذا يعرف الآخرون؟ تذكر المثال الذي ذكرته في بداية الحديث عن الرجل الذي أعطى مليون دولار للجمعيات الخيرية. سيقول الجميع: "أوه، أنت جيد جدًا، أنت شخص رائع!" ماذا يعرفون؟ كان لديه دافع تافه. لم يكن كريمًا على الإطلاق، على الرغم من أنه كان يحظى بالثناء.

بدلاً من الاعتماد على الآخرين وما يقولونه عنا ، نحتاج إلى النظر إلى أفعالنا ، والتفكير في كلامنا ، والنظر في دوافعنا: هل فعلت ذلك بقلب طيب؟ هل كنت صادقا وصادقا؟ هل كنت أحاول التلاعب بشخص ما أو أحاول سحب الصوف على عيونهم؟ هل كنت أنانيًا وأحاول السيطرة عليهم؟ نحن بحاجة إلى أن نتعلم كيف نقيم بأمانة دوافعنا وأفعالنا. إذا رأينا أن الدافع كان متمحورًا حول الذات ، فإننا نعترف به ونفعل بعضًا منه التنقية ممارسة. نحن نهدئ أذهاننا ، وبعد ذلك ، بالنظر إلى الموقف حديثًا ، نزرع دافعًا جديدًا أكثر لطفًا. عندما نفعل ذلك ، فعندئذ سواء امتدحنا شخص ما أو لامنا ، لا يهم. لماذا ا؟ لأننا نعرف أنفسنا. عندما نرى أننا تصرفنا بدافع جيد ، كنا لطفاء ، كنا صادقين ، بذلنا قصارى جهدنا في الموقف ، ثم حتى لو كان شخص ما لا يحب ما فعلناه ، حتى لو انتقدونا ، فإننا لا نشعر سيء حيال ذلك. نحن نعرف واقعنا الداخلي. لقد فعلنا ما في وسعنا وضعنا في حالة ذهنية إيجابية. عندما نكون على اتصال مع أنفسنا وأكثر قبولًا لذاتنا ، عندما تظهر المشاعر السلبية يمكننا معالجتها على الفور ، بدلاً من مجرد تركها تتفاقم داخل أذهاننا. كلما تمكنا من النظر إلى أنفسنا بصدق والبدء في تطبيق الأساليب البوذا تعلمنا التخلي عن المشاعر الضارة وتعزيز المشاعر البناءة ، قل اعتمادنا على تعليقات الآخرين. يمنحنا هذا نوعًا معينًا من الحرية ؛ نصبح أقل تفاعلاً مع ما يقولونه عنا.

ذات مرة ألقيت محاضرة عن الدارما في مكتبة بمدينة سياتل أمام جمهور يبلغ حوالي خمسين شخصًا. خلال جلسة الأسئلة والأجوبة، وقف شخص ما وقال: "نوع البوذية الخاص بك يختلف عن نوع البوذية الذي أتبعه. ما تدرسه كله خطأ. لقد قلت هذا وذاك، وهذا ليس صحيحا، لأن هذا هو الصحيح. تحدث هذا الشخص لمدة عشر دقائق تقريبًا، مما أدى إلى تدمير الحديث الذي ألقيته أمام كل هؤلاء الأشخاص. وعندما انتهوا، قلت للتو: "شكرًا جزيلاً لك على مشاركة أفكارك". لم أكن غاضبًا لأنني علمت أنني درست، وأن ما قلته كان صحيحًا قدر استطاعتي، وأنني طورت دافعًا رحيمًا قبل إلقاء المحاضرة. لو قالوا شيئًا أعتقد أنه صحيح، لقلت: "حسنًا. ما تقوله منطقي. ربما ارتكبت خطأ." كنت سأعود وأسأل أستاذي وأدرس أكثر وأتحقق من ذلك. لم يكن هذا هو الحال بالرغم من ذلك. لقد استمعت لانتقاداتهم ولم أجد فيها أي شيء دقيق، لذلك تركت الأمر جانبًا. لم أكن بحاجة للدفاع عن نفسي أو إخمادهم. كنت أعلم أنني بذلت قصارى جهدي ولم أشعر بالإهانة من تعليقاتهم. بعد الحديث جاء إلي بعض الناس وقالوا: "واو! لا يمكننا أن نصدق أنك كنت هادئًا جدًا بعد أن تصرف هذا الشخص بهذه الطريقة! ربما كان هذا هو التعليم الحقيقي في المساء؛ أعتقد أن شيئًا جيدًا خرج منه.

الجمهور: هل تعتقد أن الأمور تتقدم أو تتدهور على هذا الكوكب؟

مركز التجارة الافتراضية: من الصعب بالنسبة لي أن أعطي بيانًا عالميًا لأن عقول بعض الناس تولد أفكارًا سلبية ، لكن عقول الآخرين تتغير وتصبح أكثر تسامحًا ورحمة. لدي سبب للأمل. قبل حرب العراق ، كان لديهم نقاش في الأمم المتحدة حول غزو العراق. على الرغم من أن بلادنا تدخلت واستولت على العرض على الرغم من أن الدول الأخرى لم توافق على أنه كان من الضروري غزو العراق ، فقد كانت هذه في الواقع المرة الأولى التي يناقشون فيها حول بدء حرب في الأمم المتحدة ، حيث يمكن للبلدان مناقشته علنا.

أرى المزيد من الناس أصبحوا أكثر وعيًا بالوضع البيئي. يأتي العديد من الأشخاص غير البوذيين إلى المحادثات البوذية ويتأثرون بتعاليم الحب والرحمة والتسامح. أعيش في دير في منطقة مسيحية للغاية بها الكثير من التحرريين ، بالقرب من المكان الذي كانت فيه الأمة الآرية مقرًا لهم. ها نحن - مجموعة من البوذيين تتحرك بالقرب من العاصمة السابقة للأمة الآرية. أقوم بتدريس دروس في المدينة ويأتي الناس. إنها ليست فصولًا بوذية - نتحدث عن كيفية تقليل التوتر ، وكيفية تنمية الحب والرحمة ، وما إلى ذلك - ولكن الجميع يعرف أنني بوذي رهباني. يأتي الناس في البلدة المحلية وهم ممتنون. أعتقد أن الناس يبحثون عن رسالة سلام ومن المثير للإعجاب أن نرى مدى جودة قداسته الدالاي لاما يتم تلقيها في جميع أنحاء العالم.

التأمل الختامي

وفي الختام، دعونا نجلس بهدوء لبضع دقائق. هذا هو "الهضم". التأمُّل"، لذا فكر في شيء تحدثنا عنه. تذكرها بطريقة يمكنك أخذها معك والاستمرار في التفكير فيها ووضعها موضع التنفيذ في حياتك. (الصمت)

التفاني

دعونا نكرس الإمكانات الإيجابية التي أنشأناها كأفراد وكمجموعة. استمعنا وشاركنا بحافز إيجابي. بحسن نية استمعنا وتفكرنا في كلمات اللطف والرحمة في محاولة لتغيير أذهاننا. دعونا نكرس كل تلك الإمكانات الإيجابية ونرسلها إلى الكون. يمكنك التفكير في الأمر على أنه نور في قلبك يشع في الكون. هذا الضوء هو إمكاناتك الإيجابية ، فضيلتك ، وأنت ترسلها وتشاركها مع جميع الكائنات الحية الأخرى.

دعونا نصلي ونتطلع حتى ، من خلال ما فعلناه معًا هذا المساء ، قد يكون كل كائن حي في سلام في قلبه. أتمنى أن يكون كل كائن حي قادرًا على التخلي عن ضغائنه وأذى و الغضب. أتمنى أن يكون كل كائن حي قادرًا على تحقيق جماله البشري الداخلي المذهل وإظهاره البوذا القدره. نرجو أن نكون قادرين على تقديم مساهمات أكبر وأكبر لصالح كل كائن حي. أتمنى أن يصبح كل منا وجميع الكائنات الحية الأخرى بوذا مستنيرين بشكل كامل بسرعة.

المدح والتشجيع

شكرا جزيلا لكالين مكاليستر من داخل دارما لترتيب هذا الحديث ولآندي كيلي وكينيث سيفيرت لترتيبها. شكرًا جزيلًا أيضًا لكينيث سيفيرت على نسخ هذا الحديث وتحريره برفق.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.