الرد على الحرب بالسلام
الرد على الحرب بالسلام

في مارس 2003 ، غزت الولايات المتحدة العراق ، لتبدأ حربًا استمرت حتى انسحاب الجيش الأمريكي في ديسمبر 2011. يستجيب المبجل Thubten Chodron لطلبات المشورة من طلاب دارما ، والتي يمكن تطبيقها على أي حالة حرب.
2 نيسان
أيها الأصدقاء،
في الفترة القصيرة منذ بدء الحرب ، قمت بالتدريس في أيداهو وكاليفورنيا وميسوري. في كل هذه الأماكن ، كان الناس يسألون عن مشورة دارما حول كيفية التعامل مع المشاعر التي كانت تخطر ببالهم حول الحرب. ما يلي ، إذن ، لا يُقصد به أن يكون بيانًا سياسيًا - على الرغم من وجود وجهة نظري الشخصية - ولكن كاقتراحات حول كيفية التعامل مع مشاعرنا حول ما يحدث.
الحائز على جائزة نوبل للسلام ، قداسة الدالاي لاما، كان في خضم إعطاء تعاليم السنة التبتية الجديدة التقليدية عندما اندلعت حرب العراق. قال في اليوم التالي لبدء القتال: "الحرب تدور رحاها الآن. دعونا نصلي أن يأتي منه شيء جيد على الأقل ". فسرت هذا على أنه يعني أننا بذلنا قصارى جهدنا لمنعه والآن ، بدلاً من الوقوع فريسة لمشاعر اليأس و الغضب، الأمر الذي لا يؤدي إلا إلى المزيد من المعاناة ، يجب علينا تحويل انتباهنا للتعامل مع الوضع بطريقة بناءة. كيف نفعل ذلك؟
يشعر العديد من الأشخاص الذين كانوا يأملون في حل النزاع دون عنف الآن بالعجز والخوف والغضب. نحتاج أولاً إلى التعامل مع هذه المشاعر المدمرة التي لا تزيد من معاناتنا فحسب ، بل تحد أيضًا من قدرتنا على مساعدة الآخرين. ثم نسعى لتوليد قلب طيب ورحيم. بعد القيام بذلك ، سيكتشف كل واحد منا طرقه الخاصة لخلق السلام والمساهمة فيه.
يشعر الكثير من الناس بالعجز عن تغيير مسار الأحداث حيث يبدو أن القادة الحكوميين يسعون دون تمييز إلى تحقيق أجندتهم الخاصة. إذا استسلمنا للشعور بالعجز والتفكير في أنه لا يوجد شيء يمكننا القيام به ، يبدو الأمر كما لو أننا نقول إن السبب والنتيجة غير موجودين. لكن قانون السبب والنتيجة موجود ؛ هذه حقيقة من حقائق الحياة اليومية وكذلك مبدأ بوذي أساسي. يمكننا زرع بذور السلام من خلال ممارسة دارما والعمل الاجتماعي والكرم لمساعدة المنظمات. قد لا نكون قادرين على وقف الحرب على الفور أو بمفردنا ، ولكن من المهم أن يتم التحدث وسماع صوت السلام ، بغض النظر عما إذا كان له تأثير فوري أو طويل المدى. إن الدعم المتبادل الذي نقدمه لبعضنا البعض بمجرد التحدث بكلمات السلام يساعدنا ويساعد الآخرين. بالإضافة إلى ذلك ، فإن قوة التحدث عن حقيقتنا لها تأثير. الصلاة من أجل السلام. القيام ب أخذ وإعطاء التأمل (تونغلين)؛ التأمل تشينرِزيغأطلقت حملة البوذا الرحمة ، لها تأثيرات أيضًا. يمكننا حضور مسيرات السلام ، والكتابة إلى قادتنا ، والمشاركة في العمل الاجتماعي ، والمساهمة في منظمات المساعدة. قد لا نكون قادرين على توفير الغذاء والدواء لأولئك على جانبي الحرب الذين يتعرضون للقصف والنيران الحية ، ولكن يمكننا على الأقل مساعدة الفقراء والمرضى في بلدنا. إن التواصل مع الآخرين بأفكارنا وأفعالنا هو المهم. العجز لا يمكن أن يعيش في بيئة الرعاية.
قد ينشأ نوعان من الخوف كرد فعل على الحرب. أحدهما أناني ، والآخر يركز على الآخر. الخوف المتمركز حول الذات أمر منهك. قد نخشى مجموعة متنوعة من الأشياء: زيادة الأنشطة الإرهابية في بلداننا ، ونهاية التعاون الدولي الذي تم بناؤه بعناية والذي عززته الأمم المتحدة منذ إنشائها ؛ فقدان الحقوق والحريات بسبب السياسات الأمنية للإدارة الحالية ؛ اقتصاد فاشل يقيد أسلوب حياتنا. هناك نوع من الذعر من الخوف ، حيث يخلق العقل أسوأ السيناريوهات التي تنتهي بـ ، "هذا الموقف سوف يربكني."
يساعد طرح بعض الأسئلة على أنفسنا في مواجهة الخوف:
- ما مدى احتمالية حدوث الموقف الذي أخشى حدوثه؟ كم من هذا هو رأيي في كتابة قصص الرعب؟ غالبًا ما نجد أن الدراما التي نبتكرها من غير المرجح أن تحدث.
- حتى لو حدث ذلك ، ما هي الموارد التي يجب أن أتعامل معها؟ نجد أن هناك موارد خارجية في المجتمع للاستفادة منها بالإضافة إلى موارد داخلية للقوة التي تأتي من ممارسة الدارما والتعاطف الناشئ عنها.
- على الرغم من أن هذا الخوف غير واقعي ، فقد تكون هناك مخاطر حقيقية. ماذا يمكنني أن أفعل لمنعهم؟ هنا نصل مرة أخرى إلى قوة التحدث بصوت السلام والتطلعات الإيجابية والتواصل مع الآخرين بأي طريقة ممكنة. كل منا لديه طرق مختلفة للمساعدة. بالنسبة للبعض ، قد يكون علاج نزاع بين الأشخاص ؛ من ناحية أخرى ، قد يكون عملًا اجتماعيًا أو سياسيًا ؛ لثلث قد يكون الوهب خدمة من أي نوع.
يهتم الخوف الذي يركز على الآخرين بسلامة ورفاهية الآخرين. تخيل ما سيكون عليه العيش في مدينة تتعرض للقصف أو مدينة تعاني من نقص في المياه النظيفة والغذاء ، نجد معاناة أولئك الذين يعانون من هذا الأمر الذي لا يطاق. نحن قلقون إذا كان هؤلاء الناس سيعيشون ، إذا كان أحبائهم على قيد الحياة ، إذا بقيت منازلهم وممتلكاتهم. نخشى على أرواح الجنود والمدنيين على جانبي النزاع. هذا الخوف لديه القدرة على التحول إلى شفقة ، رغبة في خلو الكائنات الحية من المعاناة وأسبابها. هذا التعاطف ديناميكي وحيوي ، وعلى الرغم من أنه يشوبه حزن مشاهدة المعاناة ، إلا أنه متفائل بإمكانية إزالة المعاناة وأسبابها على المدى الطويل.
ومع ذلك ، إذا لم نكن حذرين ، فإن الخوف الذي يركز على الآخرين يمكن أن يتحول إلى ضائقة شخصية حيث نصبح أكثر تركيزًا على مشاعرنا غير المريحة عندما نرى الآخرين يعانون أكثر من بؤسهم. الضيق الشخصي يعيق تنمية التعاطف الحقيقي. هناك خلل آخر محتمل مع الخوف الذي يركز على الآخرين وهو التحيز. أي أننا نتعاطف مع من نعتبرهم ضحايا للعدوان ، لكننا نفتقر إلى التعاطف مع من نعتبرهم مرتكبي الجرائم. في الواقع ، قد نشعر حتى بالعداء تجاه الجناة ، وفي هذه الحالة تشبه طريقة تفكيرنا أسلوبهم في بعض الجوانب: فنحن نرى الأشياء من منظور "نحن وهم" ، ونلوم الآخرين ، ونتمنى لهم المرض. بعبارة أخرى ، نحن متعاطفون مع طرف ولكننا معادون للطرف الآخر. هذا ليس تعاطفًا حقيقيًا يتجاوز التحيز.
العجز والخوف المتمركز حول الذات مشاعر مزعجة للغاية ، وكثيرًا ما نلجأ إليها الغضب لتحويل أنفسنا عن تجربتها. في الوقت الحاضر ، لدينا الغضب من المرجح أن تركز على قادة الحكومات ، الذين تبدو أفعالهم جهلة وتؤدي إلى نتائج عكسية لرفاهية بلادنا وبلدان أخرى. أو قد نكون غاضبين من الموقف ، "ليس لدي عظم لأقطف. لماذا أنا عالق في وسط نزاعات الآخرين؟ "
من المفيد هنا أن نتذكر أن أفعالنا - أعمالنا الكارما- تسبب لنا في أن نكون في هذه الحالة. لا يوجد أحد في الخارج يلومه. إذا لم نخلق الأسباب الكارمية من خلال أفعالنا الضارة ، فلن نكون في هذه الظروف. بدلاً من رفض الموقف ، يجب أن نقبله ونجعل الحرب والتهديدات على السلامة التي تصاحبها ممارسة دارما.
قد نتساءل ، "ما الذي فعلته في الماضي حتى أجد نفسي منغمسًا في هذا الصراع الآن؟" إذا نظرنا عن كثب ، فقد نجد أننا في الماضي قد أثارنا الصراع عن طريق عض الظهر أو القيل والقال أو نشر قصص كاذبة. قد يكون لدينا القليل من صدام وبوش داخل أنفسنا. إن خطابنا الحاقدي ، الذي يؤذي الآخرين حتى الصميم ، هو سلاحنا للدمار الشامل. إن قضايا سيطرتنا التي نفرض فيها طريقنا على من حولنا هي قنابلنا وهجماتنا المدفعية. إنه لأمر منطقي أن ندرك هذا ، وعلى الرغم من أنه ليس بالمقياس الذي يؤثر فيه مثل العديد من الناس ، لا تزال غيرتنا وكراهيتنا والأفعال التي يحفزونها تجلب المعاناة. هناك عمل يمكننا البدء به الآن لتنظيف مواقفنا وسلوكنا كجزء من مساهمتنا في السلام.
بعض الناس يخافون ولا يثقون في بوش وتشيني ورامسفيلد مثل صدام أو أكثر. من السهل للغاية تشويه سمعة قادة التحالف ، وفي هذه الحالة نضع المزيد الغضب في بيئة معادية بالفعل. هنا أيضًا ، أصبح أذهاننا مثل أولئك الذين نكره صرخاتهم في الحرب ، فقط موضوع كراهيتنا مختلف. نحن نرى العالم من منظور "نحن وهم" ، وننكر جانبًا ونمتدح الآخر ، ونتمنى الأذى لمن يختلف معنا. هذا لا يجدي نفعا على الإطلاق ، سواء لنا أو للآخرين.
وهنا يأتي دور الرحمة. كيف يمكننا أن نتعاطف مع أولئك الذين يشجعون الحرب؟ كيف يمكننا أن نكون لطفاء مع أولئك السياسيين الرؤى تختلف عن بلدنا؟ كيف نتمنى الخير لمن يضر الآخرين بمن فيهم قادة الحكومة والجنود من الجانبين؟
في رأيي ، معارضة الحرب ودعم القوات مسألتان مختلفتان. أنا لا أكره القوات الأمريكية والبريطانية. هؤلاء الشباب هم ضحايا أجندات الآخرين مثلهم مثل أي شخص آخر. أتمنى لهم التوفيق. لا أريدهم أن يقتلوا أو يقتلوا. يمكننا أن نحب جنود بلادنا ككائنات واعية فردية وما زلنا نعارض الأفعال التي ينخرطون فيها.
وبالمثل ، فإن معارضة هذه الحرب لا تعني أننا لا نحب بلدنا. في الواقع ، لأننا نهتم ببلدنا لا نريد أن يقودنا قادته إلى طريق نعتبره مخطئين. نحن نقدر الحرية التي نتمتع بها هنا ولكننا نعتقد أن السياسة الدولية القائمة على التفاهم واحترام الثقافات الأخرى ستحميها بشكل أفضل من السياسة الحالية.
ماذا عن قادة الحكومة الذين يأمرونهم بالقتال؟ كيف يمكن أن نكره أولئك الذين تكون أساليب تفكيرهم جهلة ومضللة؟ تخيلوا فقط - إذا نشأنا في عائلة بوش أو في مسقط رأس صدام مع كل الظروف التي تلقوها عندما كانوا صغارًا ، فمن المحتمل جدًا أننا سنفكر مثلهم. أليس كلاهما ضحيتين للتكييف الذي تلقاهما؟ ألا يضطهدون بقوة جهلهم ، التعلقو العداء؟ عندما نفكر في الكارما إنهم يصنعون والنتائج التي سيختبرونها بسبب ذلك ، كيف يمكننا أن نكرههم؟ أليست هذه الأشياء جديرة برأفتنا؟
لا يقتصر التعاطف على من يعانون ظاهريًا من الصراع. الرحمة مطلوبة خاصة لأولئك الذين يرتكبون الأذى. نحتاج أن نتمنى لهم أن يكونوا بخير وسعادة. إذا كانوا راضين ، فلن يفعلوا ما يفعلونه. لا يؤذي الناس الآخرين إلا عندما يكونون بائسين ، وليس عندما يشعرون بالسعادة.
لا تستلزم الرحمة أن نتفق مع ما يعتقده أو يفعله الآخرون. يمكننا التحدث ضد الأنشطة الضارة مع التعاطف مع مرتكبيها. الرحمة لا تعني الهروب من حقائق الحرب. في الواقع ، أعتقد أنه يرى تلك الحقائق بشكل أكثر دقة ويقودنا إلى طرق مبتكرة للبحث عن حلول. القلب الطيب هو شيء لدينا القدرة والقوة على توليده. لدينا بعض العمل لنقوم به. لنبدأ الآن ، ودعونا نساعد بعضنا البعض للقيام بذلك.
بدافع ميتا,
المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ
أتمنى أن يكون لكل الكائنات الحية السعادة وأسبابها.
عسى أن تتحرر جميع الكائنات الحية من المعاناة وأسبابها.
آمل ألا تنفصل جميع الكائنات الحية عن الحزن النعيم.
أتمنى أن تلتزم جميع الكائنات الحية بهدوء ، وخالية من التحيز ، التعلق و الغضب.
المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ
تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.