شفاء الغضب في أوقات الصراع

نحن بحاجة إلى الاستماع إلى التعاليم واستخدامها لمساعدة عقولنا حتى نكون قوة من أجل السلام في عالمنا.

هذا المساء ، سأبدأ في تقديم تعليق على قداسة الدالاي لاماكتاب ، الشفاء غضب. في ضوء هجمات الأسبوع الماضي على مركز التجارة العالمي والبنتاغون ، فإن هذا جاء في الوقت المناسب. كثير من الناس في بلادنا مستاؤون وغاضبون مما حدث ، وقد يكون البعض منكم كذلك. يرجى الاستماع إلى هذه التعاليم واستخدامها لمساعدة عقلك حتى تكون قوة من أجل السلام في عالمنا.

قبل أسابيع قليلة كنت أتحدث عن التعامل مع نوع من المعاناة التي عادة ما نتعامل معها الغضب. إحدى الطرق هي التفكير في ألم الآخرين الذين يعانون أكثر منا. عندها لا تبدو معاناتنا بهذا السوء بالمقارنة مع معاناتهم. اعتادت أمي أن تقول شيئًا مشابهًا عندما كنت صغيرًا ، "قدر ما لديك وتوقف عن الشكوى". هذا صحيح ، لكنني كنت دائمًا ما أتعامل مع هذه الملاحظة على أنها تعني أنني لا يجب أن أشعر بما كنت أشعر به ، ولذلك غالبًا ما كنت أستاء منه. يقدم بعض الحكماء البوذيين نصيحة مماثلة: بمقارنة معاناتنا بمعاناة الكائنات في العوالم المؤسفة ، لن نشعر بالأسف الشديد على أنفسنا أو بالغضب الشديد مما نمر به.

في الأسبوع الماضي لم تصطدم الطائرات بمركز التجارة العالمي والبنتاغون فحسب ، بل تحطم قرصي الصلب أيضًا. لقد فقدت كل البيانات. عادة ، هذا من شأنه أن يجعلني منزعجًا حقًا ، لكن هذه المرة كان ذهني هادئًا. حتى دون أن أحاول الحصول على مثل هذا الوعي ، اعتقدت تلقائيًا أن معاناة القرص الصلب المحطم لا تُقارن بمعاناة أولئك الذين لقوا حتفهم وأولئك الذين فقدوا أحبائهم في الهجوم. أعطاني هذا طريقة جديدة للنظر في الترياق لمقارنة معاناتي بالآخرين من أجل التقليل من الغضب. لم أستاء منه على الإطلاق. كما أنني لم أراها تخبرني بألا أشعر بما كنت أشعر به. بل كان قبولًا واضحًا لحقيقة الوضع.

غضب يحدث في كل وقت. على سبيل المثال ، أثناء المشي هنا الليلة ، رأيت رجلاً يصيح ويضرب رأس الآخر بالحائط. سقط الرجل الآخر على الأرض. ذهبت لأرى ما إذا كان على ما يرام ، لكن شخصًا آخر كان يساعده بالفعل. كنت سأقوم باستدعاء الشرطة. لكن بعد ذلك سمعت شخصًا ما على هاتف خلوي عبر الشارع يفعل ذلك بالضبط.

So الغضب هناك ويظهر. نحن بالتأكيد بحاجة إلى نوع من الترياق ، نوع من العلاج حتى نتمكن من الغضب لا يتحكم بنا ويجعلنا نتصرف بطرق تضر الآخرين وأنفسنا. الحيلة هي عدم الانتظار حتى الغضب يصبح كبيرًا ، لأنه بعد ذلك يصعب التحكم فيه. على سبيل المثال ، بمجرد أن تستولي الحشائش على حديقتنا ، يصعب إخراجها. علينا إزالة الأعشاب الضارة عندما تكون صغيرة وقليلة العدد. الحيلة هي العمل على الغضب كل يوم ، تطبيق الترياق خطوة بخطوة لإصلاح الطريقة التي ننظر بها إلى المواقف. عندما نتعرف على طرق جديدة للنظر إلى المواقف ، الغضب لن ينشأ في حالة حيث يحدث عادةً ، أو إذا حدث ذلك ، فهو أصغر بكثير من ذي قبل.

مع الوعي بأي الغضب قد نحمله بخصوص 11 سبتمبر ، فلنقم بالتخيل اللجوء وتوليد العناصر الأربعة التي لا تُقاس. تخيل ملف البوذا في الفضاء أمامنا ، محاطًا بكل معلمي البوديساتفا ، الأرهات ، والنسب. أمنا على يسارنا ، والدنا على يميننا. أمامنا أسامة بن لادن وجميع الإرهابيين. كما يوجد أشخاص في بلدنا يطالبون بالانتقام العنيف. تحيط بنا جميعًا كائنات واعية بقدر ما تراه العين.

تذكر أن الجميع على حد سواء يريدون السعادة ويريدون التحرر من المعاناة. تذكر أن الناس ، مثلنا تمامًا ، يتصرفون بطرق ضارة عندما يكونون غير سعداء. في محاولتهم أن يكونوا سعداء ، فإنهم مرتبكون ويستخدمون أساليب خاطئة لتحقيق ذلك. إنهم يؤذون الآخرين ويخلقون سلبيات واسعة الكارما التي تجعلهم يعانون من معاناة رهيبة في المستقبل. يتذكرون معاناة ويأس الجميع على جميع أطراف النزاع ؛ كن على دراية بهذا التعقيد الكرمي الذي وقعنا فيه جميعًا معًا. وبتعاطف علينا جميعًا ، ننتقل بعد ذلك إلى البوذاو دارما و السانغا للتوجيه الروحي.

الملجأ وتوليد نية الإيثار

I اللجوء حتى أستنير في تماثيل بوذا والدارما و السانغا. من خلال الإمكانات الإيجابية التي أخلقها من خلال الاستماع إلى الدارما ، هل يمكنني الوصول إلى البوذية من أجل إفادة جميع الكائنات الحية.

الأربعة التي لا تُقاس

أتمنى أن يكون لكل الكائنات الحية السعادة وأسبابها.
عسى أن تتحرر جميع الكائنات الحية من المعاناة وأسبابها.
آمل ألا تنفصل جميع الكائنات الحية عن الحزن النعيم.
أتمنى أن تلتزم جميع الكائنات الحية بهدوء ، وخالية من التحيز ، التعلقو الغضب.

لتوليد دافعنا للاستماع إلى التعاليم ، تذكر قيمة حياتنا البشرية، وهو أمر يصعب تحقيقه ولا يدوم طويلاً. دعونا نحدد استخدامها بطريقة هادفة ولا ننحرف عن الأشياء التي ليس لها قيمة أو أهمية دائمة. من أفضل الطرق لجعل حياتنا ذات مغزى هي تنمية قلبك المحب والحنون البوديتشيتا، القوي طموح لتصبح مستنيرا بالكامل البوذا من أجل إفادة جميع الكائنات بشكل أكثر فعالية.

سنبدأ بمقدمة Geshe Thubten Jinpa للكتاب. يروي قصة عن متأمل يمارس الصبر. البقاء في كهفه العالي ، إنه مسالم للغاية. يتأمل في الصبر ، يعتقد أن ممارسته تصل إلى مكان ما وأن أعصابه هادئة تمامًا. ثم ، عندما ينزل إلى القرية للحصول على المزيد من الطعام ، يهينه شخص ما ، ويثير غضبه على الفور.

غالبًا ما يستخدم المعلمون هذه القصة لتوضيح بعض النقاط. الأول هو: لا تعتقد أنه لأنك تتأمل في مكان منعزل ، فأنت بالضرورة مقدس. ما لم نعمل حقًا مع ما يدور في أذهاننا ، فلا يهم أين لدينا الجسدي هو أو ما نقوم به. آخر: إن تنمية الصبر أمر صعب. لا ينبغي أن نفكر في ذلك لأننا لا نغضب لفترة من الوقت الغضب قد هدأ تماما. والثالث هو: يمكننا أن نعرف فكريًا بل ونعلم الآخرين الترياق الغضب، ولكن الأمر يستغرق وقتًا طويلاً لدمجها بالكامل في قلوبنا. معرفة شيء ما يختلف عن القدرة على عيشه.

في بعض الأحيان ، عندما نقوم بذلك تأمل لتنمية الصبر ، نكرر الكلمات لأنفسنا ، مثل تمرين فكري. نعتقد ذلك لأننا تلاوين الكلمات أثناء جلوسنا على موقعنا التأمُّل وسادة ، فهمنا الصبر وحققناه. لكن تنشيط الصبر أكثر بكثير من تلاوة الكلمات. إنه ينطوي على النظر بعمق في قلوبنا ، والاعتراف بألمنا و الغضب يولد. يجب علينا أيضا أن نعرف بعمق أن لدينا الغضب يسبب المعاناة وأنه يستوعب الموقف بطريقة خاطئة. مع وضع كل هذا في الاعتبار ، يمكننا توليد الرغبة في التخلي عن الغضب والتدريب على طرق القيام بذلك.

عندما نلتقي بالدارما لأول مرة ، يبدو أنه من الأسهل علينا الاعتراف بـ "أنا غاضب" أو "لدي مشكلة مع الغضب. " ولكن بعد ذلك ، عندما ندخل في الممارسة البوذية قليلاً ، نتعلم ذلك الغضب هو دنس وشيء يجب التخلي عنه في الطريق. نتعلم ذلك من خلال الغضب نخلق الكثير من السلبية الكارما. ثم نبدأ في "التفكير" بأنفسنا. "لا يجب أن أشعر بالغضب. إذا شعرت بالغضب ، فأنا لست بوذيًا جيدًا. إذا قمت بإظهار ملف الغضب، سيعرف الجميع كم أنا ممارس سيء ".

ثم بعد ذلك ، نقوم بتعبئة ملفات الغضب وتغطيه. بحلول هذا الوقت ، تعلمنا بعض الآيات وسمعنا القليل من الترياق. نحن نحافظ على الغضب في الداخل وفي الأماكن العامة يقولون ، "أنا لست غاضبًا. أنا أتعاطف مع هذا الشخص ". ولكن عندما نجلس على موقعنا التأمُّل وسادة ، أذهاننا مضطربة ، "سأحصل على هذا الرجل!" أو ، نحن لطيفون مع الشخص في الأماكن العامة ، لكن بعد ذلك نتحدث عنه من وراء ظهوره لأننا في الحقيقة منزعجون. نحن لا نعبر عن مشاعرنا الحقيقية عندما نكون مع مدرسينا أو أصدقاء دارما لأننا نعتقد أنه ليس من الجيد القيام بذلك إذا كنت بوذيًا.

في تلك المرحلة ، أصبح من الصعب الاعتراف بنا الغضب. في البداية ، عندما ندخل إلى ممارسة الدارما ، نكون أكثر صدقًا ونقول ، "نعم ، أنا غاضب. لهذا السبب أنا هنا. أنا متألم. أريد أن أتعلم كيف أتعامل مع مشاعري ". لكن لاحقًا ، نحاول حشر أنفسنا في فكرتنا الفكرية حول ما يجب أن يكون عليه الممارس الجيد ، وبالتالي لا نريد الاعتراف بأخطائنا أمام الآخرين. ال البوذا لم يقل أننا يجب أن نكون "بوذيين جيدين". لكننا نقول ذلك لأنفسنا ، لأننا أردنا دائمًا أن نكون صغارًا عندما كنا أطفالًا. نريد أن نكون جيدين على أي حال بعد أن أصبحنا كبارًا. هذا يجعل من الصعب الاعتراف بنا الغضب لأنفسنا ولزملائنا الممارسين في الدارما ، لأننا في الأساس لا نريد أن نفقد ماء الوجه.

في هذه المرحلة ، علينا الانتباه لأن الغطرسة والكبرياء أصبحا عقبات أمام ممارستنا. لأننا لا نريد أن نفقد ماء الوجه بالاعتراف بأننا ما زلنا غاضبين. بهذه الطريقة ، يلعب أحد المشاعر السلبية في الآخر. من المفيد لنا أن نحاول الاحتفاظ بعقل جديد حتى نتمكن من الاعتراف بكل ما نشعر به. أسميها "الشفافية". لا نخشى أن نقول ، "لقد فجرت الأمر" ، أو "لقد غمر ذهني بالقمامة." ولكن طالما أننا نحاول أن نكون بوذيين صغارًا جيدين ، فسوف نجد صعوبة في الانخراط في ممارسة دارما الفعلية. لماذا ا؟ لأنه عندما نحاول أن نكون بوذيين صغارًا جيدين ، فإننا نرى البوذية على أنها "في الخارج" ونشعر ، "يجب أن أضغط على نفسي لأصبح بوذيًا جيدًا." ال البوذا لم يعلمنا حتى نصبح بوذيين جيدين. لقد قدم لنا اقتراحات حتى نتمكن من إدخال التعاليم في قلوبنا وتغيير ما بداخلنا. الممارسة الروحية ليست لغرض التظاهر بأننا شيء لسنا كذلك. إنها لمساعدتنا على عدم الخوف والاعتراف بما يحدث بالفعل ؛ إنها لمساعدتنا على التعلم وتطبيق الترياق على الحالات العقلية السلبية حتى نكون نحن والآخرون أكثر سعادة. وبالتالي ، فإن القدرة على الاعتراف عندما نفجرها والاستمرار في المحاولة دون الشعور بالإحباط أمر مهم للغاية.

معنى الصبر

قرأت جزءًا واحدًا من المقدمة بآذان مختلفة تمامًا اليوم عما كنت سأقرأه قبل أسبوعين. دعني أقرأ هذا ببطء وأرى كيف يبدو لك.

في حالة من شأنها أن تؤدي عادة إلى انفجار الغضبكيف نحافظ على العفوية ونبقى هادئين في استجابتنا؟ إنه تحد يواجهه كل منا بينما نحاول أن نعيش حياتنا بدرجة من الكرامة الإنسانية واللياقة. في كل منعطف تقريبًا ، نواجه مواقف تختبر حدود صبرنا وتسامحنا. سواء كان ذلك مع عائلتنا ، في بيئة العمل ، أو ببساطة عند التفاعل مع الآخرين - ويمكنني أن أضيف هنا "أو على الساحة الدولية" - غالبًا ما يتم الكشف عن تحيزاتنا ، وتحدي معتقداتنا ، وتهديد صورتنا الذاتية.

هل حدث هذا لأي شخص هذا الأسبوع الماضي؟ لقد حدث للبلد كله ، أليس كذلك؟

في هذه اللحظات تكون مواردنا الداخلية هي الأكثر طلبًا. كل هذا ، كما تقول شانتيديفا ، يختبر شخصيتنا ، ويكشف إلى أي مدى طورنا قدرتنا على الصبر والتسامح.

بالتفكير في هذا المقطع ، هل لم ير أحد هنا تحيزًا ينشأ في أذهانهم فيما يتعلق بأحداث الثلاثاء الماضي؟ هل لم يكن لدى أي شخص هنا معتقداته بشأن الإنسانية ، أو ما يمكن للبشر فعله ، أو الثقة في حكومتنا ، تحديًا؟ ألم تكن الصورة الذاتية لهذا البلد مهددة بحدث واحد؟ كنا نظن أننا القوة العظمى الوحيدة التي لا تُقهر وتستحق الاحترام في العالم ، وانظر ماذا حدث لنا. ألم تكن صورتنا الذاتية الشخصية والقدرة على الصمود أمام تحديات؟ في بعض الأحيان نسمع تعاليم عن الصبر ونأخذها من حيث علاقاتنا الشخصية مع الآخرين. لكن التفكير فيما يعنيه الصبر في حدث دولي مثل هذه لعبة كرة مختلفة تمامًا ، أليس كذلك؟

تابعت Thupten Jinpa أيضًا التعليق ، وأنا أتفق تمامًا ، أن الصبر لا يعني السلبية. هذا لا يعني أننا لا نستجيب للأشياء. هذا لا يعني أننا نجلس هناك فقط ، ونترك الأمور تمر ، ونغادرها. هذا لا يعني أننا نقول بشكل سلبي ، "كل شيء على ما يرام." هذا لا يعني أننا اختلقنا الأعذار للشخص الآخر ونقول إن ما فعلوه بخير. ولا يعني الصبر عدم الاستجابة بدافع الخوف على رفاهيتنا.

الصبر هو حالة ذهنية تمكننا من الاستجابة بفعالية لموقف ما دون فقدان السيطرة على عواطفنا. قدم Thupten Jinpa تعريفًا عمليًا للصبر:

استجابة حازمة ضد الشدائد الناجمة عن مزاج مستقر ، غير منزعج من أي اضطراب خارجي أو داخلي حيث يتبنى المرء موقفًا واعيًا بعدم الانتقام من ضرر حقيقي أو متصور.

الصبر لا ينطوي على الانتقام أو الانتقام. لكن هذا لا يعني عدم الرد. عندما تسعى أذهاننا للانتقام ، فإننا لا نتصرف بحرية. نحن نتصرف تحت سيطرة عقلنا المتألم والغاضب والمضطرب. نحن نعلم أن القيام بذلك لن يحقق النتائج المرجوة.

ومع ذلك ، فإن عدم الانتقام لا يعني عدم القيام بأي شيء. الصبر يمكننا من تقديم استجابة حازمة. يمكن أن تكون الاضطرابات الخارجية ما يقوله أو يفعله الآخرون. الاضطرابات الداخلية هي تصوراتنا المسبقة و الغضب. بعبارة أخرى ، يتضمن الصبر وجود عقل واضح وهادئ في مواجهة المعاناة والأذى وجميع معتقداتنا التي يتم تحديها. يمنحنا هذا العقل الهادئ الفرصة لاختيار السلوكيات التي يمكن أن تساعد في الموقف بحكمة.

الصبر لا يعني الجبن أو السلبية. هذا يعني أن يكون لديك هذا الهدوء الداخلي والوضوح حتى نتمكن من أن نكون فعالين بالفعل. عندما نشعر بالغضب والانزعاج ، لا يمكننا التفكير بوضوح. تدفعنا قوة رغبتنا في الانتقام. نعتقد أنه إذا تمكنا من جعل شخص آخر يعاني ، فسوف يقلل ذلك من معاناتنا. هل هو كذلك؟ رقم.

غضب يجعلنا أيضًا نفكر ، "إذا كان بإمكاني إيذاء شخص آخر ، فيجب أن أكون قويًا. إذا كان بإمكاني إلقاء وزني في كل مكان ، وأبدو قاسيًا ، وأجعل الآخرين يخافون مني ، فلا بد أن أكون قويًا ". هل إيذاء شخص آخر يجعلنا أقوياء؟ لا ، لا. لماذا نؤذي الآخرين؟ عادة لأننا نشعر بالعجز. غضب غالبًا ما يأتي كرد فعل على الخوف والشعور بالعجز. الشعور بالأذى ، الشعور بالخوف ، الشعور بالعجز في موقف ما - هذا شعور بعدم الارتياح لدرجة أننا لا نستطيع تحمله. كيف نتجنب تلك المشاعر؟ عن طريق الغضب. فسيولوجيا ونفسيا ، الغضب يجعلنا نشعر بالقوة. كما قال لي أحد السجناء: "غضب مسكر. "

ومع ذلك ، عندما نتصرف وفقا لدينا الغضب، غالبًا ما نجعل الموقف أسوأ ونحقق نتيجة معاكسة لما نرغب فيه. عندما نتصرف من الغضبلا حكمة ولا شفقة فيما نفعله. وبالتالي ، في محاولتنا لتصحيح الموقف ، فإننا نلهبه أكثر ونفعل بالضبط ما سيؤثر على الجانب الآخر أكثر. على سبيل المثال ، يريد كل من الفلسطينيين والإسرائيليين أن يكونوا سعداء. ولا كذلك. كلاهما يخاف من الآخر ويشعر بالعجز عن إيقاف هجمات الآخر. لذلك يهاجم كلاهما الآخر فيما يسميه كل منهما "الدفاع عن النفس" ولكن ما يسميه الآخر "الهجمات غير المبررة". لذلك ، يتغذون بعضهم البعض ، ويؤججون بعضهم البعض الغضب والانتقام ، حتى لو كان في أذهانهم ، يعتقد كل منهم أن جانبه على حق ويريد السلام.

في تموز (يوليو) ، ألقيت محاضرة في سجن في نورث كارولينا. سأل أحدهم عن الحفاظ على هدوئك عندما يكون هناك شخص ما في وجهك وتريد حقًا العودة إليه ولكمه. قلت له ، "إذا غضبت ، فقد فعلت بالضبط ما أرادك أن تفعله. إذا قمت بالانتقام ، فقد لعبت بشكل صحيح في فخهم. لقد أرادوا استفزازك ونجحوا ".

نحن بحاجة إلى التفكير هنا ، حتى نتمكن من أن نكون نشطين دون رد فعل ؛ حتى نتمكن من اختيار الاستجابات دون أن نكون مجرد مشروطين بقوة مشاعرنا الخارجة عن السيطرة. في كثير من الأحيان ، عندما لا يمكننا الاعتراف بمشاعرنا السلبية لأنفسنا ، فإننا ننتهي باستثمارها بفلسفة تبررها. هل لاحظت أنه مهما كان الموقف الذي نتخذه ، فإن الله في صفنا؟ من وجهة نظر الإرهابيين ، الله في صفهم. يعتقدون أنهم يعملون من أجل عالم أفضل بتأييد الله. من وجهة نظر حكومة الولايات المتحدة ، مع قعقعة السيوف ، فإن الله إلى جانبها. من المثير للاهتمام أن أسامة بن لادن وجورج بوش قالا إن هذه معركة بين الخير والشر. لكن كلاهما يشعر أن جانبهما هو الجانب الصالح ، وأنهما الأخلاقيان المستقيمان الذين يحاولون إخضاع قوى الشر. كلاهما يعتقد أن الله في صفهم. بقولي هذا ، أنا لا أعذر أفعال أي شخص ضار ؛ أنا ببساطة أشير إلى كيفية عمل الإنسان ، وكيف يشعر الجميع أن جانبهم على حق والآخر على خطأ.

إليك الأمر المخادع: إذا غضبنا من أولئك الموجودين في الولايات المتحدة الذين يريدون إلقاء القنابل في أسرع وقت ممكن ، فإننا نعتقد أن الله في صفنا.

بمعنى آخر ، "الله" هو كل ما نعتبره أخلاقيًا ولائقًا وحضاريًا. نحن - من نحن - نتمسك بفلسفة تبرر لماذا نحن أخلاقيون وصحيحون والآخرون غير أخلاقيين وأشرار. نعتقد أن كل ما نفعله مبرر وصالح وكل ما يفعله العدو فهو شر. وبهذه الطريقة لا نشعر أننا منتقمون. بدلاً من ذلك ، نشعر أننا نتعاطف ونعمل من أجل خير العالم من خلال محاولة تدمير العدو حتى لا يؤذي أي شخص آخر.

عندما نكون غاضبين ونريد إيذاء الآخرين ، فإننا نتبنى فلسفة تبرر أفعالنا وتتغاضى عنها. يمكن أن تكون فلسفة دينية أو فلسفة اقتصادية واجتماعية مثل الشيوعية أو الرأسمالية. قتل الشيوعيون الملايين من الناس من خلال الاعتقاد بأن فلسفتهم كانت صحيحة. كما قام الرأسماليون باستغلال الناس في بلادهم وفي بلدان أخرى من خلال جشعهم. كل شخص يطور فلسفة تبرر رغبتهم في أن يكونوا أقوياء أو أن ينتقموا.

يحدث هذا غالبًا لأننا لا نستطيع الاعتراف بما يدور في أذهاننا - مشاعر العجز أو الخوف ، الرغبة في الاعتراف أو الاحترام. لذلك نحن نستخدم جميع أنواع الطرق التي لا تعمل لمحاولة معالجة الموقف ، وغالبًا ما تزيد المشكلة سوءًا. حتى لو بدا أننا نحصل على ما نريد ، في عملية القيام بذلك ، فإننا نخلق الكثير من السلبيات الكارما التي تدفعنا إلى ولادة جديدة مؤلمة في المستقبل.

النقطة المهمة هي أننا يجب أن نكون يقظين وأن نكون مدركين لما نشعر به ونفكر فيه. يجب أن نتحلى بالشجاعة لرؤية ما يجري داخل أنفسنا والعمل معه. نحن بحاجة لأن نكون مستعدين لتحديد مواقفنا المزعجة ومشاعرنا السلبية ثم نعارضها بدلاً من مجرد لوم الآخرين على الصعوبات في العالم. بصفتنا بوذيين ، لا ينبغي أن نلجأ إلى المصطلحات البوذية لتبرير أفعالنا.

تنمية الصبر

لا يمكن تنمية الصبر بمعزل عن الآخرين. لا يمكننا أن ننميها إلا بالعلاقة مع الآخرين. في بعض الأحيان إذا كان لدينا الغضب ينشأ بقوة في موقف ما ، علينا أن نغادر ونفصل أنفسنا عنه. لكننا نقوم بذلك لتهدئة أذهاننا وتطوير قدراتنا التأملية والصبر حتى نتمكن من العودة إلى الموقف والتعامل معه بطريقة فعالة. نحن لا نهرب من الموقف أو الشخص الذي يضايقنا. الدليل الحقيقي على صبرنا هو عندما نكون قادرين على حل النزاعات التي لدينا مع الآخرين.

لا يتم تطوير الصبر الحقيقي إلا عندما نكتسب درجة معينة من السيطرة على أنفسنا الغضب. هذا الصبر هو ترياق يمنع الغضب من الظهور. بمعنى آخر ، نحن لا ننتظر الغضب لتطبيق الصبر. نحن نحاول تعريف عقولنا بطريقة مختلفة للنظر إلى المواقف تمامًا ، بحيث يتغير نموذجنا المعتاد. بعد ذلك ، حتى لو بدأنا في العودة إلى طرقنا القديمة في النظر إلى الأشياء ، يمكننا أن نلحق أنفسنا بسرعة ونعيد توجيه عقولنا لرؤية الموقف في ضوء مختلف وأكثر واقعية أو مفيدًا. في النهاية سيصبح منظورنا الجديد قويًا لدرجة أننا لن نحتاج إلى إعادة توجيه العقل لأنه بالفعل كذلك.

على سبيل المثال ، عندما نكون في موقف نشعر فيه بالغضب أو الانزعاج ، فإننا عادة ما نراه من خلال وجهة نظري أنا ، وأنا ، وأنا. علينا أن ندرك أننا نفعل ذلك ثم ندرب عقولنا على رؤية الموقف من منظور الأشخاص الآخرين المشاركين فيه. يمكننا تخفيف تصورنا المسبق بأن ما يظهر لأذهاننا هو حقيقة موضوعية ، ويمكننا أخذ المزيد من المعلومات حتى نفهم ما يفكر فيه الآخرون ويشعرون به وما هي احتياجاتهم واهتماماتهم. بينما نقوم بتدريب عقولنا أكثر فأكثر على امتلاك وجهة نظر عالمية والنظر إلى الموقف من عدة وجهات نظر ، فإن طريقة الارتباط هذه بالأشياء تصبح أقل ترياقًا يجب أن نطبقه ، وأكثر فقط كيف ننظر إلى الأشياء. لكن في البداية ، عندما لا تكون هذه هي الطريقة التي ننظر بها إلى الأشياء بشكل طبيعي ، علينا أن ننمي وجهة النظر هذه عن عمد. لماذا ا؟ لأننا بدأنا نرى أن طريقتنا القديمة في النظر إلى الأشياء ليست دقيقة.

هنا حيث التحليلي التأمُّل يلعب دورًا مهمًا في تنمية الصبر. هناك طرق عديدة للتعامل معها الغضب. يقول بعض الناس ، "فقط انتبه للعقل. اعلم متى الغضب هل هناك ويكون على دراية بـ الغضب عندما تنشأ ". أعلم بنفسي أنه في بداية ممارستي للدارما ، لم ينجح ذلك. كنت محبوسًا جدًا في القصة وراء بلدي الغضب أنه كان عليّ أن أدرك أن القصة التي كنت أحكيها لنفسي لم تكن حقيقة. كانت القصة هي كيف كان عقلي يشرح الموقف من وجهة نظري أنا ، وأنا ، وأنا. كان علي أن أدرك أن هذا لم يكن حقيقة موضوعية. إنه تفسير ، وهو خطأ. لماذا هو خاطئ؟ لأنه يقتصر على كيفية ظهور الأشياء لشخص حساس على هذا الكوكب ، والذي صادف أنه أنا.

أحتاج أن أظهر لنفسي باستمرار وجهة نظري الغضب خاطئ. لا يمكنني الجلوس ومشاهدة الغضب واتركها تذهب. طالما أنني محبوس في تلك القصة ، أعتقد أنني على صواب والشخص الآخر مخطئ ، والطريقة الوحيدة لإيقاف المشكلة هي أن يتغير الشخص الآخر.

هذا هو المكان الذي أجد فيه شخصيًا تحليليًا التأمُّل مفيدة جدا. باستخدامه ، يمكنني النظر في كيفية تصوري للموقف وأظهر لنفسي أنه خاطئ. بمجرد أن أفعل ذلك ، يمكنني أن أبدأ في رؤية الموقف من عدد من وجهات النظر المختلفة.

الكلمة التبتية زوبا يمكن ترجمتها إلى "الصبر" أو "التسامح". إذا قمنا بترجمتها على أنها تسامح وفكرنا في المعنى الإنجليزي لهذه الكلمة ، وليس المعنى البوذي ، فمن الغريب أن نقول إننا يجب أن نتسامح مع الإرهابيين. في البوذية ، أن تكون متسامحًا أو صبورًا لا يعني أن الأفعال السلبية جيدة. هذا يعني أننا نفصل بين الفعل والشخص ، وبينما قد ندين الفعل ، فإننا لا ندين الشخص لأنه فعل ذلك. البوذا الطبيعة.

الكلمة زوبا يمكن أن يعني أيضًا أن يدوم. كلمة "تحمل" في اللغة الإنجليزية هي كلمة أخرى مخادعة ، لأنها تحمل دلالة على صرير أسناننا وتقوية أنفسنا للذهاب من خلال شيء لا نحبه. هذا ليس معنى الصبر في البوذية. نحن نزرع القدرة على تحمل المعاناة والمشقة ليس عن طريق صرير أسناننا وتيبس الشفة العليا ، ولكن من خلال التخلي عن تصوراتنا المسبقة التي تقول إن هذا لا ينبغي أن يحدث وأن الحياة يجب أن تحدث وفقًا لمُثُل وخططي.

الصبر هو التخلي الذي يعطي مساحة حتى نتمكن من تحمل المشقة والمعاناة ولا نغمرها البؤس عند حدوثه. إذا صرنا على أسناننا وتحملنا شيئًا ما على مضض ، فعاجلاً أم آجلاً سنهاجم لأننا غير سعداء. إنه مشابه لفعل شيء لطيف بدافع الالتزام. قد نفعل ذلك ونبدو جيدًا من الخارج ، لكننا لن نكون قادرين على مواكبة ذلك لأن قلبنا ليس فيه. بدلاً من ذلك ، نريد تطوير الصبر الذي يمثل تحولًا حقيقيًا من داخلنا. نريد التخلي عن "قواعد الكون" لدينا - تصوراتنا المسبقة بأن الناس يجب أن يكونوا بطريقة معينة وأن الأحداث يجب أن تتكشف وفقًا لفكرتنا.

لدي صديق جيد في دارما أتحدث إليه غالبًا عندما أشعر بالضيق أو الغضب. يجيب بشكل عام ، "ماذا تتوقع من سامسارا؟" بعبارة أخرى ، السامسارا أو الوجود الدوري له طبيعة المعاناة ، فلماذا نتوقع أن تسير الأشياء دائمًا بالطريقة التي نريدها أو بالطريقة التي نعتقد أنها يجب أن تكون؟ عندما نكون بائسين أو مستائين لأن العالم لا يسير وفقًا لتصورنا لكيفية ظهوره ، فماذا نتوقع؟ إذا كنا لا نحب الوجود الدوري ، يجب أن نحرر أنفسنا منه بدلاً من إلقاء اللوم على الآخرين في مشاكلنا. يعتمد الوجود الدوري على عقلنا غير المنضبط المليء بالجهل ، الغضب, التعلقوالأنانية. إذا أردنا أن نكون سعداء ، فنحن بحاجة إلى ممارسة الدارما وإخضاع عقولنا. لماذا نتوقع أن يتغير الآخرون إذا كنا لا نريد أنفسنا؟

زوبا له دلالة على القدرة على تحمل الصعوبات. يمكننا أن نتسامح مع سلوكيات الآخرين ومواقفهم ، دون الشعور بضرورة تصحيح الأفكار الخاطئة والسلوك غير اللائق لدى الجميع. يمكننا الجلوس والاستماع إلى أفكار مختلفة عن أفكارنا ، حتى لو كانت تتعلق بسلوكنا أو ديننا أو أفكارنا السياسية. لدينا بعض القدرة على تحمل الاختلافات ، والتسامح مع سلوك الآخرين الذي لا نتفق معه أو نشعر بالتهديد منه.

إن التسامح مع سلوكهم هنا لا يعني أننا نقول إن سلوكهم على ما يرام أو أننا لا نحاول إيقاف الأذى. من الشرعي تمامًا أن نقول: "هذا السلوك ضار. مثل هذا العمل ضار ". إذا لم نتمكن من التمييز بين السلوك النافع والضار ، فإننا ندخل في هوس ذهني ، ونفكر "ليس هناك خير ولا شر." هذا يقودنا إلى تجاهل أو التقليل من أهمية الانضباط الأخلاقي. على الرغم من أن كل شيء فارغ على المستوى النهائي ، إلا أننا تقليديًا يجب أن نكون قادرين على التمييز بين الأفعال البناءة والهدامة.

إن القول بأن فعلًا معينًا مدمر لا يعني أننا نكره الشخص أو نمزقه بعقلنا القضائي. نحن بحاجة إلى تنمية الحكمة التمييزية التي تحررنا من الحكم النقدي على الآخرين ، ولكننا لا نزال قادرين على تمييز أسباب السعادة وما يسبب المعاناة.

الصبر على أفعال الآخرين المدمرة لا يعني أننا "نغفر وننسى". اغفر نعم. لا تنسى. بعض الأشياء لا ينبغي نسيانها. سيساعدنا تذكر بعض الأشياء على عدم تكرارها مرة أخرى. ومع ذلك ، فإن التذكر لا يعني التمسك بألمنا أو الشعور بالمرارة أو إصدار الأحكام. نتذكر حتى نتعلم من الموقف ونسامح في نفس الوقت.

في اللغة الإنجليزية ، تعني كلمة "صبر" القدرة على الانتظار ، كما هو الحال في انتظار وصول الحافلة بصبر. الكلمة التبتية زوبا يتضمن القدرة على الانتظار دون الانفعال والانزعاج. لكنها تعني أكثر من ذلك بكثير. الصبر هدوء ، استقرار عقلي يمنحنا الشجاعة لنكون قادرين على مواجهة المواقف دون خوف أو جرح ، الغضبأو الذعر. غضب ينشأ عندما لا نستطيع قبول موقف ما. لا نريد أن يحدث ما حدث ، لذلك نحن غاضبون. لقد حدث بالفعل ، سواء أردنا حدوثه أم لا. نحن بحاجة لقبوله. مرة أخرى ، هذا لا يعني القول بأنه على ما يرام ، والقول إنه لا يهم. لكن قبول هذا الحدث كواقع يمكّننا من التعامل مع الموقف بدلاً من الالتفاف حوله والوقوع في الاكتئاب أو السلبية أو الانتقام الانتقامي. الصبر يجعل أذهاننا مستقرة وشجاعة ، لأننا في الواقع يمكننا قبول ومواجهة الموقف على ما هو عليه.

العودة إلى العمل

فيما يتعلق بأحداث الأسبوع الماضي ، شعرت بتحول يوم أمس ، أول يوم اثنين بعد المأساة. قال الرئيس يوم الأحد إن أمريكا أمة عظيمة ، وبالتالي سنعود جميعًا إلى العمل صباح الاثنين. لكنني لم أكن مستعدًا للعودة إلى العمل بعد. كنت بحاجة لمزيد من الوقت لمعالجة ما حدث. في نفس الوقت ، كنت بحاجة للبدء في القيام ببعض الأشياء الأخرى. ردة فعلي الفورية عندما سمعت الرئيس يقول أن هذا كان ، "هل تخبرني أن أتوقف عن الحزن؟ هل تخبرني ألا أشعر بالحزن عندما أشعر بالحزن؟ هل تخبرني أن أتظاهر بأن هذا لم يحدث وأن أعود إلى ما شعرت به حيال العالم يوم 10 سبتمبر؟ " هل تعني عبارة "العودة إلى العمل كالمعتاد" أننا نمنع أحداث 11 سبتمبر من أذهاننا ونعود إلى فقاعة عدم النفاذية الأمريكية ، معتقدين أننا أغنى دولة ، القوة العظمى الوحيدة؟ هل تعني عبارة "العودة إلى الوضع الطبيعي" استئناف التخيلات التي لدينا عن أنفسنا ، على الرغم من تحطيم هذه التخيلات؟ هل من المفترض أن ننكر حدوث شيء ما؟

كنت من عقلين. شعر أحدهم: لا يمكنني إغلاق هذا الأمر. لقد حدث. حياتي لن تكون هي نفسها. لقد تغير العالم كما عرفناه. وسأل الآخر: هل سأبقى في المشاعر التي مررت بها الأسبوع الماضي - مشاعر انعدام السيطرة والخوف من الإرهابيين والخوف من حكومتنا وماذا ستفعل؟ هل سأبقى في هذا النوع من الدولة حتى لا أحجب واقعها وأتظاهر بأنها غير موجودة؟ لا يمكنني البقاء في حالة الحزن هذه إلى الأبد ، لكن لا يمكنني منعه أيضًا. لم أرغب في الذهاب إلى أي من طرفي حجب الحدث أو الخوض في الحزن والخوف. تساءلت كيف أنظر إلى هذا.

اليوم كنت أقرأ بعض تعاليم قداسة البابا الدالاي لاما وعثرت على مفتاح لتحقيق التوازن في الوضع. فكرت: نعم ، لقد تغيرت حياتنا بشكل لا رجعة فيه. يجب أن أنظر إلى الموقف الذي حدث وأعترف بعدم الدوام وانعدام السيطرة. يجب أن أعترف بما كان يعنيه هذا الحدث لي حتى الآن. لكن في الوقت نفسه ، يجب أن يكون لدي الاستقرار العقلي الذي يمكنه تحمل المأساة والحزن والخوف والمضي قدمًا في الحياة. اقتبس حضرته قصيدة شانتيديفا ، "طالما أن الفضاء باقٍ وطالما بقيت الكائنات الواعية ، كذلك يمكنني أيضًا أن ألتزم بتبديد بؤس العالم". اعتقدت ، هذا كل شيء! هذه الآية تعني أن أ البوديساتفا قادر على مواجهة كل شيء دون البقاء عالقًا في مشاعر مشوشة أو حجب الواقع. نحن نواجه ما حدث - أي تقبله في حدسنا - لكن هدفنا في الحياة يظل واضحًا وقويًا ومستقرًا ، ونحن نمضي قدمًا.

الآن ، يمكننا إجراء بعض المناقشات حول هذا الموضوع ونقاط أخرى.

جلسة سؤال وجواب

الجمهور: عندما توفي ابن أخي البالغ من العمر اثني عشر عامًا ، شاهدت أخي وزوجته يكافحان من أجل الاعتراف بوفاته ورؤية كيف تغيرت الأمور ، وعدم الرغبة في الوقوع في حزنهم. إنهم يواجهون صعوبة في ذلك. يريد معظم الأشخاص من حولهم أن يعودوا إلى المسار الصحيح ، لكنهم ليسوا مستعدين تمامًا لذلك. إنهم بحاجة إلى الكثير من التعاطف والتفاهم.

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): نعم ، إنه صعب جدًا. عندما يحدث شيء لم يكن جزءًا من نسختنا لكيفية الكون ، كيف نتعافى منه؟ هل تحجبه وتتظاهر بأن طفلك لم يمت ، أم أنك تبكي كل صباح؟ لن يأخذك أي من هذين إلى أي مكان. عليك أن تصل إلى مساحة أن تكون قادرًا على أن تقول ، "لقد حدث ذلك. انا اقبل به. هناك شيء قيم بالنسبة لي لأتعلمه من هذا الموقف لأتمكن من المضي قدمًا في حياتي بالمعنى والهدف واللطف ". هذا يتطلب الكثير من العمل الداخلي. معرفة الدارما يساعد بشكل كبير.

الجمهور: في الأسبوع الماضي ، رأيت نفسي حزينًا بدافع الشرف ، وكأن من واجبي أن أحزن لأن البلاد تعرضت للهجوم. ثم أدركت أنني كنت أنانيًا إلى حد ما ، وأغرق في الحزن دون استخلاص أي دروس إيجابية منه.

م ت ت : أنت تقول أنك تعتقد أنك يجب أن تشعر بطريقة معينة وأنك عالق في ذلك؟ هناك أنواع مختلفة من الحزن. في نوع واحد ، نحن نتحرك ونعلق في خسارتنا. نشعر أحيانًا أن هذا ما يجب أن نفعله إذا حزننا. لكن في الواقع ، الحزن هو العملية الطبيعية للاعتراف بحدوث تغيير والتكيف مع هذا التغيير. يمتلئ الحزن غير الصحي بالحزن ويتعثر هناك. الحزن الصحي هو عملية التكيف مع تغيير كبير. مع هذا الحزن ، نعيد تقييم الأشياء ونتكيف مع الظروف الجديدة. هذا يفتح مساحة حتى لا نتعثر في الحزن والشعور بالذنب ، الغضب، أو غيرها من العواطف.

الجمهور: فسرت نصيحة الرئيس بالعودة إلى العمل على أنها تعني ، "لن نصاب بالشلل بسبب الخوف مما قد يحدث. لن نظل مصدومين من حدوث هذا ، لأنه حدث ".

لقد كنت أقول ال البوديساتفا الصلاة "ما دام المكان ..." لفترة طويلة. أنا الآن أدرك أنني لم أفهمها جيدًا. لدي الكثير من الاحترام لقداسته ولشعب التبت وما مروا به. على الرغم مما اختبره حضرته ، إلا أنه لا يزال يتلو هذه الصلاة.

بالمقارنة ، لقد عشت حياة مميزة للغاية واعتقدت أن معنى تلك الصلاة كان سهلًا إلى حد ما. لكن بعد 11 سبتمبر ، أشعر بحزن شديد فيما يتعلق بالوجود الدوري. والآن ، أجد صعوبة في تلاوة تلك الصلاة. لا أعرف كيف يمكنني البقاء حول كل هذا الألم والمعاناة إلى الأبد من أجل إفادة الآخرين. لدي الكثير من الشكوك.

م ت ت : أعتقد أن هذا يدل على أن الدارما تغرق وأنك تخطو خطوة كبيرة إلى الأمام في ممارستك. قد تبدو ممارسة دارما سهلة في البداية. إن المُثل العليا للبوذية رائعة جدًا ونشعر بالإلهام الشديد لقول الصلوات والتطلعات. لكن في مرحلة ما عندما نبدأ في التفكير حقًا فيما تعنيه الصلوات والتطلعات ، نواجه حقيقة الموقف. نبدأ في رؤية شكل عقلنا في الوقت الحاضر ، ونبدأ في فهم عمق التغيير الذي يجب أن يحدث لنا حتى نبدأ في تحقيق معنى تطلعاتنا. في هذه المرحلة ، الصلاة ليست مجرد مُثُل جميلة وجميلة. لقد أصبحوا شيئًا لممارسته. ثم ، أنت على حق ، فإن قول هذه الصلوات يصبح أكثر صعوبة لأننا نعلم أننا نلتزم. عندما تبدأ دارما في تحدي مستوى راحتنا ، عندها تحدث بعض الممارسات.

كان علي أن أواجه شيئًا مشابهًا في نفسي. قبل أن يبدأ كل هذا ، كان من المقرر أن أذهب إلى إسرائيل. قبل أسبوعين فقط ، اتخذت قرارًا بعدم الذهاب بسبب الإرهاب والخطر هناك. لم يكن بعض طلابي الإسرائيليين سعداء للغاية ، وأعتقد أنهم رأوني جبانًا بعض الشيء. لم يعتقدوا أن قلقي على السلامة الشخصية كان سببًا جيدًا كافيًا لعدم الذهاب. إنهم يعيشون هناك ، هذا هو واقعهم ، ولم يتمكنوا من معرفة سبب ترددي في الذهاب.

In • المعلم محاولة، هناك آية عن موقف بعيد المدى من الجهد. تقول ، "حتى لو كان علينا أن نبقى لبحر من الدهور في الجحيم الناري حتى من أجل كائن حي واحد ، ألهمنا لاستكمال كمال الجهد السعيد للسعي بتعاطف من أجل التنوير الفائق وعدم الشعور بالإحباط." أقول هذه الآية كل صباح وأشعر ، "بالتأكيد ، أنا على استعداد للذهاب إلى عالم الجحيم لفائدة كائن حي. يمكنني بناء شجاعتي للقيام بذلك ". ثم كان علي أن أواجه أنه لا يمكنني حتى الذهاب إلى إسرائيل لصالح مجموعة من الناس. يجب أن أقبل مكاني. أقول هذه الآية كل صباح ولست قريب مني. في الواقع ، انسَ الذهاب إلى عالم الجحيم من أجل كائن واعي واحد ، انسَ الذهاب إلى إسرائيل للعديد من الكائنات الواعية. لا أريد أن أتحمل حتى صدم إصبع قدمي. لا أريد حتى أن أعاني من المصاعب بنفسي. من الصعب قول ملف البوديساتفا صلاة طموحة عندما نفكر حقًا في معناها.

لقد حدث الاضطرار إلى مواجهة هذا في نفسي عدة مرات في ممارستي ، لذلك أدركت أنه عندما يصبح من الصعب قول صلاة ، فهذا يعني أنني آخذ الدارما بجدية أكبر ، فأنا أفهمها بعمق أكبر. هذا يعني أنني بدأت في التعرف أكثر على معنى الآية.

توليد البوديتشيتا أمر صعب للغاية. نأتي إلى دارما ونسمع صوت البوديتشيتا تعاليم. نحن نقوم بالتأملات وهي رائعة جدا. نشعر بالارتياح الشديد. "لدي حب للجميع. هذا ممكن حقًا ".

ثم نسمع قداسته يقول إنه في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات من عمره ، تأمل كثيرًا في الفراغ. بدأ يشعر وكأنه يتعامل معه. ولكن كلما فكر في البوديتشيتا، فكر ، "كيف يمكنني ممارسة هذا بحق العالم؟" نعتقد ، "يا له من شيء مضحك أن نقوله. بوديشيتا رائع جدًا ويسهل فهمه. لكن الفراغ! هذا صعب ... النفي غير المؤكد ، والشيء المنفي ، والاستدلال ، والمعرفات الصحيحة ، والأنظمة الفلسفية الأربعة. من يفهم ذلك؟ ولكن البوديتشيتا سهل. لماذا يقول قداسته أن العكس هو الصحيح؟ "

هذا ما نشعر به في بداية ممارستنا. بمجرد أن نبدأ في الحصول على فكرة صغيرة عن ماذا البوديتشيتا يعني ، إذن يمكننا أن نرى لماذا قال حضرته ، "لدي بعض الفهم للفراغ ، لكن يمكنني أن أمارسه البوديتشيتا؟ إنه رائع ورائع ولكن هل يمكنني فعل ذلك ؟! "

مجرد الوصول إلى النقطة التي نسأل فيها أنفسنا هذا السؤال يشير إلى أننا اتخذنا خطوة. في البداية ، نقول ، "لا أريد الاستمرار في الاستماع إلى التعاليم البوديتشيتا. هذا سهل. أريد أن أسمع Mahamudra و Dzogchen! اريد ان اسمع مرحلة الانتهاء من التانترا! أنا جاهز لذلك. بوديشيتا، الحب ، الرحمة ، هم سرج! "

بعض الغربيين حريصون على أخذها البوديساتفا والتانترا وعود، لكنهم لا يريدون حتى أخذ الخمسة عهود. توقف عن القتل والسرقة والسلوك الجنسي غير الحكيم والكذب والمسكرات. نعتقد ، "لا أريد التوقف عن فعل هذه الأشياء! ولكن البوديساتفا وعودالتانترا وعود، يمكنني التعامل مع هؤلاء ، لا مشكلة ".

هذا يظهر أننا لم نفهم الكثير ، أليس كذلك؟ عندما نصل إلى النقطة التي يكون فيها الخمسة عهود يبدو أنه تحدٍ كبير ، وذلك عندما بدأنا حقًا في ممارسة الدارما. كف عن الكذب!؟ هذا ليس بالأمر السهل ، ناهيك عن إيقاف الأربعة الآخرين.

ما أفهمه هو ، عندما تصبح الأشياء التي كنت تعتقد أنه من السهل قراءتها أو من السهل القيام بها صعبة ، فهذا يعني أنك تحرز تقدمًا.

الجمهور: لدي سؤال حول كونك من دعاة السلام. قرأت اليوم بعض الأشياء على الإنترنت حول اللاعنف ورد الفعل على الإرهاب من قبل أحد أقارب غاندي ، الذي يدير مركزًا في ممفيس. أنا أتساءل: إذا لم نكن سلبيين ولكننا غير عنيفين ونمارس التعاطف ، فكيف نقول أن ما حدث خطأ؟

م ت ت : أعتقد أنه يمكننا القول بوضوح ، "هذا عمل ضار." إن التعاطف مع شخص ما لا يعني التفكير في أن كل ما يفعله على ما يرام. نحن نتعاطف معهم لأن عقولهم خارجة عن السيطرة. نتدخل لمحاولة تصحيح أو المساعدة في موقف ما من أجل حماية جميع المعنيين. نريد حماية الضحايا من المعاناة الآن والجناة من المعاناة لاحقًا لأنهم تسببوا بالسلبية الكارما.

أن تكون رحيمًا لا يعني أن تكون سلبيًا. من المهم الكشف عن مكان الخلايا الإرهابية ومنع الناس من إيذاء أنفسهم والآخرين. يمكننا سجن هؤلاء الأشخاص دون أن يكون لدينا الدافع لمعاقبتهم.

ومع ذلك ، أعتقد أن قصف بلد فقير مثل أفغانستان يجعلنا نبدو حمقى. انسى دارما فقط كن عمليًا. إلقاء ثقلنا يجعلنا نبدو حمقى وغير فعالين. إنه لا يفعل أي شيء سوى تغذية صورة أن أمريكا هي الفتوة الكبيرة. إنه يجعل الإرهابيين يروننا أكثر عدوًا وقد يؤثرون على المعتدلين ليرونا كذلك. وإذا لم ننجح عسكريا - مثل فيتنام ، فإن أفغانستان ليست منطقة مألوفة أو سهلة لشن حرب عليها - فإن أمريكا ستبدو أكثر حماقة.

الرحمة تنطوي على النظر بعمق في الموقف. على سبيل المثال ، يعتبر إهمال الناس كمتعصبين دينيين أمرًا في غاية التبسيط. كيف يصل شخص ما إلى حد إساءة فهم دينه؟ ما الذي يدور في أذهانهم وحياتهم حتى يفعلوا ذلك؟

الرحمة تعني أيضًا أن نسأل كيف ساهم سلوكنا في تصورهم لأمريكا. ما الذي نفعله ويستحضر هذا النوع من الإدراك ورد الفعل تجاهنا؟ هذه فرصة للبدء في النظر إلى أنفسنا والآخرين بشكل أعمق. نحن بحاجة إلى تصحيح هذه الأشياء في مجتمعنا وفي قلوبنا وفي سياستنا الخارجية.

الجمهور: حاولت أن أشرح لشخص في العمل أن القصف الهائل ليس هو السبيل. قالوا ، "لا يمكننا أن نتدحرج. إذا فعلنا ذلك ، فسيبدأ الإرهابيون في القيام بأعمال أسوأ ". أعتقد أنهم يفقسون مؤامرات أخرى على أي حال.

م ت ت : نحن لا ندعو إلى التدحرج. نريد استجابة مدروسة ومدروسة. الناس غاضبون الآن ويريدون فقط أن يضربوا. نريد أن يفكر الناس في استجابة فعالة.

قد تتذكر أنني أخبرتك عن أحد السجناء الذي سألني ، "ماذا أفعل عندما يكون شخص ما في وجهي ، يستفزني عمداً؟" قلت ، "إذا كنت منزعجًا وضربته ، فأنت تلعب في رحلته. هذا ما يريدك أن تفعله ".

الجمهور: لقد كنت أفكر أننا كنا شديد التركيز على الذات. لماذا لا نحظى بنفس النوع من التغطية الإعلامية للأشياء الفظيعة التي تحدث في أجزاء أخرى من العالم؟ إذا سمعنا قصصًا عن مآسي فردية وبطولة في مكان آخر ، فربما يمكننا الرد على بقية العالم بنفس القدر من الرعاية والكرم الذي نعيشه مع الأمريكيين الآخرين الآن.

م ت ت : فكر في الزلازل التي ضربت تركيا وأرمينيا. كنا نرى الناس يبكون ، لكننا لم نفهم لغتهم. عندما نسمع أشخاصًا يتحدثون باللغة الإنجليزية بلهجة خاصة بنا ، فإن ما يواجهونه يضربنا بقوة أكبر لأنهم يبدون أكثر شبهاً بنا. نحن نعلم كيف سنشعر في مثل هذه الظروف.

كما أن التغطية الإعلامية هنا أفضل بكثير منها في تركيا وأرمينيا. إنه يؤدي إلى قدر معين من التركيز على الذات. بطريقة ما ، يمكن أن يكون جيدًا لأنه يمكننا أخذ هذا والتعرف على ، "انظر إلى أي مدى نتألم عندما يحدث هذا! يتألم الآخرون بنفس القدر عندما يتعرضون للمأساة. دعونا نفعل المزيد لمد يدهم السخية عندما يتأذون ". يمكن أن يكون ذلك جيدًا ؛ يمكن أن يوقظنا كثيرًا. ولكن إذا علقنا للتو في تركيزنا على الذات ، فإننا نفعل المزيد من الشيء نفسه.

الجمهور: قرأت مقال صدام حسين في الجريدة الذي قال فيه ، "الآن قد تفهم كيف يبدو الأمر عندما ترى مدني تتدمر." لقد هز ذلك فكرتي حول ما هو وحش. من جانبه ، اختبر ما نمر به.

الجمهور: قرأت مقالاً بقلم كندي في الصحيفة. قال إنه سئم من حصول الولايات المتحدة على موسيقى الراب السيئة ونحن هناك لإنقاذ البلدان الأخرى وينتهي بهم الأمر بعدم تقديرها. أعتقد أن الولايات المتحدة تدخل وتساعد الأشخاص الذين مزقتهم الحرب أكثر من أي دولة أخرى.

م ت ت : لدينا مسؤولية للمساعدة لأن لدينا قدرة أكبر وثروة أكبر. لكننا نساعد أيضًا في خلق الحروب لأننا أكبر بائع للأسلحة العسكرية. ماذا لو قمنا بالتصدير لإصلاح البلدان التي مزقتها الحروب مثلما فعلنا لمنحها الأسلحة لتدمير بعضها البعض؟ يمكن لبلدنا أن يكون كريمًا للغاية عندما نريد ، لكن يمكننا أيضًا أن نكون جاهلين جدًا.

دعونا نكرس الإمكانات الإيجابية التي أنشأناها هذا المساء خصيصًا من أجل السلام في عالمنا وبين الناس وداخل كل فرد.

بسبب هذا الجدارة قد نقوم قريبا
الوصول إلى الحالة المستنيرة لـ المعلم-البوذا
حتى نتمكن من التحرير
كل الكائنات الواعية من معاناتهم.

قد يكون للعقل بودي الثمين
لم يولد بعد تنشأ وتنمو
أتمنى أن يكون المولود ليس لديه تراجع
لكن زيادة إلى الأبد.

قراءة الموقر ثوبتن تشودرون رد شخصي على صديقاتها في 11 سبتمبر.