The Theravada sangha يذهب غربًا

آجان سوندارا

لسنوات عديدة كنت عضوًا في Amaravati ، وهو دير بوذي Theravada في إنجلترا. قصة كيف لدينا رهباني المجتمع الذي جاء إلى حيز الوجود هو مجتمع مثير للاهتمام. أستاذي ، آجان سوميدو ، أمريكي راهب من هو أكبر التلاميذ الغربيين لآجان شاه ، التايلاندي المعروف التأمُّل سيد من تقاليد الغابات التايلاندية الذي وافته المنية قبل بضع سنوات. في عام 1975 ، قام Ajahn Sumedho بزيارة لندن كضيف على الإنجليز السانغا الثقة ، أ الجسدي تأسست لتأسيس Theravada رهباني طلب في إنجلترا. مستوحاة من Ajahn Sumedho ، طلب أعضاء الثقة من رئيسهم أن يرافقه إلى تايلاند ويطلب من Ajahn Chah إرسال بعض تلاميذه الغربيين للإقامة في إنجلترا.

زار Ajahn Chah إنجلترا لتقييم مدى ملاءمة الطلب. في عام 1977 ، وببركاته ، وجد آجان سوميدو وثلاثة رهبان غربيين جدد من غابة شمال شرق تايلاند أنفسهم في فيهارا، في محيط حضري ، في منزل مستقل في شارع مزدحم في وسط لندن. بدأوا التدريس التأمُّل لعدد قليل من الناس ، وسرعان ما جاء المزيد من الناس للتدرب معهم والمشاركة في حياتهم اليومية. في النهاية أصبح المكان صغيرًا جدًا ، وأصبح اللغة الإنجليزية السانغا قررت Trust البحث عن عقار خارج لندن.

في هذه الأثناء ، واصل الرهبان تقليد الذهاب في الصك واعتادوا المشي في حديقة جميلة بالقرب من المكان الذي يعيشون فيه. في يوم من الأيام ، أشركهم عداء ببطء عبر طريقهم في محادثة. عاد معهم إلى فيهاراوبعد التعرف على الرهبان قدموا لهم عرضًا. كان قد اشترى غابة في جنوب إنجلترا بهدف تطويرها والحفاظ عليها من خلال مبادئ الحفظ الحديثة. ومع ذلك ، كان هذا الحفظ بعيدًا عن إمكانياته ، وشعر أن الرهبان البوذيين ، الذين دافعت فلسفتهم عن الاحترام العميق لجميع الكائنات الحية ، كانوا الأشخاص المثاليين للعناية بها. وهكذا عرض عليهم استخدام تلك الغابة. لقد كانت هدية لا تصدق: غابة جميلة من خشب البلوط والزان الإنجليزي القديم على مساحة 140 فدانًا في واحدة من أكثر المناطق جاذبية في البلاد.

بمحض الصدفة ، تم طرح منزل Chithurst House ، وهو منزل فيكتوري كبير قريب ، في السوق من قبل الزوجين المسنين غريب الأطوار اللذان كانا يملكانه. قدم رئيس الصندوق عرضًا قبله الزوجان ، وفي وقت لاحق من ذلك العام السانغا انتقلوا إلى ما سيصبح ديرًا في الغابة. لقد أمضوا معظم ذلك الصيف الأول ، مع المجتمع العادي الصغير الذي انضم إليهم ، مما أدى إلى تطهير أربعين عامًا من الأشياء التي تراكمت من قبل أصحابها السابقين.

تدرب معظم الرهبان الذين أتوا في الأصل إلى تشيثورست في تايلاند مع Ajahn Chah. في بداية هذا القرن ، تحولت البوذية في تايلاند أكثر إلى مؤسسة اجتماعية وفقدت الاتصال بجذورها. لقد أصبح مجالًا للكهنة والعلماء. كرد فعل على ذلك ، اختار بعض الرهبان العودة إلى أسلوب حياة قريب من أسلوب الحياة الذي يقوده ويدافع عنه البوذا. جلبت حركة الإحياء هذه ، المعروفة باسم تقليد الغابة ، نفسا جديدا في الرهبنة البوذية في تايلاند. عاش رهبان الغابة حياة بسيطة وقاسية وفقًا لـ تقليد الفينايا في العزلة في الغابة وكرسوا أنفسهم لممارسة التأمُّل وإدراك البوذاتعاليم. من اللافت للنظر أن تقليدًا بعيدًا جدًا عن ثقافتنا الغربية المادية تم نقله إلى الغرب ، وفي غضون فترة زمنية قصيرة نسبيًا ، تم دمج نفسه في المجتمع. في المدن القريبة من أديرتنا ، أصبح مشهد الرهبان أو الراهبات على الصك مألوفًا الآن.

وصلت إلى تشيثورست في سبتمبر من تلك السنة الأولى. كنت قد عدت لتوي من الخارج عندما أخبرني أحد الأصدقاء أن الرهبان قد غادروا لندن. كنت مشغولاً للغاية ، لكن بعد ثلاثة أيام سافرت إلى تشيثورست ، فضوليًا لمعرفة ما كان يحدث في الدير. كنت حينها شخصًا عاديًا أكثر اهتمامًا به التأمُّل مما كانت عليه في البوذية نفسها. في وقت سابق من ذلك العام ، كنت قد انسحبت مع Ajahn Sumedho ، وفي النهاية ، عندما سألني أحدهم عما إذا كنت أرغب في أن أصبح راهبة ، أجبت أنه ربما ، عندما كنت في السبعين من عمري ولم يكن هناك ما أفعله. مع هذا الإطار الذهني ، وصلت إلى تشيثورست ، وتحدثت مع آجان سوميدو ، وأخبرته أن الحياة والعالم رائعان. من المؤكد أن العالم كان مليئًا بالمشاكل ، لكنه كان مليئًا بالتحديات وهذا ما أحببته فيه. لقد قال للتو ، "نعم ، لكن الأمر يعتمد على مكان وجود العالم." توقف شيء ما بداخلي. لقد قرأت مرات عديدة وقيل لي أن العالم نشأ من العقل ، لكنني كنت أعيش حياتي كما لو كان العالم "في الخارج". في تلك اللحظة استمر الفهم ملي ثانية فقط. لم أدرك التأثير العميق الذي أحدثته رؤيته فيّ إلا بعد ثلاثة أسابيع أدركت أنني ما زلت في تشيثورست! تلاشت الكثير من الشكوك ، وشعرت بثقة لا تصدق وحرية داخلية. كنت أدرك أن لدي خيارًا: لم يكن العالم "هناك" ، لذا كان الأمر متروكًا لي لأعيش حياتي بالطريقة التي أريدها.

أحببت أسلوب الحياة في المنتجع الذي حضرته سابقًا: تناول وجبة واحدة يوميًا ، والاستيقاظ مبكرًا في الصباح ، والتأمل طوال اليوم. كما أنني أقدر الصمت والتأملات داما، ولدي وقت للتفكير بنفسي بدلاً من قراءة الكتب أو الاستماع إلى أفكار الآخرين. لذلك فكرت ، "لماذا لا تستمر في بيئة مماثلة لفترة من الوقت؟" ما زلت لا أفكر في أن أصبح راهبة ، لكنني كنت واثقًا من قضاء بضعة أشهر في رهباني البيئة والحفاظ على الثمانية عهود يمكن أن يكون مفيدًا فقط. أردت أن أفهم رأيي وكيف كان من الممكن صنع السلام معه. لقد تذوقت هذا خلال معتكف سابق ، وأدركت أنه حتى لفترة قصيرة ، كان عدم مواجهة نفسي أو العالم من حولي آثار رائعة على حياتي. في الثانية والثلاثين من عمري ، شعرت أن الوقت قد حان لمعرفة كيف أردت قضاء الخمسين عامًا القادمة ، لأنه يبدو أن الحياة كانت تسير بسرعة كبيرة وكان هناك شعور حقيقي بالإلحاح.

وهكذا قررت البقاء في Chithurst. ومع ذلك ، كان هذا الوضع الجديد يمثل تحديًا كبيرًا. جاءت ثلاث نساء أخريات للعيش هناك أيضًا. لم نكن نعرف بعضنا البعض ونأتي من خلفيات ودول مختلفة. يجب أن أعترف أنه على الرغم من أن لديّ صديقات حميمات ، إلا أنني لم أكن أحب النساء كثيرًا وبشكل عام كنت أفضل كثيرًا مع الرجال. أيضا ، الذين يعيشون داخل ضبط النفس من الثمانية عهودلم أستطع تناول الطعام بعد الظهر أو النوم بقدر ما أحب. تم قضاء جزء كبير من اليوم في Chithurst House الذي كان وقتها موقع عمل مزدحم - بارد ومظلم ومغبر. كان مزاجي أن أحب الجمال والراحة والأماكن النظيفة! لم يكن الطبخ هوايتي المفضلة أبدًا ، ومع ذلك وجدت نفسي أطهو لخمسة وعشرين شخصًا كل يوم تقريبًا في سرادق - خيمة كبيرة تحولت إلى مطبخ. كان مليئًا بالدبابير ، وعادة ما كان الأمر يتطلب واحدًا فقط لإثارة غضبي حقًا. لكن بطريقة ما لم يضايقوني ، وكنت سعيدًا جدًا على الرغم من كل التحديات الجديدة ، أو على الأرجح بسببها.

بعد وقت قصير من وصولنا ، أصبحنا أناجاريكا ، أو ثمانية-عهد راهبات. حفل خاص بمناسبة دخولنا "الرسمي" إلى المجتمع. يرتدي الجلباب الأبيض التقليدي التايلاندي الآلهة (الراهبات) ، ومع قص شعرنا - بدأنا حلق شعرنا بعد عام - أخذنا رسميًا الثمانية عهود بحضور رهباني المجتمع وبعض الأصدقاء وتم إعطاؤهم اسمًا جديدًا في بالي. كان المجتمع آنذاك يتألف من ستة رهبان وأربع راهبات وعدد قليل من العلمانيين.

كانت الغابة في Chithurst جميلة للغاية وهادئة. في السنوات الأولى ، على الرغم من وجود فترات من الممارسة الرسمية الصامتة ، فقد تم إنفاق معظم طاقتنا في العمل على المنزل الذي كان لا بد من إعادة بنائه من الداخل تقريبًا من الصفر. في تلك الأيام ، أعطت الطاقة الرائدة للمجتمع قوة دافعة كبيرة وقوة لتجاوز الصعوبات والعقبات بالإيمان. كان جدولنا اليومي من نواح كثيرة مشابهًا لجدول أعمال أديرة الغابات التايلاندية. استيقظنا في الساعة 4:00 صباحًا وسرنا في الظلام من كوخنا إلى المنزل الرئيسي للحضور في الصباح محاولة. كنا نعمل في الصباح في المطبخ أو الحديقة أو المكتب. واصل الرهبان تقليد الذهاب في الزكاة بينما كان باقي المجتمع منشغلًا بالبناء أو العمل في الغابة. كانت وجبتنا الرئيسية في الساعة 10:30 صباحًا وبعد ذلك قضينا فترة راحة وعملنا طوال فترة بعد الظهر. بعد تناول مشروب ساخن واستراحة قصيرة ، اجتمعنا في المساء محاولة. مرة واحدة في الأسبوع ، كان لدينا يوم هادئ ، نوع من السبت البوذي ، والذي يتبعه طوال الليل التأمُّل ممارسة. ظل هذا الجدول كما هو إلى حد ما حتى الوقت الحاضر ، على الرغم من قلة العمل البدني الآن ، ويساعدنا الأشخاص العاديون في إدارة الدير حتى يكون لدينا المزيد من الوقت للتركيز على "العمل الداخلي". في البداية ، كان مجرد مواكبة الجدول الزمني أمرًا صعبًا. بعد أن كنت راقصة ، كنت معتادًا على التدريب البدني القوي. ومن المثير للاهتمام ، أنني شعرت بنشاط أكبر من ذي قبل لأن طاقتي لم تضيع في الإلهاءات اللانهائية. أجان شاه سيخبر الناس الذين كانوا كسالى التأمُّل، "نم قليلاً ، وتناول القليل ، وتحدث قليلاً." ما مدى صحة هذا!

الدخول في الممارسة

عندما جئت إلى المجتمع ، لم أكن أعرف الكتب البوذية المقدسة. كنت مهتمًا بشكل أساسي بأن أعيش حياتي بنزاهة حتى لا أشعر بأي ندم عند انتهائها. لقد منحني هذا الدافع حافزًا كبيرًا طوال حياتي رهباني الحياة. لم يمض وقت طويل حتى رأيت ، حتى على مستوى متواضع ، أنه من الممكن للعقل أن يتخلى عن العادات السلبية ، وأن يكون مسالمًا حقًا ، وأن يستجيب للحياة من مكان من الحرية والرحمة. شجعني هذا على التحقيق في العقل وفهمه على مستوى أعمق. تدريب القلب وفهم داما، والعمل على تحقيق التحرر كان من الواضح أنه عمليات مستمرة ، وهو عمل مدى الحياة لا يمكن إنجازه في بضعة أشهر فقط!

التأمُّل كان ولا يزال أساس هذه الحياة. لقد أعطتني الوضوح الذي يمكنني من خلاله النظر إلى الداخل ورؤية العقل كمرآة. تركز الممارسة على تعاليم الحقائق الأربع النبيلة ، والتي تعتبر في تقليد ثيرافادا واحدة من أهم التعاليم لتحقيق نيبانا ، هدف التعاليم البوذية. من خلال إدراك معاناتنا وفهم سببها - الحقائق النبيلة الأولى والثانية - البوذا يعلمنا أنه يمكننا التخلي عن الوهم الأساسي بأننا نفس ، أنا. بينما نستمر في المشاهدة داخليًا - الأفكار والمشاعر و الجسدي وأحاسيسه وتصوراته وعقله (الخانات الخمس) - لا نحتاج إلى تقييد أو تقييد هويتنا بهويتنا الجسدي أو أذهاننا. من خلال الملاحظة مرارًا وتكرارًا كم هي غير دائمة ومؤلمة وخالية من الذات ، يمكننا التخلي عن أنفسنا التعلق والتعرف عليهم. في الواقع ، من الأصح أن نقول "هناك ترك ،" لأننا لا نستطيع العثور على أي شخص يترك. تسمى هذه التجربة بالحقيقة النبيلة الثالثة ويجب تحقيقها. تطوير المسار هو الحقيقة النبيلة الرابعة أو النبيلة مسار ثمانية اضعاف. إنه دليل مفصل للممارسة ، وهو عمل داخلي هادئ ، لا شيء درامي. يعد الحفاظ على الذهن والرؤية الواضحة للتجربة في اللحظة الحالية أمرًا مهمًا ، حيث تركز الممارسة على جميع الجوانب التي تولد اليقظة الذهنية وتقويها وتديمها. هذا يولد الحكمة التي يمكن أن تكسر ضلال العقل. ظاهريا ، نستخدم ملف رهباني المعيار الأخلاقي لتوجيه أفعالنا اللفظية والجسدية. ببطء ، نقوم بمواءمة طاقات أذهاننا و الجسدي من خلال عدم إعادة خلق السلوكيات غير الماهرة ، والتي هي المصادر الرئيسية لصراعاتنا الداخلية. لا يكفي أن نعرف أن الحقائق الأربع النبيلة موجودة. بالنسبة لهم لتصبح الحقائق التي البوذا أدركت ، علينا اكتساب نظرة عميقة لطبيعة وواقع العقل.

لقد اندهشت من أنه في خضم وضع مؤلم وحقيقي ، يمكن أن يظل قلبي سعيدًا في كثير من الأحيان. التأمُّل علمتني أن المعاناة التي عانيت منها لم تعد فخًا ولكنها مصدر للتعلم. لدي الآن الأدوات اللازمة لتغيير هذه التجربة الإنسانية من الجشع والكراهية والتضليل والأنانية. من خلال النظر مباشرة إلى العقل في طبيعة تلك التجربة - عدم ثباتها ، وطبيعتها غير المرضية ، ونكران الذات - كان من الممكن التخلي عن العادة غير التمييزية التي استمرت في استيعابها. لماذا نتمسك بالمعاناة؟ لأنه في مستوى ما لا نفهم ما هو وكيف يؤثر على القلب. إذا علمنا ، فسوف نتركه على الفور. كما لاحظت مرارًا وتكرارًا مدى ضآلة سيطرة العقل على معاناته ، أصبح من الواضح أن الألم ليس "الألم". يا له من ارتياح عندما اكتشفنا أن لدينا طريقة للخروج من مآزقنا!

قبل الانضمام إلى المجتمع ، تجنبت الجوانب غير السارة من الحياة ولم أتحدث عنها الغضبوالإحباط والأنانية. كان الانسجام والحب والفلسفة والفن أكثر إثارة للاهتمام بالنسبة لي. لكن الممارسة داما، كان علي أن أنظر إلى الأشياء القبيحة في نفسي. أصبح الأشخاص الذين يعيشون معي انعكاسات واضحة لذهني ، وبدون الشاشات الاجتماعية التي عادة ما نتحملها لتخفيف الألم ، لم يعد هناك طريقة للاختباء. ظللت أصطدم بهذه الذات بأنانيتها ، الغضب، التفاهة ، الخوف ، نفاد الصبر وما إلى ذلك. في السابق ، كنت أعتقد أنني كنت لطيفًا ومنفتحًا وبسيطًا. لكن عندما نظرت ، رأيت مدى انتقادي وحكمتي على الأمور. يا لها من مفاجأة كانت!

لقد كان التطبيق العملي للبوذية وصلتها بالحياة اليومية ، وليس فلسفتها ، هي التي جذبتني. كانت الممارسة والمواد التي كنت أعمل بها ملموسة ، ولم أكن مهتمًا بقراءة الكتب. رهباني كانت الحياة أكثر حيوية من أي شيء واجهته على الإطلاق. في كثير من الأحيان ، لا يبدو أن هناك الكثير يحدث خارجيًا ، ولكن داخليًا ، كنت سأخوض عملية تطهير قوية. بدون التزام عميق بالممارسة و البوذا, داماو السانغا كملجأ ، كان من الصعب عبور تلك الأوقات.

أسلوب التدريب في هذا التقليد جذاب للغاية بالنسبة لي. في البداية ، لسنا بحاجة إلى دراسة الكثير. ال رهباني تتطلب البيئة نفسها أن نكون يقظين ويقظين. نتعلم بسرعة كيف يعمل قانون السبب والنتيجة على المستوى الشعبي. نكتشف أننا إذا لم نتوخى الحذر ، فإننا نتلقى نتائج أفعالنا على الفور. أيضًا ، في المجتمع ، على الرغم من أنه لم يعد لدينا المنافذ المعتادة لإبداعنا ، نكتشف أن هذه الطاقة الإبداعية تستمر في المواقف والأنشطة الأكثر دنيوية. عندما كنا مبتدئين ، على سبيل المثال ، أصبح الطبخ مجال إبداعاتنا الفنية! سيصبح خيالي جامحًا لأنني أعددت وجبة متقنة في أي وقت من الأوقات. لكن هذا لم يكن الطريق إلى السلام! عندما قام الآخرون بالطهي ، شاهدت رأيي النقدي: "هؤلاء الناس لا يستطيعون الطهي! هم ميؤوس منهم! لا يمكنهم حتى قطع الجزر بشكل صحيح! " في تلك البيئة ، تم الضغط على جميع الأزرار الخاصة بي ، ويمكن أن أكون صالحًا جدًا. كان علي أن أدرب نفسي لأكرر تعويذة- "دعنا نذهب ، دعنا نذهب" - طوال الصباح أثناء العمل في المطبخ. كان علي أن أركز ، لأنه في لحظة واحدة من الغفلة كنت سأهاجم شخصًا ما. في بعض الأحيان كان الجشع يغذي طاقتي. في هذه الحالة ، كان العبث واضحًا لدرجة أنني تمكنت من رؤية ارتباطاتي بوضوح ومدى التعاسة التي جعلوني أشعر بها. نحن بحاجة إلى روح الدعابة للتعرف على هذه الأشياء والتخلي عنها.

كل أسبوع نتدرب على الجلوس والمشي التأمُّل خلال الليل. تخيل ما يمكن للعقل أن يستحضره من احتمال عدم النوم طوال الليل! إنها تلعب كل حيلة ممكنة لتبرير النوم أو تخلق أسبابًا جيدة ، وحتى ملهمة لتبرير صحة السهر. أحيانًا يبقينا كبرياءنا مستيقظين لأن لدينا طاقة للتحقق من الآخرين وانتقادهم ، "انظر إلى ذلك الشخص الذي يغفو! كم هو مقرف ووقح! " يستمر الحكم حتى نجد أنفسنا منهكين وننضم إلى الكثير من الكسلان والسبات. رهباني لا يسمح لنا التدريب بالكذب على أنفسنا لفترة طويلة لأننا في بيئة غير مريحة ، حيث يدفعنا الناس غالبًا إلى الحائط وتواجه آليات البقاء الأساسية لدينا تحديات. في هذا السياق ، يشكل التعليم تشجيعًا دائمًا لمراقبة ردود أفعالنا تجاه الحياة بلطف وحب. نكتشف أن مجرد تغيير موقفنا يمكّننا من تطوير الصفات التي تقوي القلب وتحرره. نستفيد من احتياطي غير عادي من الطاقة عندما نعيش هذه الحياة بكل إخلاص. بعد فترة ، نختبر العقل عندما لا يكون منشغلاً بنفسه. إنها خالية ، ولو لفترة قصيرة ، من الاضطرابات الداخلية. يصبح مشرقًا ، مليئًا بالسلام والمحبة.

المرأة في المجتمع

انضم المزيد من النساء إلى مجتمعنا الصغير في Chithurst ، وبحلول عام 1983 أصبحنا ثماني أناغاريكا (ممارسين ثمانية عهود). لقد جئنا من دول أوروبية مختلفة لكننا نتقاسم نفس القوة طموح لممارسة داما ضمن رهباني شكل. في تايلاند ، لم يكن لأجان سوميدو أي اتصال بالراهبات. كان وجود النساء في تشيثورست وتعليمهن تجربة جديدة بالنسبة له. لا أعتقد أنه كان يعرف تمامًا ما يجب أن يفعله معنا في البداية ، لذلك تحملنا مسؤولية تدريبنا. كنا حريصين على الانضباط ، الذي عرفنا أنه لعب دورًا مهمًا في تغيير العقل. استطاعت آجان سوميدو أن ترى أننا كنا جادين في متابعة أسلوب الحياة هذا وبدأنا في التفكير في كيفية قيام النساء في الغرب بتعزيز تدريبهن بما يتجاوز الشكل التقليدي للتايلاندية الآلهة. في تايلاند ، النساء اللواتي يرغبن في العيش في دير يحلقن رؤوسهن ويأخذن الثمانية عهودويعيلون أنفسهم ماديا. إنهم في وضع غامض إلى حد ما: على الرغم من كونهم راهبات ، إلا أنهم لا يستفيدون من المزايا والدعم المقدم تقليديًا إلى الرسامة. السانغا. إنهم يدعمون في المقام الأول مجتمع الرهبان ، لا سيما من خلال تنظيف المعبد وإعداد وجبة الرهبان اليومية. في الوقت الحالي ، تظهر نماذج جديدة للراهبات التايلنديات تسمح لهن بتعلم داما والتدريب والممارسة خارج نطاق التقليد مايشي دور.

نظرًا لأن النساء الأوروبيات كن جديات في الممارسة وسيستفدن من تدريب مشابه لتدريب الرهبان ، طلب آجان سوميدو الإذن من الحكماء في تايلاند لبدء العشرة-عهد رسامة للمرأة. حصل على مباركتهم للقيام بذلك ، وفي عام 1983 ، حصلنا نحن الأربعة الذين انضموا إلى المجتمع في عام 1979 على عشرة:عهد الرسامة في حضور bhikkhu السانغا ومئات الأشخاص الذين جاؤوا ليشهدوا هذا الحدث السعيد. تلقينا مجموعة من الجلباب البني - مادة الرداء التي قدمها الداعمون التايلانديون - وسبوول خزفي جميل. جاء هذا الأخير بمثابة مفاجأة ، لأننا لم نكن نعلم أننا سنستخدم وعاء الصدق المناسب وسعدنا بفكرة الذهاب في الصدقة.

العشرةعهد كانت الرسامة خطوة رئيسية. فتحت أمام النساء في تقليد ثيرافادا التايلاندي طريقة حياة وتدريبًا مشابهًا تمامًا لتلك التي اتبعتها الراهبات خلال البوذاعمر. هذه رهباني شكل ، على أساس العشرة عهود، جعلنا نعتمد كليًا على كرم الآخرين ولطفهم. على مر السنين تطور هذا الشكل بطريقة عضوية. لم تكن هناك نماذج ، ولا سابقة لاتباعها. أمر bhikkhuni الذي أنشأته البوذا قد مات في تقليد الثيرافادا منذ حوالي XNUMX عام. وهكذا لم يبق سلالة للنساء اللواتي يرغبن في العيش والتدريب على اتباع أسلوب حياة يقوم على الصدقات - التسول ، والذي يعني في تقليد الغابات التخلي عن المال وبالتالي الاستقلالية على المستوى المادي. من جانب آجان سوميدو ، كان عملًا إيمانيًا حقيقيًا لإنشاء هذا التدريب للنساء حيث كان من الممكن أن تمنعه ​​العديد من الأسئلة "المعقولة" من الظهور: هل سيكون هذا الشكل التقليدي مناسبًا للمرأة الغربية؟ هل يقبله المجتمع؟ هل سيتم دعم النساء الرهبانيات في الغرب كرهبان على مدار الخمسة وعشرين قرنا الماضية؟

للسنة الأولى بعد أخذ العشرة عهود، تابعنا تدريب Theravada التقليدي للسامانيرا. ومع ذلك ، على عكس التوسعية تقليد الفينايا ل bhikkhunis العشرة عهود لم نتعامل مع مجالات كثيرة من حياتنا. أدركنا أنه لكي نعيش معًا كمجموعة ، نحتاج إلى فهم مشترك لـ عهود، واستخدام المتطلبات ، والعديد من الجوانب العملية الأخرى في حياتنا اليومية. لذلك ، قمنا بجمع المواد من مصادر مختلفة بمساعدة وتوجيه أحد كبار السن راهب، آجان سوسيتو. اخترنا القواعد الأكثر ملاءمة لحياتنا من تدريب samanera و bhikkhu و bhikkhuni Vinayas وأعدنا كتابتها بلغة حديثة. بهذه الطريقة ، قمنا بإعداد ملف تقليد الفينايا كتاب وتلاوة لقواعد التدريب نقوم به كل أسبوعين. كما قمنا بصياغة إجراءات إزالة تجاوزاتنا عهود. بهذه الطريقة ، بحثنا عن الراهبات رهباني الحياة ووجدت أن bhikkhuni تقليد الفينايا المتقدمة منذ خمسة وعشرين قرنا تتعامل مع القضايا والسلوكيات ذات الصلة بمجتمعنا. باستخدام هذا الانضباط لتدريب الجسدي وقد أثبت كلامنا فعاليته في مساعدة العقل على التخلي عن مصالحه الذاتية ، والوهم ، والجشع ، والكراهية ، وفكرة أننا نفس دائمة. يعزز الانضباط أيضًا الانسجام لأننا نتبع معايير متفق عليها. بدلاً من قضاء ساعات في مناقشة أفضل طريقة للقيام بهذا أو ذاك ، ننتقل إلى تقليد الفينايا للنصيحة والاستفادة من ثروة الخبرة والحكمة في هذا التخصص.

بحلول عام 1983 ، وصل الكوخ الخاص بنا في تشيثورست إلى طاقته الكاملة ، وكانت العديد من النساء الأخريات في انتظار سيامة. تم وضع الخطط للعثور على مكان جديد ، وبعد عام تم إنشاء دير أمارافاتي في هيرتفورشاير ، إنجلترا. في عام 1984 ، انتقلت الراهبات إلى أمارافاتي. للاحتفال بهذا الحدث الميمون ، قررنا الذهاب إلى هناك سيرًا على الأقدام ، متبعين ممارسة قديمة للوسطاء البوذيين تسمى تودونغ في تايلاند. عادة ما يمارس الرهبان هذه الممارسة لمواجهة تحديات جديدة واختبار أنفسهم بعد فترة تدريبهم الأولية. في إنجلترا ، أصبح هذا سمة منتظمة في حياتنا ، وفي كل عام يستمر الرهبان والراهبات تودونغ. نسير ونحمل وعاءنا وبعض متعلقاتنا ، في أنحاء بريطانيا أو أيرلندا أو دول أوروبية أخرى. أحيانًا نذهب في مجموعة مكونة من شخصين أو ثلاثة ، برفقة أناجاريكا أو صديق عادي ، وأحيانًا نسافر بمفردنا بدون نقود. نعتمد على ما يقدمه لنا الناس لوجبتنا اليومية واحتياجاتنا المادية. إنها رحلة إيمانية ، لا نعرف أبدًا ما الذي سيأتي به اليوم التالي وننقله على الفور إلى اللحظة الحالية. على الرغم من أنه قد يكون صعبًا في بعض الأحيان ، فقد وجد الكثير منا أن هذه التجربة مجزية وممتعة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن معظم الأشخاص الذين نلتقي بهم في الطريق ودودون ولديهم إلهام لرؤية الرهبان والراهبات لا يزالون يعيشون على الإيمان.

الأهداف و تودونغ إلى Amaravati استغرق ثلاثة أسابيع. عند وصولنا ، تم الترحيب بنا من قبل السانغا والمجتمع العلماني الذي جاء للانضمام في هذه المناسبة السعيدة. كان مسكننا الجديد يقع على قمة تل تحت سماء مفتوحة شاسعة. كانت في الأصل مدرسة وكانت عبارة عن مجمع كبير من المباني الخشبية. مثل Chithurst ، كان في جزء جذاب للغاية من البلاد. كبيرة بما يكفي لاستيعاب العديد من الأشخاص ، فهي توفر وضعًا ممتازًا لسماع وممارسة داما ولطيف واسع من الأنشطة. لدينا الآن مركز خلوة ومكتبة كبيرة ومخيمات صيفية للعائلات والأطفال بشكل منتظم التأمُّل ورش العمل والندوات والتجمعات بين الأديان.

بعد تلقي التوجيه و تقليد الفينايا التدريب من Ajahn Sucitto لبضع سنوات ، أصبحنا نحن الراهبات أكثر خبرة وثقة في استخدام العشرة عهد الشكل وتولى مسؤولية إدارة مجتمعنا. كان هذا تحولًا مهمًا ، لأننا حتى ذلك الحين كنا نحاكي المجتمع الذكوري وقمنا بتكييف نموذج هرمي. عندما أصبحنا أكثر استقلالية ، تعلمنا العمل معًا بما يتوافق مع احتياجات النساء الرهبانيات. كان علينا أن نتحمل العديد من المسؤوليات ، وهي عملية صعبة حيث لم يكن لدى أي منا خبرة كبيرة في طريقة الحياة هذه. خلال السنوات القليلة الماضية ، أشرفت الراهبات الكبار على تدريب الأعضاء المبتدئين وقدموا لهم التوجيه والدعم في أعمالهم. داما ممارسة. كما قمنا بإدارة شؤون المجتمع وتقاسمنا الواجبات والمسؤوليات الإدارية للدير. نتلقى بانتظام دعوات للتدريس وقيادة الخلوات في إنجلترا وخارجها. بحلول عام 1986 ، عاشت سبع عشرة راهبة ومبتدئًا في ديرتي راهبات تشيثورست وأمارافاتي. في الآونة الأخيرة ، تم إنشاء المركز الثالث - أول تجربة لدير راهبات مستقلة تمامًا - في ديفون.

لا يزال من السابق لأوانه توقع كيفية تطور مجتمع الراهبات لدينا في المستقبل. لقد تعلمنا أن هذا الأمر غير مؤكد بشكل رائع دائمًا. ولكن تم زرع البذرة ومن خلال تعميق ثقتنا في داما، ستستمر رعايتها وستؤتي ثمارًا كثيرة لصالح وسعادة جميع الكائنات.