يولد الحب والرحمة

سبع نقاط للسبب والنتيجة: الجزء 3 من 4

جزء من سلسلة تعاليم مبنية على الطريق التدريجي إلى التنوير (لامريم) بالنظر في مؤسسة الصداقة دارما في سياتل ، واشنطن ، 1991-1994.

حب يثلج الصدر

  • أنواع الحب المختلفة
  • ثمانية فوائد للتأمل في الحب
  • التأمل في الحب حسب تقليد الثيرافادا

LR 072: السبب والنتيجة من سبع نقاط 01 (بإمكانك تحميله)

التعاطف

  • ثلاثة أنواع من المعاناة
  • كيف التأمُّل على الرحمة
  • حراسة من اليأس و الغضب
  • الرحمة على الظالم والمظلوم
  • شفقة

LR 072: السبب والنتيجة من سبع نقاط 02 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

  • العمل مع الألم والخوف
  • Tonglen

LR 072: سؤال وجواب من سبع نقاط عن السبب والنتيجة (بإمكانك تحميله)

لقد كنا نتحدث عن النقاط السبع للسبب والنتيجة للتوليد البوديتشيتا. النقاط الأربع الأولى هي:

  1. التعرف على الكائنات الواعية كأمنا
  2. تذكر لطف الأم أو من كان مقدم الرعاية عندما كنا أطفالًا
  3. وجود رغبة عفوية في إعطاء شيء ما مقابل أولئك الذين كانوا طيبين ، ومن الطبيعي أن يأتي ذلك
  4. حب يثلج الصدر، أو الحب الذي يرى الآخرين محبوبين.

    النقاط الثلاث المتبقية هي:

  5. تعاطف كبير
  6. تصميم عظيم
  7. نية الإيثار أو البوديتشيتا.

حب يثلج الصدر

أنواع الحب المختلفة

هناك عدة أنواع من الحب. هناك ال حب يثلج الصدر [النقطة (4)] التي ترى الآخرين محبوبين. هذا هو الحب الذي يأتي تلقائيًا من الأسباب الثلاثة الأولى [النقاط (1) إلى (3) المذكورة أعلاه] ، ويعمل كعامل دافع لـ تعاطف كبير، وهي الخطوة التالية [النقطة (5)].

بالإضافة إلى ذلك ، هناك المحبة الكبيرة التي تتمنى للآخرين السعادة وأسباب السعادة. تستطيع تأمل على هذا الحب العظيم إما قبل تعاطف كبير، بعد تعاطف كبير، أو جنبًا إلى جنب مع تعاطف كبير.

ثمانية فوائد للتأمل في الحب

نص Nagarjuna ، الإكليل الثمينيصف ثماني فوائد للتأمل في الحب. من الجيد التفكير في هذا كعامل مشجع. على الرغم من حقيقة أننا جميعًا نفكر في قلب لديه الحب كشيء مرغوب فيه بشكل خاص ، والذي نريده جميعًا ، بطريقة ما عندما يتعلق الأمر بالتأمل فيه ، نعتقد ، "أنا فقط لا أمتلك الطاقة. أفضل مشاهدة الأخبار ، والاكتئاب ، من تأمل في الحب." هل ترى ما يدور في العقل إذن؟ أنت تجلس وتشاهد الأخبار. أنت سلبي تمامًا. أنت فقط تدع التلفزيون يدير عقلك. بالتأمل في الحب ، فعلينا أن نكون نشيطين. علينا أن نزرع شيئًا ما داخل أنفسنا. ربما يجب علينا تأمل عن الحب ثم مشاهدة الأخبار. وثم تأمل عن الرحمة بعد النبأ.

أول فائدتين للتأمل في الحب هما أن الآلهة (الكائنات السماوية) ، وكذلك البشر سيكونون ودودين معنا. يمكننا أن نرى ذلك بسهولة. ينجذب الناس بشكل طبيعي إلى أولئك الطيبين جدًا الذين لديهم قلب محب. لا يحتاجون إلى فعل الكثير ليكون لديهم أصدقاء. في حين أن الأشخاص غير المحبين للغاية ، والذين يتسمون بالدفاع عن النفس ويسهل إزعاجهم ، يكون من الصعب على الآخرين أن يكونوا ودودين معهم. يمكننا بشكل طبيعي أن نرى هاتين الفائتين الأوليين من تجربتنا المباشرة. لا يستفيد البشر فقط ، بل الكائنات السماوية والآلهة أيضًا من التأمل في الحب. يقولون أن هناك كائنات مختلفة في عوالم الله. قد يأتي بعضهم للاستماع إلى التعاليم الليلة. في الواقع ، قبل أن يعلّم قداسته ، أو قبل اللامات يقومون بتدريس صلاة خاصة لدعوة الآلهة للحضور والاستماع ، لأن البعض منهم يمكنهم ممارسة دارما أيضًا.

حتى غير البشر سيحمونك. نحن هنا نفكر في الحيوانات وكذلك في الأرواح المختلفة. مرة أخرى ، تحمي الكائنات الأخرى عن طيب خاطر الأشخاص الطيبين. عندما يتعرض الأشخاص غير اللطفاء جدًا للأذى ، يقف الآخرون حولهم ويفكرون ، "أوه ، جيد. أنا سعيد لأنك حصلت عليه. انت تستحق ذلك." [ضحك]

سيكون لدينا راحة عقلية وستكون أذهاننا سعيدة ومرتاحة. عندما كنا تأمل في الحب ، عندما نتمنى حقًا للآخرين الخير ، فإن أذهاننا تكون سعيدة ومرتاحة. عندما نتمنى أن يؤذي الآخرين ، عندما نتشبث بالألم والألم ، فإن أذهاننا لا تسترخي على الإطلاق. عقولنا ضيقة للغاية. علينا تناول الفاليوم ، أو علينا استدعاء معالج ، أو القيام بشيء ما ، لأن العقل غير سعيد وضيق حقًا.

سيكون لدينا الكثير من السعادة بالتأمل في الحب. ليس فقط السهولة العقلية ، ولكن بشكل عام ، في الشروط في حياتنا ، هناك الكثير من السعادة. ملكنا الجسدي سوف يكون مرتاحا أيضا. يمكنك أن ترى كيف يؤثر العقل على الجسدي. عندما يكون العقل ضيقًا جدًا ، فإنك تصاب بالقرحة. ينخفض ​​جهاز المناعة. عندما يكون العقل محبًا جدًا ومرتاحًا جدًا ، فإن الجسدي يميل أيضًا إلى الاسترخاء.

السموم والأسلحة لن تؤذيك. أجرؤ على قول ذلك إذا كنت تأمل في الحب ، ربما لن تشارك في الكثير من الحروب وتكون حول الكثير من الأسلحة. لذلك سيكون من الصعب على أي شخص أن يؤذيك. لكني أعتقد أن هذه الميزة تشير إلى نوع من القدرة الخاصة التي تأتي نتيجة لذلك الكارما. بالنسبة لمن يتأمل في الحب بانتظام ، حتى لو كانت الأسلحة أو السموم موجهة نحوه ، فلن يجدي نفعا بسبب تراكم الخير لدى الشخص. الكارما.

في الواقع ، الحب نفسه لديه القدرة على الإخضاع. هناك قصة البوذاابن عمه ، Devadatta ، الذي كان يشعر بغيرة شديدة من ابن عمه ( البوذا) أنه أرسل فيلًا بريًا لتوجيه الاتهام إلى البوذا. ولكن عندما حصل الفيل في وجود البوذا، كان الفيل مغمورًا بقوة البوذاالحب ، أنه انحنى إلى البوذا.

ذات مرة كنت في ماليزيا ، كان أحدهم يخبرني أنهم يواجهون مشاكل مع شخص آخر. لقد تأملوا في الحب حتى يتوقف الشخص الآخر عن مضايقتهم. [ضحك] قلت ، "هل تتأمل في الحب لأنك تحب الشخص الآخر حقًا ، أو لأنك تفكر في مصلحتك الخاصة وتريده أن يتوقف عن مضايقتك؟ بطريقة واحدة تتأمل في الحب ، بطريقة أخرى ".

سوف نحقق أهدافنا دون عناء. حتى في الأمور الدنيوية ، إذا كان لدينا قلب طيب ، قلب محب ، فعندئذ يمكن إنجاز الأمور بسهولة. امتلاك سلوك لطيف ، عندما نتعامل مع الناس بلطف ، يريد الآخرون عادةً مساعدتنا. أهدافنا الدنيوية تتحقق بسهولة. تتحقق أهدافنا الروحية أيضًا بسهولة عندما يكون القلب محبًا جدًا. الحب هو أحد أسباب البوديتشيتا أو النية الإيثارية ، وبعد ذلك ، يصبح العقل قويًا جدًا ، ويخلق الكثير من الإمكانات الإيجابية ، ولديه طاقة وفيرة لجمع كل من الإمكانات الإيجابية والحكمة اللازمة لتحقيق الإدراك. أهدافنا الروحية تتحقق بسهولة تامة عندما نقوم بذلك تأمل في الحب.

سوف نولد من جديد في عالم براهما. هذا إذا كرست لذلك. نأمل ألا نكرس أنفسنا لذلك.

براهما هو أحد آلهة عالم الشكل. عالم النموذج هو أحد العوالم. يعتبر أكثر إمتاعًا من عالم الإنسان. تولد هناك من خلال وجود حالات تركيز عميقة ، وبراهما هو ملك عالم الشكل.

في الواقع ، إنه ممتع للغاية. أنا ذاهبة فقط إلى الانحراف لدقيقة عن براهما. هناك بعض أوجه التشابه بين النظرة الهندوسية لبراهما والمفهوم المسيحي عن الله ، لأنه في المجتمع الهندوسي ، يُنظر إلى براهما على أنه الخالق ، ويتم إنشاء أجزاء مختلفة من العالم من أجزاء مختلفة من براهما. الجسدي.

من وجهة النظر البوذية ، في تطور العالم ، يتم إنشاء العوالم العليا أولاً. لذلك تم إنشاء عالم النموذج أولاً ، ثم العوالم البشرية ثم جميع العوالم الدنيا الأخرى. في تطور هذا الكون بالذات ، ظهر براهما أولاً ، ثم تبعه البشر والحيوانات وكل شيء آخر. بحلول الوقت الذي جاء فيه البشر والحيوانات ، كان براهما موجودًا بالفعل. يقولون ، "حسنًا ، لقد خلقنا." وهكذا حصل براهما على مكانة الخالق هذه ، من وجهة النظر البوذية ، وليس من وجهة النظر الهندوسية.

إنه أمر مثير للاهتمام عندما تفكر في المفهوم المسيحي عن الله ، لأن هناك بعض أوجه التشابه ، مثل أن ينظر إلى براهما على أنه خالق ، ككائن قوي جدًا. من يدري ، ربما ما يعبده المسيحيون هو براهما ، لكنهم يسمونه الله. حسنًا ، بعض المسيحيين ، وليس كلهم. من الصعب قول ذلك ، لأن مفهوم كل شخص عن الله مختلف تمامًا.

على أي حال ، فإن سبب ولادتك كـ Brahma يُعتبر فائدة للتأمل في الحب ، هو أنه بالنسبة للكائنات الدنيوية (بالمناسبة ، هناك العديد والعديد من Brahmas) ، إنها مكانة وشهرة ورفاهية وأمور جيدة تحدث لك. من وجهة نظر بوذية ، حتى أن تولد من جديد في عالم أعلى مثل هذا غير مرضٍ ، لأنك بعد أن استنفدت ذلك الكارما، ثم مرة أخرى عليك أن تأخذ ولادة جديدة. أنت لا تزال مقيدًا في دورة الوجود.

لهذا السبب من المهم عدم تكريس إمكاناتنا الإيجابية لنولد مثل Brahma ، ولكن ك a البوذا. نريد أن نصبح البوذا. التأمُّل على الحب يشار إليه باسم براهما Vihara. أولئك منكم الذين يتبعون تقليد Vipassana عندما تقوم بذلك تأمل على الأربعة التي لا تُقاس ، يُطلق عليها اسم Brahma-Viharas الأربعة ، مسكن Brahma أو مكانه. والسبب في تسميته ذلك لأنه في كل مرة تقوم فيها تأمل على الحب ، سوف تولد من جديد بصفتك براهما بنفس عدد مرات عدد الكائنات التي قمت بتضمينها في الخاص بك. التأمُّل في الحب. القيام ب التأمُّل على الحب مع التركيز أحادي الجانب يؤدي إلى هذا النوع الخاص من إعادة الميلاد. لكن مرة أخرى ، هذا إذا كرسته بهذه الطريقة. نحن نحاول تكريس الجدارة لشيء آخر.

الجمهور: إذا كنا لا نريد تكريس مزايانا لإعادة الميلاد مثل Brahma ، فلماذا يتم إدراجه كميزة؟

المبجلة تُبتِن تشُدرِن (مُ ت ت): هذا مشابه لمزايا البوديتشيتا. ربما مستوى عقلك ليس مرتفعًا جدًا. أول ما قد يجعلك متحمسًا هو إمكانية تحقيق مكاسب فورية. إنهم يثيرون اهتمامك بهذه الطريقة ، ثم يقولون ، "لا. [ضحك] يجب أن أكون أ البوذا. لا يمكن الاكتفاء بهذا النوع من الولادة الجديدة ".

الجمهور: هو البوذا لا شكل؟

م ت ت : يأخذ البوذا شكلاً. إنه مظهر من مظاهر حكمتهم. خذ على سبيل المثال شاكياموني البوذا أو أفالوكيتشفارا ؛ إنها مظاهر لأذهانهم وطاقتهم الخفية الخارجة في هذا الشكل المادي. لكن ال البوذاعقل خالي تماما من الشكل. لا ينبغي أن نفكر في تماثيل بوذا مثل شخص منعزل داخل أ الجسدي، ولا نحتاج إلى التفكير في ملف البوذا كمجرد نوع من نقطة غير متبلورة (معذرة ، البوذا!). [ضحك] عندما نفكر في صفات الحكمة والرحمة ومهارة البوذا، فهذه العوامل ليس لها شكل لأنها صفات عقلية. إنها أشياء تطورت في قلبك وعقلك. ليس لديهم شكل. ولكن من أجل التواصل معنا ، فإن البوذا يظهر في النماذج. هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها التواصل معهم. ليس لدينا الخط الساخن لـ البوذاعقل دارمكايا.

التأمل في الحب حسب تقليد الثيرافادا

في تقليد الثيرافادا ، لديهم طريقة للتأمل في الحب. أعتقد أنه أمر رائع ، وأعتقد أنه من الجيد أن ندمج ذلك في ممارستنا. ويمكن استخدامه هنا أيضًا.

الطريقة التي تقوم بها هي أن تبدأ بنفسك وتتمنى لنفسك أن تكون سعيدًا وسعيدًا. الفكرة هي أنه إذا كنت لا تحب نفسك ، فمن الصعب أن تحب الآخرين. هنا نعود إلى الموضوع القديم المتمثل في احترام الذات والتمني لأنفسنا التوفيق ، والذي يكون في بعض الأحيان أكبر عقبة أمامنا. للجلوس والبدء ، يمكننا أن نقول ، "أتمنى أن أكون جيدًا وسعيدًا." فكر في الأنواع المختلفة للسعادة وأنواع الرفاهية المختلفة. لا ترغب فقط في الحصول على مثلجات فدج ساخنة وتقسيم الموز ، ولكن أتمنى لك حقًا التوفيق بمعنى "هل لي أيضًا أن أحصل على كل الشروط ضروري لممارسة دارما. هل لي أيضًا أن أقابل تعاليم ومعلمين نقيين. أتمنى أن أحصل على الإنجازات بسرعة وأن أحرر نفسي من الوجود الدوري. أتمنى لي سعادة التحرير والتنوير ". حقا أتمنى لنفسك التوفيق. هذا هو الاهتمام بأنفسنا.

أتمنى أن يكون لدينا منزل جميل وسيارة جميلة لا يعني بالضرورة الاعتناء بأنفسنا. قد يخفف ذلك من بعض المشاكل ولكنه يسبب مشاكل أخرى. بينما إذا كنا نرغب حقًا في أن نحصل على الإنجازات بطريقة لطيفة للغاية ، فإننا نرى أنه يمكننا تحرير عقولنا. نريد أن نتمنى لأنفسنا كل أنواع السعادة المختلفة ، السعادة الدنيوية والسعادة الروحية. اقض بعض الوقت في التفكير في ذلك - لا تجلس وتفكر وتزيد من عقلك التعلق، ولكن تطوير شعور داخل قلب المودة الحقيقية لأنفسنا في رغبتنا في أن نكون بصحة جيدة وسعداء ، ليس فقط لأنني أنا ، ولكن لأنني أيضًا كائن حي بحاجة إلى التعاطف.

من هناك ، ابدأ بالأشخاص الذين تقربهم ، والذين تتعايش معهم جيدًا ، والذين لديك الكثير من المودة ، وتتمنى لهم أن يكونوا سعداء وسعداء. يمكنك التفكير في أصدقائك الجيدين ، أو أشخاص آخرين قريبين منك ، لأنه من الأسهل بشكل تلقائي أن تتمنى لهم أن يكونوا سعداء وسعداء. مرة أخرى ، فكر في الأنواع المختلفة للسعادة - قد يكون لديهم وظيفة جيدة ، أو يتمتعون بالأمان ، أو ربما تكون لديهم علاقات لطيفة ، ولكن قد يكون لديهم أيضًا الشروط لممارسة دارما. أتمنى أن ينالوا الإدراك. قد يكونون متحررين من الوجود الدوري تمامًا. اقض بعض الوقت في تنمية هذا الشعور ، حتى يتغير موقفك ؛ يأتي بعض الشعور بالدفء بالنسبة لهم.

من هناك نشارك الغرباء بلطفنا المحب - الشاب الموجود في الشارع ، نتمنى له أن يكون جيدًا وسعيدًا. ندرك أن كل هؤلاء الغرباء هم بشر مثلنا تمامًا - لدينا نفس الرغبة في السعادة وتجنب الألم. الأشياء التي نتمناها لأنفسنا وللناس الذين نحبهم ، نتمنى للغرباء. نحن نعمل على التفكير في هذا الأمر حتى يكون للعقل نفس النوع من شدة الحب تجاه الغرباء.

ثم انتقل إلى الأشخاص الذين لا نتوافق معهم جيدًا. هذا أصعب بكثير ، أليس كذلك؟ لكن حاول أن تتمنى الخير للأشخاص الذين يؤذوننا ، أو الأشخاص الذين لا نحبهم جيدًا. ومن بعض النواحي ، إذا غيرت رأيك قليلاً ، فسيصبح من السهل فعلاً ذلك تأمل عن الحب لهم. إذا رأيت أن شخصًا ما لديه حياة معذبة للغاية ويحمل الكثير من الذنب أو العداء بسبب أشياء حدثت في حياته ، ولهذا السبب أضر بك ، أو لهذا السبب يفعل الأشياء التي تجدها غير مرغوب فيها ، يمكنك التفكير ، "أتمنى أن يحرر هذا الشخص نفسه من هذا العقل الضيق. أتمنى أن يحرروا أنفسهم من تلك العصابية التشبث. أتمنى أن يحرروا أنفسهم من هذا النوع من الألم ". بالنسبة للأشخاص الذين نجدهم غير مرغوب فيهم ، يمكننا أن نتخيل أن شخصيتهم بأكملها قد تغيرت. يمكن أن يكونوا سعداء. إنه أمر ممتع للغاية ، بمجرد أن نتخيلهم سعداء ، فإننا نتوقف عن العثور عليهم بغيضين للغاية.

وبعد ذلك ، بعد أن نولد الحب تجاه الأشخاص الذين لا نتوافق معهم ، فإننا نولده تجاه جميع الكائنات الحية.

نبدأ في حب أنفسنا ، ثم ننتقل إلى حب أصدقائنا ، ثم الغرباء ، والأشخاص الذين لا نتوافق معهم ، ثم جميع الكائنات الحية. هناك سبب لفعل ذلك في هذا التسلسل. إذا بدأنا بعبارة "أتمنى أن تكون جميع الكائنات الحية في حالة جيدة وسعيدة. أتمنى أن يكون لدى جميع الكائنات الحية كل شيء جيد ، "هذا سهل للغاية ، لأن" جميع الكائنات الحية "مفهوم آمن ومجرّد منفصل تمامًا عن Achala (القط) عندما يخدشك ، والرجل الآخر عندما يصطدم بسيارتك أو شخص آخر ينتقدك. لا نريد أن نبدأ بذلك. من المهم حقًا عندما نتأمل في الحب والرحمة أن نفكر في مواقف فردية حقيقية ، الأمر الذي يجبر عقولنا على التغيير وليس مجرد الوقوع في التجريد.

الجمهور: [غير مسموع]

م ت ت : أنت لا ترى الشخص شريرًا بطبيعته. فجأة يمكنك أن ترى ما الذي أجبرهم على القيام بعملهم. تبدأ في القدرة على فصل الشخص عن الإجراءات. أنت ترى الأفعال على أنها بغيضة وضارة ، لكن الشخص ليس شريرًا بطبيعته.

الجمهور: هذا أمر صعب جدا. لا أعتقد أنني أستطيع فعل ذلك.

م ت ت : ببطء ، ببطء ، اعمل عليها. تنمية العقل. يمكن للعقل أن يتغير.

الجمهور: [غير مسموع]

م ت ت : من يدري ما هي العوامل النفسية وطريقة تفكيره. لكن كانت لديه أسبابه ، ومن وجهة نظره ، بدا أن ما فعله هو الأفضل. من وجهة نظره ، كان يقصد حسنًا. من وجهة نظر الآخرين ، بدا ما فعله فظيعًا. لكن يمكنك أن ترى أنه كشخص ليس شريرًا بطبيعته. لقد اتخذ تلك القرارات وفعل تلك الأشياء بسبب بعض العوامل العقلية ، بسبب الشروط من حياته بسبب عاداته وطرق تفكيره. لكن من هو ، ليس نوعًا من الشخصية القوية والدائمة التي ستكون دائمًا على هذا النحو. لمجرد أنه يتمتع ببعض الصفات السيئة الآن ، فهذا لا يعني أنه سيحصل عليها دائمًا أو أنه سيكون دائمًا شريرًا. شخصية كل شخص هي مجرد مجموعة من العوامل العقلية المختلفة التي تنشأ في العقل وتختفي وتنشأ وتختفي.

تعاطف كبير

من التفكير حب يثلج الصدر، بعد بعض الخبرة في ذلك ، ننتقل إلى تأمل على الرحمة. الرحمة هي رغبة الآخرين في التحرر من المعاناة ومن أسباب المعاناة. مرة أخرى ، المعاناة لا تعني فقط "هذا مؤلم!"

ثلاثة أنواع من المعاناة

هناك ثلاثة أنواع من المعاناة:

  1. المعاناة ، والتي تعني الألم الجسدي الجسيم والألم العقلي ، أشياء يدركها الناس في العالم على أنها مؤلمة. أو يمكنك القول أن التجارب غير المرغوب فيها تعاني. هناك طرق مختلفة لوصفها.

  2. معاناة التغيير. وهذا يشمل السعادة الدنيوية. الأشياء التي نعتبرها عادةً لطيفة هي في الواقع تجربة غير مرغوب فيها للتغيير. تبدأ الأشياء بشكل رائع ، لكنها لن تدوم وستنحدر من هناك. يعتبر هذا النوع من السعادة الدنيوية تجربة غير مرغوب فيها لأنها لا تدوم. لا ترضي. إنه لا يفعل كل شيء. وبعد أن نتمتع بأنفسنا ، نعود إلى حيث بدأنا مرة أخرى. عندما كان أمشوج رينبوتشي هنا ، استخدم هذا التعبير العظيم: النضال من أجل المتعة. هذا نوع ما هو عليه. تقودنا تجربة التغيير غير المرغوبة هذه إلى النضال من أجل المتعة. علينا دائمًا بذل الكثير من الجهد للحصول على شيء واحد جيد. هذا جميل ، لكن بعد ذلك ينتهي ، أو يتغير ، ثم يتعين علينا البحث عن مصدر آخر للمتعة ، وهذا يتغير ، وتستمر العملية في التكرار.

  3. تفاقم عدم الرضا المركب. أجسادنا وعقولنا تحت تأثير الجهل ، الغضبو التعلق. الوضع كله تحت تأثير الجهل ، الغضبو التعلق. حتى لو ولد شخص ما في أحد هذه العوالم النموذجية أو العوالم التي لا شكل لها ، أو الأماكن الجميلة والمبهجة ، فإنه في النهاية سوف ينهار ، ببساطة لأن هذه هي طبيعة الوجود الدوري.

كيف تتأمل في الرحمة

عندما كنا تأمل فيما يتعلق بالرحمة ، نريد أن تتحرر الكائنات الواعية من هذه الأنواع الثلاثة من التجارب غير المرضية أو غير المرغوب فيها. عادة ما يكون من السهل جدًا علينا التفكير ، "لعلهم يتحررون من تجربة المعاناة غير المرغوب فيها (النوع الأول من التجارب غير المرضية)." نبدأ بذلك ، ثم نوسعه ، ونفكر ، "أتمنى أن يتحرروا من تجربة التغيير غير المرغوب فيها." بعبارة أخرى ، التعلق بالسعادة الدنيوية لدرجة أنهم دائمًا ما يكونون على أفعوانية "واو ، هذا رائع!" انهارت ، "واو ، هذا رائع!" انهار.

في المرة القادمة التي تذهب فيها إلى السينما لمشاهدة الأفلام ، تأكد من أن هذا هو موضوع الأشياء التي تراها في الأفلام. يمكنك أن ترى بوضوح شديد هذه الأنواع الثلاثة من التجارب غير المرضية أو غير المرغوب فيها. عادة هذا هو ما تصنع حبكة الفيلم. عندما تشاهد فيلمًا ، عندما تنظر إلى حياة شخص ما ، عندما تقرأ الجريدة ، يمكنك رؤية هؤلاء الثلاثة في العمل ، ثم تبدأ في التمني أن يتحرر الجميع من معاناتهم ، وليس فقط المعاناة الأساسية ، ولكن كما تفاقمت معاناة التغيير وانتشار عدم الرضا. بهذه الطريقة يصبح التعاطف أكبر بكثير بالنسبة لهم.

عادة ما نفكر في تعاطف كبير بهذه الطريقة ، "حسنًا ، سأفتح مطبخًا للفقراء وأقيم ملجأ ،" وأشياء من هذا القبيل. هذا كله جيد جدا أنا لا أخمد هذا بأي شكل من الأشكال. إنه جيد للغاية. يجب أن نفعل المزيد منه. ولكن ماذا اللاما Zopa سريع جدًا في الإشارة إلى أنه إذا لم يتعلم الناس أي شيء عنه الكارما، حول أفعالهم ، وما زلنا نواصل خلق أفعال سلبية وعدم القيام بأفعال إيجابية ، حتى لو أعطيتهم طعامًا ، حتى لو أعطيتهم مكانًا للعيش فيه ، مرة أخرى لاحقًا ، سيكونون جائعين وهم ستكون بلا مأوى. ربما ليس في هذه الحياة ، ربما في الحياة المستقبلية ، ولكن لا يزال ، لأن المعاناة الجسدية والعقلية الجسيمة هي من صنعنا الكارما، طالما أن العقل تحت تأثير ثلاثة سموم، فإن هذه التجارب غير المرضية سوف تستمر في الظهور.

عندما نزرع التعاطف ، من المهم أن نتحرر من جميع الأنواع الثلاثة من التجارب غير المرضية. قد تبدأ في رغبتهم في الحصول على الطعام والملبس والمأوى. إذن فأنت تريدهم أيضًا أن يتحرروا من عدم إرضاء التغيير. ثم تريدهم أن يكونوا خاليين من عدم الرضا المركب المنتشر ، لأن هذا من شأنه أن يحافظ على أول شكلين من المعاناة من التكرار مرارًا وتكرارًا. اجعل تعاطفك واسع النطاق للغاية عندما تتأمل في هذا الأمر. نحن بحاجة لتوسيع عقولنا.

طريقة أخرى ل تأمل على الرحمة أن تبدأ بمعاناة جسدية جسيمة ، مثل ذبح حيوان. أو يمكنك التفكير في التعذيب في معسكر اعتقال. أو يمكنك التفكير في إطلاق نار من قبل العصابات. أو يمكنك التفكير في البوسنة. أو الصومال. حاول أن تفكر في ما سيكون عليه أن تكون تلك الكائنات في هذا الموقف ، وكل الأشياء المختلفة التي يختبرونها ، ليس فقط المعاناة الجسدية والعقلية الجسيمة ، ولكن كيف يتورط العقل في الخوف من المعاناة المستقبلية. أعتقد أنه في كثير من المواقف المؤلمة تكون المعاناة نفسية. ربما كنت تعيش في البوسنة وعليك البقاء في منزلك بسبب الخوف من القصف المستمر. لك الجسدي لا بأس ، لم يصب بأذى ، لكن الخوف من العيش في هذا الموقف وما يفعله لك يمكن أن يكون مدمرًا. أو الخوف من المرض. أو الخوف من التعذيب.

تتمثل إحدى طرق التأمل في التعاطف في أخذ أمثلة واضحة جدًا مثل هذه والتفكير في ما يجب أن يكون عليه هذا الشخص. مرة أخرى ، هذا هو نوع الأشياء التي يمكنك القيام بها عندما تشاهد الأخبار ، أو عندما تقرأ الكتب ، أو عندما تشاهد التلفاز. يمكن أن يصبح كل شيء نوعًا من ممارسة الدارما بهذه الطريقة.

الاحتراس من اليأس أو الغضب

أجد أن الناس في الغرب ، عندما يفكرون في المعاناة الجسدية الجسيمة ، غالبًا ما يصابون بالاكتئاب واليأس الشديد من حالة العالم لدرجة أنهم يستسلمون للتو ، أو يغضبون ويبررون أنفسهم. ما نريد القيام به عندما نفكر في هذه الأشياء لا يقع في أي من هذه المزالق. لسنا بحاجة لذلك تأمل لإنشاء هذه الدول. نحن بحاجة إلى تأمل لتجاوزهم.

اليأس ليس لديه الكثير من الرحمة ، أليس كذلك؟ هذا اليأس هو شعور بالعجز. ما نحاول خلقه هنا هو عقل قوي من التعاطف يريد حقًا المساعدة ويرى أن الأشياء لا يجب أن تكون دائمًا على هذا النحو. مع اليأس ، يبدو أن كل هذا أمر لا مفر منه ونقول فقط ، "أنا أستسلم! كل شيء مشدود ".

بالتعاطف ، نرى أن أي معاناة يعاني منها شخص ما هي سبب الظواهر. لا تنشأ بشكل مستقل. لا تنشأ بلا سبب. الأشياء تنشأ لأسباب و الشروط. إذا استطعنا تغيير أي من الأسباب و الشروط، إما الخارجية أو الداخلية الكارمية ، عندها يمكننا تغيير هذا الموقف. التراحم يختلف تمامًا عن اليأس والقنوط.

وبالمثل ، فإن الشيء الآخر الذي ندخل إليه في كثير من الأحيان - وهو الجانب الآخر فقط ، وهو يعتمد بشدة على اليأس واليأس - هو أننا نتغير بشكل طفيف للغاية ويتحول شعورنا إلى غضب و الغضب. هذا ليس موقفًا صحيًا حقيقيًا أيضًا. عندما نشعر بالغضب والغضب ، يبدو الأمر كما لو أن طاقتنا تخرج إلى الفضاء وتتبخر. لا شيء مثمر للغاية يأتي منه. إنه مجرد تشتت ونحن بائسون للغاية.

بدلاً من ذلك ، يمكننا أخذ نفس هذه الطاقة وتوجيهها إلى شيء موجه بشكل إيجابي ، مثل التعاطف. التعاطف متفائل جدا. تعرف الرحمة أن المعاناة لا يجب أن تكون موجودة. المعاناة موجودة فقط لأن الأسباب و الشروط لأنها موجودة. وسط الرحمة ، هناك الكثير من الأمل. لهذا السبب يقول الناس إن قداسته متفائل جدًا. يتحدث دائمًا عن الأمل ، وليس الأمل بمعنى الأفكار المسبقة حول المستقبل ، ولكنه يأمل بمعنى أن الأشياء يمكن أن تتغير ويمكن تحسينها. هذا مهم جدا. عندما نبدأ في التأمل في التفكير في التعاطف مع الأشياء ، يرجى توخي الحذر لأنك تعرف بالضبط كيف من المفترض أن تمارس ، والطريقة التي نريد أن ندير بها عقولنا. نحن لا نفعل ذلك تأمل بشكل غير صحيح وبعد ذلك إما أن تغضب أو تشعر باليأس.

طريقة أخرى يمكنك القيام بها تأمل على الرحمة هو التفكير في العوالم الدنيا من الوجود. فكر فيما يشبه أن تكون في شكل من أشكال الحياة من الألم المؤلم. أو في شكل من أشكال الحياة من عدم الرضا المستمر مثل الجوع والعطش. أو شكل من أشكال الحياة من الغباء والمعاناة المختلفة التي تمر بها الحيوانات. فكر في نفسك كأنك ولدت في واحدة من تلك المواقف. إذا كنت لا تستطيع التفكير في العوالم الدنيا ، لأن هذا ربما يسبب لك بعض المشاكل ، ففكر في نفسك على أنك ولدت في بلدة في جنوب إفريقيا ، أو ولدت في أرمينيا. أو أن تكون مولودًا في كشمير أو في مكان ما من هذا القبيل. وفكر في شكلها ، ثم انتقل من تجربتك إلى تجربة الجميع.

أنت تتخيل كيف يبدو الأمر ، لكن الناس الفعليين يعيشون في تلك المواقف ، والجميع ، في وقت أو آخر طوال فترة الوجود الدوري ، عاشوا في وضع مماثل. حاول أن تدرك أنه على الرغم من أن بعض الناس قد يتغذون ويسعدون الآن ، طالما أنهم في وجود دوري ، فسوف يجدون أنفسهم في مواقف معاناة لاحقًا.

الرحمة على كل من الظالم والمظلوم

نحتاج أن نتأكد هنا من أن تعاطفنا ليس فقط للأشخاص الذين يعانون من معاناة جسدية جسيمة. هذا مأزق آخر ، وهو مشابه للغضب الغضب واحد ، الذي لديه الكثير من التعاطف مع المظلوم في حين أن الكثير من الغضب للناس السعداء والمغذيين. البوذاالتعاطف ليس كذلك. إنه يدرك أن الأشخاص الذين يتغذون والسعداء كانوا هم الذين يعانون ، وسوف يتغذون ويسعدون لاحقًا ، ثم في مرحلة ما يصبحون الذين يعانون مرة أخرى. طالما أن العقل تحت تأثير ثلاثة سموم، سيواصل الجميع تغيير أماكنهم مرارًا وتكرارًا. لذلك لا نريد أن نقع في المحاباة ، والاهتمام بالمظلومين ولكننا لا نهتم بالظالمين.

إذا كان لدينا استبصار ، فقد نجد أن المظلوم والظالم يتحولان من الحياة إلى الحياة. يصبح الشخص الذي يسبّب الضرر في الحياة الآخرة هو المتلقي للضرر. الجميع يتغيرون باستمرار. من الناحية المثالية لن ننمي الكراهية أو الغضب تجاه الأشخاص الذين يبدون جيدًا ، لكنهم يدركون أننا جميعًا في نفس القارب ؛ نحن جميعًا في نفس الدوامة. كل ما في الأمر أن عربات بعض الأشخاص أعلى وبعضها الآخر أقل ، ولكن يمكن أن تتغير جميعها في غضون خمس دقائق.

التعامل مع خوفنا من الألم

أحد أصعب جوانب التأمل في التعاطف هو أننا لا نحب التفكير في الألم. نحب أن نتظاهر بأنه غير موجود. بسبب كرهنا للألم ، يطور مجتمعنا المحرمات ضد الحديث عن الموت ، وضد الحديث عن المرض ، وضد مساعدة كبار السن أو السماح لهم بالعيش في المجتمع. المحظورات المجتمعية التي لا نحبها تأتي في الواقع من نفس هذا الخوف الذي نجده في أذهاننا! أليس هذا مثيرًا للاهتمام؟ الخوف الذي لا يحب أن ينظر إلى الألم.

من المثير للاهتمام للغاية استكشاف هذا الخوف عندما نجد أنه يحجب عقولنا ، "من أين يأتي هذا الخوف؟" أعتقد أنه في كثير من الأحيان ، لا نحب أن ننظر إلى آلام الآخرين لأننا على مستوى القناة الهضمية ندرك تمامًا أنه لا يوجد فرق كبير بيننا وبينهم. إن النظر إلى ألم شخص آخر وتركه في قلوبنا يعني الانفتاح على حقيقة أننا يمكن أن نكون في مكانهم. هذا مخيف جدا. لا نحب أن نفكر في أنفسنا في هذه الأحذية ، أو نرى أنفسنا في هذا الموقف ، لذلك نحظره.

لهذا السبب نجد صعوبة في زيارة العمة إثيل في المستشفى التي تحتضر بسبب السرطان. لا نحب أن نرى هذا الألم. لا نريد أن نرى ابن العم سام الذي يحتضر بسبب الإيدز. لماذا ا؟ لأنه على مستوى ما ، ندرك أنه يمكن أن نكون نحن في هذا الموقف. إنه أمر مخيف للغاية للنظر إليه. ندفع خوفنا إلى أسفل ، ثم نطور عواطف أو أفعال أخرى مشتتة للانتباه ، مثل اليأس أو الغضب ، أو القيام بحملة صليبية ، أو القيام بشيء آخر لإلهاء أنفسنا عن هذا الشيء الأساسي المتمثل في النظر إلى ماهية الوجود الدوري.

إذا كانت لدينا فكرة عن حياة الماضي والمستقبل - لقد كنت أنا ، ويمكن أن يكون هذا أنا في المستقبل - ثم في مرحلة ما سنضطر إلى التغيير. عندما يمكننا السماح لأنفسنا بالاعتراف بذلك ، عندها يكون العزم على التحرر يدخل القلب. أخيرًا ، نحن في الواقع نعترف بضعفنا. إنه ليس ممتعًا. لكن إذا علمنا أنه لا يجب أن يكون موجودًا ، وأنه موجود فقط لأن هناك سببًا ، فيمكننا حينئذٍ تطوير التصميم على تحرير أنفسنا منه ، وتحقيق الاستنارة.

الرحمة لا تشعر بالأسف تجاه الآخرين

التأمل في التعاطف لا يعني الشعور بالأسف تجاه الآخرين ، "أوه ، هؤلاء الناس المساكين. لديهم الكثير من المشاكل في حياتهم ". يعتمد التعاطف على الصدق الأساسي مع أنفسنا بشأن تعرضنا للمعاناة ، والاعتراف بأن الجميع في نفس الموقف. لا يوجد فرق بيننا. يجب أن يفتح قلبنا بعض الطريق. يمكنك أن ترى أن إحدى العوائق التي تحول دون مساعدة الأشخاص الذين يعانون هي حقيقة أننا لا نحب أن ننظر إلى آلامنا. أنا متأكد من أن لي ، وهي ممرضة رعاية المحتضرين ، لديها الكثير من الخبرة في هذا الأمر. من المحتمل أن تخبرك بقصص لا تصدق عن كيف أن الأشخاص القريبين جدًا من بعضهم البعض لا يسعهم إلا أن يخافوا. لا يمكنهم مشاهدة ألم أحبائهم لأنه يلامس آلامهم. الخوف يمنعنا في الواقع من المساعدة. يمنعنا خوفنا من الوصول إلى الأشخاص الذين نهتم بهم كثيرًا.

الجمهور: [غير مسموع]

[ضياع التعاليم بسبب تغيير الشريط]

م ت ت : أعتقد أنها طريقة لتجنب النظر إلى آلامنا أيضًا. هذا لا يعني أننا ننتقد هؤلاء الناس بعد ذلك. لا ينبغي أن نقول ، "انظر ، لا يمكنك مواجهة ألمك ، لذا فأنت لست لطيفًا مع العمة إثيل التي تحتضر بسبب السرطان!" لا يتعلق الأمر بإلقاء اللوم على أنفسنا أو الآخرين بسبب عدم قدرتنا ، ولكن من المهم فقط التعرف على ما يحدث. نحن جميعًا متشابهون جدًا ، وهذا سبب للتعاطف.

الجمهور: [غير مسموع]

م ت ت : يعتقد الكثير من الناس ، "إذا فكرت في هذا ، فقد يحدث حقًا." هذا اعتقاد شائع جدًا في العديد من الثقافات. عندما كنت أعيش في سنغافورة ، لم يكن من المفترض أن تتحدث عن الموت لأنه إذا تحدثت عن الموت ، فقد يحدث. إذا ذهبت إلى جنازة شخص ما ، فقد تتأثر بالموت. أعتقد أن ما يحدث في تلك المرحلة هو أننا نعطي الكثير من الفضل لقوة العقل. تذكر أيضًا أنه عندما تفكر في هذا ، فأنت لا تتمنى ذلك للآخرين. أنت فقط تدرك أن هذا ظرف محتمل. الدافع الخاص بك ليس الرغبة على الإطلاق.

الجمهور: عندما أفكر في آلام الآخرين ، فإن ذلك يولد الكثير من الألم بداخلي لدرجة أنني لا أستطيع أن أتخلص من ألمي لمساعدتهم في معاناتهم.

م ت ت : عندما كنت تتحدث ، ما خطر ببالي هو أخذ وعطاء التأمُّل. عندما تشعر بالألم لدرجة تجعلك تشعر بالإرهاق بسببه ، أعتقد أن جزءًا من الشعور بالإرهاق هو الشعور بالعجز. إذا قمت بالأخذ والعطاء التأمُّل، أنت تتخيل ، "حسنًا ، أنا آخذ هذا ، وأنا أتقبله ، ولكني أستخدمه أيضًا لتدمير أنانيتي وجهلي ، ثم سأعطي للآخرين ما هم بحاجة وتخيلهم بخير وسعادة ". بدلاً من الوقوع في هذا الشعور العاطفي ، يمكنك تغييره.

[رداً على الجمهور] صحيح. بالضبط. لأننا بعد ذلك عالقون ، "هذا مروع. هذا فظيع ... "يبدو الأمر كما لو أننا أقرباء الشخص الذي يحتضر ، ونحن خارج غرفة المستشفى نبكي ونبكي لأنهم يموتون. لسنا متاحين لمساعدتهم عندما يموتون لأننا نبكي كثيرًا. عندما تقوم بالأخذ والعطاء التأمُّل، تخيل أنك لا ترفض المعاناة ، فأنت تأخذها وتقبلها ، ثم تستخدمها لتغيير ذلك بشدة "أنا" أنت تفعل التأمُّل على فراغ من هذا القبيل ثم تخيل منحهم. يجب أن يسير التعاطف والحب معًا.

الجمهور: كيف أتحمل معاناتهم في التأمُّل?

م ت ت : تتخيل معاناة الشخص الذي يتعرض للتعذيب. تتخيل معاناة الشخص الذي يقوم بالتعذيب ومدى تأثر حالته العقلية. أنت تقول ، "هل لي أن أتحمل كل هذا الألم وهذا الموقف على عاتقي." تخيلوا أن المعاناة تتركهم في صورة دخان. تستنشقه فتتحول إلى صاعقة تدمر كتلة جهلك و التمركز حول الذاتثم يشع لهم النور في قلبك ، متمنياً لهم السعادة الزمنية المطلقة. هل لهذا معنى؟

الجمهور: هل يمكن أن تشرح كيفية القيام بهذا أخذ وعطاء التأمُّل?

م ت ت : تتخيل الآخرين من حولك مع معاناتهم. ينمو لديك شعور ، "هل لي أن أحمل معاناتهم على عاتقي حتى يتمكنوا من التحرر منها." تتخيل أنهم يعانون ، وآلامهم تتركهم في صورة دخان. أنت تستنشقه.

عندما تأخذ هذا الدخان ، فإنه يتحول إلى صاعقة ، ويضرب كتلة من الخوف الذاتي ، والشلل الذاتي في قلبك. أنت تأخذ ما لا يريده الآخرون - ألمهم ، وأنت تستخدمه لتدمير ما لا تريده - سبب ألمك ، هذا العقل المتشبث - بحيث تضرب الصاعقة وتقرع كتلة استيعاب الذات و التمركز حول الذات.

ثم تجلس في تلك المساحة المفتوحة. تتذكر الفراغ. من داخل تلك المساحة المفتوحة في قلبك ، تتخيل الضوء وتتخيل تحويلك الجسديوممتلكاتك وإمكانياتك الإيجابية وإرسالها بحيث تصبح كل السعادة الدنيوية وعبر الدنيوية التي يحتاجها الآخرون.

تذكر الفراغ الخاص بك في هذا التأمُّل. انه مهم جدا. كنت أقرأ فقط النعمة والعزيمة. إنها قصة كين ويلبر عن زوجته التي تحتضر بسبب السرطان. إنها تفعل هذا التأمُّل، ولكن عندما كتبه ، ترك هذا الجزء من التأمُّل. إنه جزء مهم جدًا جدًا. من المهم جدًا أن تستخدمه لتدمير هذا الإدراك الذاتي ، وأن تدرك ، "أوه ، هذا فارغ. استيعابي ، خوفي لم يعد موجودًا ".

الجمهور: [غير مسموع]

م ت ت : في الواقع ، إذا حدث ذلك وبدأت تشعر بالمرض جسديًا ، فعليك أن تقول ، "حسنًا. انها تعمل!" [ضحك]

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.