مساوئ عدم التفكير بالموت

مساوئ عدم تذكر الموت

• ملخص الجلسة السابقة
• تذكر الموت لتحفيز ممارستنا
• ستة عيوب عدم تذكر الموت

LR 016: مساوئ عدم التفكير في الموت (بإمكانك تحميله)

نظرة عامة: ثمانية اهتمامات دنيوية

• ممارسة مختلطة مع الأنشطة الدنيوية
• الاهتمامات الدنيوية الثمانية

LR 016: ثماني اهتمامات دنيوية ، الجزء 1 (بإمكانك تحميله)

أول زوجين من ثمانية مخاوف دنيوية

• الممتلكات المادية
• الحمد واللوم

LR 016: ثماني اهتمامات دنيوية ، الجزء 2 (بإمكانك تحميله)

آخر زوجين من ثمانية اهتمامات دنيوية

• سمعة
• متعة الشعور
• التقيم

LR 016: ثماني اهتمامات دنيوية ، الجزء 3 (بإمكانك تحميله)

أسئلة وأجوبة

• اكتساب سمعة طيبة لخدمة الآخرين
• باستخدام التأمُّل للتحقق من دوافعنا
• التعامل مع النقد
• عدم- التعلق مقابل المال

LR 016: سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

ملخص الجلسة السابقة

في الجلسة السابقة تحدثنا عن غلاء حياتنا البشرية. تحدثنا عن كيفية إعطاء معنى لحياتنا من حيث البحث عن أهداف زمنية مثل الموت بسلام والحصول على ولادة جديدة جيدة ، والأهداف النهائية مثل التحرير والتنوير. تحدثنا أيضًا عن كيفية جعل حياتنا ذات مغزى لحظة بلحظة من خلال تحويل جميع الإجراءات التي نقوم بها لمساعدتنا على توليد الحب والرحمة. وتحدثنا عن مدى ندرة هذه الحياة. من الصعب الحصول على حياة إنسانية ثمينة لأنه من الصعب إيجاد أسباب لها. إنه نادر بسبب وجود عدد قليل جدًا من البشر مقارنة بأشكال الكائنات الأخرى. من خلال تشبيه السلحفاة ، يمكننا أيضًا أن نرى مدى صعوبة الحصول على ولادة إنسانية ثمينة.

إن رؤية ندرة الحياة البشرية الثمينة والأشياء المذهلة التي يمكننا القيام بها بها تقنعنا بأخذ جوهر حياتنا. والطريقة التي نأخذ بها جوهر حياتنا مقسمة إلى ثلاثة مستويات رئيسية.

المستوى الأول هو المسار المشترك مع شخص من أدنى مستوى من التحفيز أو الدافع الأولي. هذا الشخص هو شخص يسعى إلى موت سعيد وولادة جديدة جيدة. يريدون التحرر من الارتباك وقت الموت. يريدون التحرر من ولادة جديدة مؤلمة. يريدون ولادة جديدة جيدة. لتحقيق ذلك ، يمارسون الأخلاق.

المستوى الثاني هو أنه مشترك مع شخص من المستوى المتوسط ​​من الحافز حيث نسعى إلى التحرر من كل الارتباكات المتعلقة بأي ولادة جديدة على الإطلاق. نريد النزول من عجلة فيريس. نريد أن نحقق التحرير ، لذلك نولد العزم على التحرر من كل ارتباكنا. لتحقيق ذلك ، نمارس ثلاث تدريبات أعلى- الأخلاق والتركيز والحكمة.

يتم تطوير أعلى مستوى من التحفيز تدريجيًا من خلال المستويين السابقين ، ولكن يجب أن يكون ذلك في أذهاننا كهدف نهائي حتى عندما نكون في أول مستويين من التحفيز. لدينا دائمًا ملفات طموح للوصول إلى المرحلة الأخيرة ، وهي الرغبة في تحرير الآخرين من كل ارتباكهم. جميع الكائنات الحية محاصرة في هذا اليويو من الوجود. يريد شخص بهذا المستوى من التحفيز الوصول إلى التنوير الكامل من أجل الحصول على جميع القدرات والمواهب اللازمة لمساعدة الآخرين على التحرر من هذا الفخ بشكل أكثر فاعلية. طريقة القيام بذلك هي ممارسة الستة مواقف بعيدة المدى ثم مسار التانترا. هذا ما فعلناه في الجلسة الماضية. أتمنى أن يكون الناس قد فكروا في الأمر منذ ذلك الحين… من فضلك….

تذكر الموت لتحفيز ممارستنا

سنعود إلى المستوى الأولي من الممارسة ، ذلك الدافع الأولي ، ونتعمق أكثر في ذلك. الموضوع الأول هو تذكر الموت. وبعد ذلك سنتحدث عن موضوع مفضل آخر لنا - العوالم الدنيا. من خلال التفكير في هذه الأمور ، يجعلنا أكثر قلقًا بشأن الموت والولادة من جديد. هذا سيجعلنا مهتمين بالحصول على بعض الأدلة. ثم نحن اللجوء في ال ثلاثية الجوهرة كدليل لمساعدتنا خلال كل هذه الفوضى. التوجيه العام لل ثلاثية الجوهرة الحق قبالة الخفافيش حول الكارما. هذه هي الموضوعات الأربعة الرئيسية في هذا المستوى الأولي من التحفيز - الموت والعوالم الدنيا لتنشيط اهتمامنا بفعل شيء ما ، و اللجوء ومراقبة الكارما لمساعدتنا في حل المشكلة. أحاول أن أعطيك النطاق العام ، ثم أضيقه ببطء حتى تعرف أين نحن وكيف تتلاءم الموضوعات معًا. سيساعدك هذا على فهم الأشياء بشكل أفضل.

عندما نبدأ الحديث عن الموت ، فإن أول ما نتحدث عنه هو عيوب عدم التفكير في الموت ومزايا التفكير فيه. الآن يمكنك أن تخمن لماذا نبدأ بعيوب عدم التفكير في الموت ومزايا التفكير فيه. هذا لأن رد فعلنا المعتاد هو "الموت؟ لا أريد أن أفكر في الأمر! " أليس كذلك؟ هذا هو الشيء الذي لا نريد التحدث عنه أو التفكير فيه على الأقل في حياتنا ، ومع ذلك فهو الشيء الوحيد الذي سنفعله بالتأكيد. الشيء الوحيد المؤكد الذي يجب أن نمر به هو الشيء الذي لا نريد مواجهته.

كيف تعمل عقولنا ممتعة للغاية ، أليس كذلك؟ نريد تجاهل الواقع. ولكن من خلال عدم مواجهة الموت ومواجهة الفناء ، فإننا نخلق الخوف في أذهاننا. نحن نقيح هذا الخوف. إنه مثل الطفل الصغير الذي يخشى وجود فيل في الغرفة. بدلاً من تشغيل الضوء للتحقق ومعرفة ما إذا كان هناك فيل ، يجلسون عند الباب فقط ويشتكون ويبكي. هذه هي الطريقة التي يتعامل بها مجتمعنا مع الموت. بدلاً من إخراجها وفحصها - "دعنا نسلط بعض الضوء عليها ، فلنلق نظرة عليها ، فلننظر إلى ما يحدث هنا" - نحن فقط نبقيها في الظلام ثم نظل مرعوبين منها.

نجعل الموت شيئًا مخيفًا جدًا برفضنا التفكير فيه. لكن الموت لا يجب أن يكون شيئًا مرعبًا. هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية التفكير في عيوب عدم التفكير في الأمر ومزايا التفكير فيه. نعتقد دائمًا أنه إذا فكرنا في الموت ، فقد يحدث. حسنًا ، حتى لو لم نفكر في الأمر ، فسيظل يحدث.

أتذكر - وأعتقد أن لديكم جميعًا تجارب مماثلة - عندما كنت طفلاً مررنا بالسيارة عند المقبرة ، سألته: "أمي ، أبي ، ما هذا؟" وقالوا ، "ماذا ماذا؟" [ضحك] وعندما تقنعهم أخيرًا أن هناك شيئًا غير عادي هناك ، يذهبون: "هذا هو المكان الذي يتواجد فيه الناس عندما يموتون." "حسنًا ، ما الذي يحتضر؟" "أوه ، علينا أن نتحول إلى اليمين هنا…." [ضحك] أكثر ما يمكن أن نتخلص منه هو أن ينام الناس لفترة طويلة.

منذ أن كنا أطفالًا ، حصلنا بالتأكيد على فكرة أن الموت شيء لا تسأل عنه أو تفكر فيه. إنه يجلس هناك فقط ويثير الكثير من القلق والتوتر. في مجتمعنا ، حتى عندما ننظر إليه ، نحاول التستر عليه. نقوم بتحنيط الناس لنجعلهم جميلين عندما يموتون ، حتى لا نضطر حتى للاعتقاد بأنهم ماتوا. يمكننا في الواقع أن نعتقد أنهم ينامون لفترة طويلة لأنهم يبدون جميلين للغاية.

أتذكر عندما ماتت والدة أحد أصدقائي. كانت لديها هودجكين ولذا كانت ضائعة حقًا عندما ماتت أخيرًا. قاموا بتحنيطها وكل شيء. ثم عندما صعد الناس لرؤية الجسدي قالوا ، "لم أرها تبدو جيدة منذ وقت طويل." لم أصدق ذلك! هكذا نتعامل مع الموت. الناس قلقون جدا حيال ذلك. إنهم يضعون خططًا جيدة ، مثل من سيكون فنان المكياج الخاص بهم عندما يموتون. يريدون أن يبدوا جميلين في تابوتهم. هذا مجرد مؤشر على انغلاق أفقنا الكامل تجاه قضية الموت. إنه مؤشر أيضًا على كل القلق الذي يدور حوله.

أنت تنظر إلى المقابر. لا أتذكر حتى القيادة بجوار مقبرة في سياتل - لديك مخبأة جيدًا هنا. في لوس أنجلوس ، ما يفعلونه هو إنشاء حدائق تذكارية منهم. لدى Forest Lawn الآن متحفًا فنيًا في المقبرة يحتوي على نسخ من Pieta وكل هذه الأعمال الفنية الشهيرة جدًا ، لذلك في يوم الأحد بعد الظهر ، يمكن للأم والأب والأطفال الذهاب إلى المقبرة وإلقاء نظرة على العمل الفني. فقط منع الموت تماما مرة أخرى. تذهب لرؤية العمل الفني في المتحف.

أتذكر أنني قرأت مقالاً في إحدى الصحف قبل بضع سنوات. كان هناك رجل كانت والدته تحتضر. لم يكن لديه ما يكفي من المال لتجميدها جميعًا ، لذلك قاموا فقط بتجميد رأسها ، مع فكرة أنه يمكنك إزالة الجليد من رأسها لاحقًا ، وإرفاقه بآخر الجسدي وستكون قادرة على العودة إلى الحياة. حسنًا ، كانت الصعوبة أنهم فعلوها لكنهم فقدوا رأسها بعد ذلك. إنه أمر لا يصدق! هذا مجرد مؤشر على المدى الذي ننكر فيه الموت. ومع ذلك ، فإن الموت هو عملية طبيعية تحدث للجميع.

طريقة دارما في التفكير بالموت هي مواجهته بصدق. بدلاً من ترك الخوف من الموت يتفاقم في الخزانة ، سنخرجه وننظر إليه. ربما لن يكون الأمر سيئًا كما تعتقد ، بمجرد أن تخرجه وتنظر إليه. الغرض من القيام بذلك هو جعلنا على اتصال بالواقع. من خلال القيام بذلك ، فإنه يمنحنا المزيد من الطاقة للقيام بممارسة دارما الخاصة بنا. يمنحنا فهم الموت إطارًا يمكننا من خلاله النظر إلى حياتنا وتقديرها والاستفادة الكاملة من الفرص التي لدينا في هذه الحياة.

سأعطيكم مثالاً بسيطًا من تجربتي الخاصة. كنت ذات مرة أدرس نصًا في الهند. كان فيه ثمانية فصول ، عدد كبير منها عن عدم الثبات. بعد ظهر كل يوم علمنا Geshe-la عن الموت وعدم الثبات وقضينا وقتًا طويلاً في هذا النص. كان Geshe-la يتحدث عن الموت لمدة ساعتين. كنت أستمع إلى الموت لمدة ساعتين ، أعود إلى غرفتي و تأمل عليه. أقول لكم ، في تلك الأشهر التي كنا نقوم فيها بذلك ، كان عقلي هادئًا وهادئًا للغاية. لقد كان مذهلاً. لماذا ا؟ لأننا عندما نتذكر فناءنا ، فهذا يساعدنا على معرفة ما هو مهم في حياتنا وما هو غير مهم.

إنه مقياس جيد جدًا يجب أخذه عندما يتم الخلط بيننا. أنت تعرف كيف نشعر بالارتباك والقلق أحيانًا ولا نعرف ماذا نفعل. إذا فكرنا فقط ، "حسنًا ، في الوقت الذي أموت فيه وأترك ​​هذه الحياة وأستمر في ولادتي الجديدة التالية ، بالنظر إلى هذا ، ما هو أفضل شيء يمكن أن أفعله؟"

هذا جيد بشكل خاص عندما يزعجك شخص ما وأنت غاضب منه. أنت تفكر ، "حسنًا ، عندما أموت وألقي نظرة على هذا ، هل أريد أن أفكر في كيفية غضبي الشديد وغضبتي من هذا الشيء الذي فعله هذا الشخص؟ هل سيكون هذا مهمًا حقًا بالنسبة لي في الوقت الذي أموت فيه؟ أم أن هذه الإهانة الصغيرة (أو ما كانت عليه) حقًا شيء تافه؟ لماذا نضع الكثير من الطاقة العقلية فيه ، إذا لم يكن له أي صلة بي في وقت الوفاة على الإطلاق؟ "

وبالمثل ، مع كل الأشياء التي نقلق بشأنها كثيرًا ، إذا فكرنا: "حسنًا ، في وقت الموت ، هل كل هذا القلق سيفيدني بأي شيء؟" وبعد ذلك نرى حقًا ، "لا! من يحتاج هذا القلق؟ من الذي يجب أن يكون مهتمًا جدًا بكل هذه الأشياء؟ "

هكذا ترى ، عندما نفكر في حياتنا من منظور الموت ، فإن كل الأشياء التي تجعلنا عادة قلقين للغاية تتوقف عن أن تكون مهمة. ثم تلقائيًا تصبح أذهاننا أكثر هدوءًا. إذن ، هذه إحدى الطرق التي يمكننا من خلالها استخدام الموت لإثراء نوعية حياتنا. هذا هو الغرض الأساسي من إنشاء ملف البوذا تحدثت عن الموت والزوال وعدم الثبات.

ستة عيوب عدم تذكر الموت

سوف ندخل في العيوب الستة المتمثلة في عدم تذكر الموت. هذا قسم ممتع جدا

1. إذا لم نفكر في الموت ، فإننا لا نتذكر الدارما

   العيب الأول هو أننا لا نتذكر الدارما. بعبارة أخرى ، نحن لا نهتم بالدارما إذا لم نفكر في الموت. يمكننا أن نرى هذا بأنفسنا. عندما لا نتذكر موتنا ، من يحتاج الدارما؟ دعنا نخرج ونقضي وقتًا ممتعًا! حق؟

   انظر كيف يعيش معظم مجتمعنا. لا أحد يفكر في الموت. يتظاهر الناس بأنه غير موجود. يصبح الهدف الكامل من الحياة هو الحصول على أكبر قدر ممكن من المتعة. يركض الناس من متعة إلى أخرى في محاولتهم أن يكونوا سعداء.

   الآن فيما يتعلق بنا شخصيًا ، عندما لا نفكر في الموت ، لا نفكر في الدارما على الإطلاق. نحن مشغولون جدًا بالركض بحثًا عن ملذاتنا الدنيوية ، من أجل سعادتنا الآن. أحيانًا يأتي الناس إليّ ويقولون ، "كما تعلم ، لا يمكنني أن أجعل نفسي أجلس على التأمُّل وسادة "، أو" ممارسة Dharma الخاصة بي لا تسير على ما يرام ". حسنًا ، أحد الأسباب هو أننا لا نفكر في حقيقة أننا سنغادر هذه الحياة. بدون التفكير في هذه الحقيقة ، لا نفكر في ضرورة الدارما ، لذلك بالطبع لا نجلس ونتدرب.

2. حتى لو كنا مدركين للدارما ، فلن نمارسها

   العيب الثاني هو أنه حتى لو تذكرنا الدارما ، فإننا لا نمارسها إذا لم نفكر في الموت. نحن نماطل. نحن نعرف هذا العقل جيدًا: "أوه ، سأفعل دارما لاحقًا. لدي مهنتي للتفكير فيها. لدي أطفالي للتفكير بهم. لا بد لي من كسب مبلغ معين من المال والحصول على بعض المال في البنك لشيخوخة بلدي. لدي كل هذه الأشياء الأخرى لأفعلها ، لذا ستأتي دارما لاحقًا ". "أولاً ، أريد أن أواصل مسيرتي المهنية وعائلتي وكل شيء آخر. ثم عندما أكون كبيرًا في السن وليس لدي ما أفعله ، سأتدرب على الدارما ". أو "جي ، لا أعرف. لا أشعر برغبة في فعل أي شيء. سأفعل ذلك في المرة القادمة. لا أشعر بالرغبة في الذهاب إلى التعاليم. سأذهب إلى التعاليم في المرة القادمة. لا أريد الذهاب إلى هذا المنتجع. سأذهب إلى المنتجع التالي ".

   هذا هو عقل المانيانا. مانيانا ، مانيانا .... سوف افعلها لاحقا. هذه هي الطريقة التي نتعامل بها كثيرًا مع ممارسة الدارما. بعد أن أجلس هنا وأزعجك وألح عليك كثيرًا بشأن القيام بممارستك ، أخيرًا تقول: "حسنًا ، حسنًا ، سأحاول الاستيقاظ صباح الغد." ثم تنطلق المنبه في الصباح وتعتقد: "أوه ، سأعود للنوم فقط ، وسأقوم بممارستي في المساء."

   لذلك نحن فقط نماطل. لا نشعر بأي إلحاح بشأن ممارستنا. هذا لأننا لا نتذكر زوالنا. لا نتذكر أن حياتنا تنتهي وأنه بمجرد أن تكون هذه المرة تحت الجسر ، مثل الماء تحت الجسر ، فإنها لم تعد موجودة. لذلك ، بالنسبة لأولئك منكم الذين لديهم هذا النوع من المماطلة في التفكير ، وتجدونه مزعجًا ، فإن أحد الترياق هو قضاء المزيد من الوقت في التفكير في الزوال. إنها تحفزك على الممارسة.

3. حتى لو تمرننا ، فإننا لا نفعل ذلك بحت

   العيب التالي هو أنه حتى لو مارسنا ، فإننا لا نفعل ذلك لمجرد أن أذهاننا معنية بالأمور الدنيوية. أنا فقط أذكر هذا الآن. سوف أتناول جميع العيوب الستة ثم أعود وأشرح هذا بعمق.

4. حتى لو تذكرنا الدارما ، فإننا لا نمارسها باستمرار

   العيب الرابع هو أنه حتى لو تذكرنا الدارما ، فسوف نفقد التصميم على ممارستها بجدية في جميع الأوقات. ممارستنا تفتقر إلى الكثافة والقوة والاتساق.

   وهذا يفسر سبب تبريرنا كثيرًا: "حسنًا ، لقد تأملت بالأمس ولا أريد حقًا أن أدفع نفسي كثيرًا. أعتقد أن هذا الصباح سآخذ الأمور بسهولة ". هذا ما يفسر سبب وجود هذا العقل المتواصل حول دارما. سنفعل ذلك لفترة من الوقت ثم ننجرف ونبدأ في القيام بأشياء أخرى ، ونفقد الاهتمام. ثم نعود إليه ثم نفقد الاهتمام مرة أخرى.

   قد يكون لديك هذا الشعور أحيانًا بأنك وصلت إلى مكان ما في ممارستك ولكن لا يمكنك أبدًا تجاوز ذلك. هذا عادة لأننا لا نمارس باستمرار. نحن في العمل مرة أخرى ، مرة أخرى. لأننا لا نفكر في الموت ، لا نفعل شيئًا كل يوم.

   حتى لو جلسنا للتدرب ، فليس لدينا الكثير من "الجاذبية" في ممارستنا. إنه أشبه بـ ، "حسنًا ، سأقول هذه الصلوات لأن علي أن أقولها وأنجزها." لكن قول مثل هذه الصلوات أفضل من عدم تلاوتها على الإطلاق. أنا لا أقول لا تقلهم إذا لم تفعلهم بشكل مثالي. قلها ، ولكن إذا شعرنا أحيانًا أننا لسنا صادقين تمامًا عندما نقوم بكل الصلوات ، فعادةً ما يكون ذلك لأننا لم نفكر حقًا بما فيه الكفاية بشأن فناءنا ، لذلك ليس لدينا ذلك " الجاذبية "وهذا الاهتمام الذي يمنحه التفكير في الموت لممارستنا.

   سيناريو شائع آخر هو أننا نجعل أنفسنا في الواقع نجلس ، ونبدأ في ذلك تأمل، نصلي الصلاة ، لكننا نذهب ، "أوه ، ركبتي تؤلمني ؛ ظهري يؤلمني؛ حسنًا ، سأستيقظ وأذهب لمشاهدة التلفزيون بدلاً من ذلك ". نأخذ أنفسنا إلى الوسادة لكن لا يمكننا البقاء هناك. مرة أخرى ، يحدث هذا لأننا لا نفكر في الموت. إذا فكرنا في الموت ، فإن هذه الأنواع من الأفكار لن تعذبنا كثيرًا.

5. من خلال عدم تذكر الموت ، نتورط في الكثير من الأفعال السلبية

   عيب آخر لعدم تذكر الموت هو أننا نتورط حقًا في الأفعال السلبية. هذا لأنه إذا لم نفكر في الموت والحياة المستقبلية ، فلن نفكر في الأسباب التي نخلقها من خلال الإجراءات التي نقوم بها الآن. نميل إلى التصرف بأي طريقة تبدو أفضل على المدى القصير ، دون التفكير في العواقب طويلة المدى. لذا ، إذا كان الكذب مناسبًا ، فنحن نكذب لأننا لا نفكر في الموت ، ولا نفكر فيه الكارما، نحن لا نفكر في المشاكل التي سيأتي بنا الكذب الآن في المستقبل. وبعد ذلك ، بالطبع ، عندما ننخرط أكثر في الأفعال السلبية ، تصبح أذهاننا أكثر غموضًا ، ويصبح من الصعب ممارستها ويزداد تشوشنا. يصبح حلقة مفرغة.

6. في وقت الموت ، نموت مع الكثير من الأسف

   عيب آخر هو أننا عندما نصل إلى وقت الموت ، نموت مع الكثير من الأسف. تمر طوال حياتك تفعل كل ما تفعله للحصول على السعادة. عندما تحتضر ، تنظر إلى حياتك وتتساءل: "ماذا فعلت؟ كيف كانت حياتي ذات مغزى؟ " لنفترض أنك تحتضر بسبب السرطان أو أمراض القلب. تنظر إلى حياتك ، لترى كيف قضيتها. "حسنًا ، لقد أنفقتها في وضع أجواء رائعة رائعة لجعل الناس يعتقدون أنني مهم. لقد أمضيتها في الركض ، وممارسة الرياضة ، للحصول على المزيد من الألقاب حتى أصدق أنني جديرة بالاهتمام. لقد أنفقتها على الكذب للحصول على المزيد من المال وللتغطية على كل الأشياء الملتوية التي قمت بها ". "لقد أمضيت حياتي كلها أغضب من الناس ، كنت أحمل ضغينة ، ولم أتحدث إلى الناس منذ سنوات وسنوات."

   أعتقد أنه من المؤلم للغاية الوصول إلى هذه النقطة. يصبح العقل ضيقًا جدًا. لا يوجد سوى القليل من الوقت للاسترخاء وجعله هادئًا قبل أن يموت المرء. أعتقد أنه من المرعب الوصول إلى هذه النقطة. أعتقد أنه من خلال تذكر الموت ووضعه في الاعتبار دائمًا ، فإنه يجعلنا نحتفظ بقائمة واضحة جدًا. إذا تذكرنا الموت ، نتذكر أنه قد يأتي في أي وقت. ثم سنريد أن تكون حياتنا العاطفية بالترتيب. لا نريد أن تكون لدينا كل هذه العلاقات "المتعفنة" مع المشاعر الصعبة والقتال والأحقاد. لا نريد أن يكون لدينا كل الندم والندم والذنب. إذا حافظنا على وعينا بالموت ، فيمكننا التخلص من الكثير من هذه الأمتعة العاطفية التي نجلس معها في كثير من الأحيان لعقود من الزمن في حياتنا والتي تؤدي فقط إلى الكثير من الارتباك عند الموت. هذا في الواقع يجعل حياتنا أكثر سلامًا الآن أيضًا.

تفصيل العيب الثالث: تختلط ممارستنا بالأشياء الدنيوية

الآن دعنا نعود إلى عيب عدم تذكر الموت: حتى لو تدربنا ، فلن نفعل ذلك بحتة. هذا يعني أننا إذا لم نفكر في الموت ، فعندئذ حتى لو مارسنا الدارما ، فإن ممارستنا تختلط بشدة مع الأشياء الدنيوية.

على سبيل المثال ، نحن نمارس الدارما لأننا نريد أن نكون مشهورين. ربما لا تريد كتابة اسمك في ملف سياتل تايمز لكنك تريد أن ينظر الجميع ويقولون: "واو! هذا الشخص هو مثل هذا الشخص المتأمل الجيد. لقد فعلوا الكثير من التراجع والجلوس في وضع مثالي وثابت ". نحصل على بعض التشويق في الأنا من ذلك.

أو نمارس دارما لأننا نريد الوهب، نريد أن نتمتع بسمعة طيبة ، نريد أن يعجب الناس بنا وأن يعتقدوا أننا مميزون. تختلط أذهاننا في كل أنواع الدوافع الحمقاء جدًا باسم ممارسة دارما.

يمكننا أن نرى هذا في كثير من الأحيان. بمجرد وصولنا إلى دارما ، نأخذ رحلاتنا المعتادة ونمارسها في دوائر الدارما بدلاً من مكتبنا فقط. لذلك ، بدلاً من التنافس مع زملائنا للحصول على ترقية ، فإننا نتنافس مع طلاب دارما الآخرين - الذين يمكنهم الجلوس لفترة أطول ، والذين يمكنهم التحدث إلى حضرته أولاً ، والذي يمكن أن يكون الشخص "المباشر" في مجموعة دارما ولديهم أكثر قوة. نشعر بالغيرة من بعضنا البعض. نحن ننتج الكثير من التعلق: "أريد مذبحًا فاخرًا كبيرًا! ها هي كتبي دارما. إليك قائمة بكل المبادرات التي قمت بها وكل الأشياء الرائعة اللامات أنا أعرف." ملكنا التعلق، رغبتنا في أن نكون مميزين ، في أن نكون مشهورين ، تظهر في جميع أنحاء مشهد دارما.

الأهداف و الغضب يأتي أيضا. نغضب من إخواننا وأخواتنا في دارما: "أوه ، هذا الرجل خرج للتو من أجل السلطة! هذا الرجل في رحلة مراقبة حقًا! " [تذمر ، تذمر] نجلس ونتشاجر ونقاتل. تذهب إلى أي اجتماع لمركز دارما وسترى. أنا أمزح - نصفها. [ضحك]

يحدث هذا لأننا نحاول ممارسة الدارما لكننا لا نفعل ذلك بحتة. تختلط دوافعنا الدنيوية لأننا لا نفكر في فنائنا. نفقد نقاء ممارستنا.

على وجه التحديد ، هناك ثمانية مخاوف دنيوية تصرف انتباهنا حقًا عن ممارستنا. هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية هي الخط الفاصل بين ما هو عمل دنيوي وما هو فعل دارما. هذه نقطة مهمة للغاية. عمل دارما لا يقول الصلوات ويظهر مقدسًا وكل هذا النوع من الأشياء. عمل دارما هو ما تفعله أذهاننا ، سواء كان أذهاننا خالية من هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية أم لا. هناك قصة واحدة أحبها يرويها التبتيون في هذا الصدد.

التبتيون لديهم العديد من الأبراج التذكارية والآثار القديمة ، والجميع يتجول حول هذه الآثار الأثرية. يذهب الجد والجدة في نزهة يومية حول الآثار القديمة وهم يهتفون: "Om Mani Padme Hum، Om Mani Padme Hum.... " ثم يتحدثون مع بعضهم البعض ويتحدثون عن الجيران. ثم يذهبون: "Om Mani Padme Hum، Om Mani Padme Hum.... " وبعد ذلك يثرثرون قليلاً ويرددون المزيد "أم ماني باد هوم'س."

هناك رجل قرر أنه سوف يتدرب على الدارما. لذلك بدأ يطوف. جاء معلمه وقال: "أوه ، من الجيد جدًا أنك تطوف حول ستوبا ولكن سيكون من الأفضل أن تمارس الدارما ".

ففكر ، "سوف أسجد ل ستوبا. " في اليوم التالي كان يسجد هناك. كان يسجد لأعلى ولأسفل ولأعلى ولأسفل ، يتعرق بغزارة. ثم جاء معلمه وقال ، "أوه ، من الجيد جدًا أنك سجدت ، لكن سيكون من الأفضل أن تمارس الدارما."

أمم؟ لذلك ، فكر ، "حسنًا ، حسنًا ، سأجرب شيئًا آخر." في اليوم التالي كان هناك يقرأ نص الدارما. يفعل التبتيون ذلك بصوت عالٍ عندما يقرؤون نص الدارما الخاص بهم ، لذلك كان يتلوها بصوت عالٍ واعتقد أنه كان يفعل شيئًا مقدسًا. مرة أخرى جاء معلمه وقال ، "أوه ، من الجيد جدًا أنك تقرأ السوترا ولكن سيكون من الأفضل إذا كنت تتدرب على الدارما."

بحلول هذا الوقت ، كان الرجل في نهايته. "هل أنا لا أمارس دارما؟ كنت أطوف. كنت أسجد. أنا أقرأ ال البوذاكلمات. ماذا تقصد ب "ممارسة دارما"؟ " وقال معلمه: "غيروا عقلكم."

بعبارة أخرى ، إنها ليست الأشياء الخارجية. إن العقل ، الحالة العقلية التي تقوم بالأشياء الخارجية هي التي تحدد ما إذا كان المرء يمارس الدارما. لا يمكننا أبدًا الحكم على ما إذا كان الإجراء دارما أم لا دارما من الإجراء نفسه. علينا أن ننظر إلى العقل الذي يفعل ذلك.

هذا هو السبب في أن البوذية تؤكد على الدافع مرارًا وتكرارًا. بهذه الطريقة نقطع كل النفاق. إذا لم نضع في اعتبارنا دوافعنا ونعتقد أن كوننا متدينين يعني القيام بكل هذه الأشياء الخارجية ، فإننا نضيع حقًا. ربما نقوم بشيء آخر خارجيًا ، ولكن إذا كان لدينا نفس العقل القديم ، فنحن ما زلنا لا نتحول.

هذه نقطة مهمة للغاية يجب النظر إليها. لنكون دائمًا مدركين للغاية ونسأل أنفسنا: "لماذا أنا أمارس؟ لماذا افعل هذا؟" كما قلت ، نجلب الكثير من أنماط سلوكنا القديمة إلى الدارما. إذا لم نكن على دراية بدوافعنا ، فسيظهر كل شيء: "أنا أقوم بكل هذه الدراسة الرائعة لأنني أريد أن أكون باحثًا مشهورًا جدًا. أنا أفعل كل هذا التأمُّل لأنني أريد أن أكون قادرًا على الجلوس في مقدمة الغرفة وأن أجعل الجميع ينظرون إلي ويمدحونني ويعتقدون أنني مقدس. أقوم بكل هذه الخدمة في مجتمع دارما وفي دور رعاية المحتضرين وبنوك الطعام لأنني أريد الموافقة. أريد أن يعتقد الناس أنني جيد. أريد بعض الثناء ". لهذا السبب لا يمكننا النظر إلى الشيء الخارجي الذي نقوم به. علينا أن ننظر إلى العقل الداخلي الذي يقوم بذلك.

أتذكر ذات مرة أنني كنت أقوم بـ Nyung Ne وأفكر في أن مجرد القيام بممارسة Nyung Ne نفسها لم يكن بالضرورة نشاط دارما ، لأن شخصًا ما يمكن أن يفعل Nyung Ne من أجل الخروج من القيام بكل العمل في الدير. كنت أعيش في دير في نيبال في ذلك الوقت. للحصول على الطعام ، كان الذهاب للتسوق من البقالة أمرًا شائعًا طوال اليوم. كان عليك المشي ، وركوب حافلة صغيرة ، والقتال في طريقك عبر الأبقار والقمامة في كاتماندو ، والحصول على البقالة الخاصة بك ، وإعادتها إلى الحافلة الصغيرة حيث تكون معبأًا مثل السردين ، والسير أعلى التل لمدة 45 دقيقة. إذا كنت تريد التوقف عن القيام بهذا النوع من العمل للدير ، فافعل نيونغ ني. لذلك كنت أفكر أنه بالنسبة لبعض الناس ، القيام بـ Nyung Ne يمكن أن يكون ملاذًا رائعًا من القيام بالعمل.

بالنسبة للآخرين ، فإن عدم القيام بـ Nyung Ne يمكن أن يكون هروبًا رائعًا من ممارسة دارما: "ماذا ؟! الذهاب ليوم كامل دون تناول الطعام؟ مستحيل أن أفعل ذلك! اعملوا كل هذه السجدات. استنفد للغاية. أه أه قد أتعب. من الأفضل أن أقوم بكل أعمالي والأعمال المنزلية في الدير. سأدع كل هؤلاء الناس يفعلون نيونغ ني ".

لذلك فإن القيام بـ Nyung Ne أو عدم القيام به ، ليس هو السؤال. لهذا السبب يقوم شخص ما بذلك أو لا يفعله ، لأنه يمكن أن يكون عذرًا لفعله ، ويمكن أن يكون أيضًا عذرًا لعدم القيام بذلك. لا نعرف ما يفكر فيه شخص آخر ، لكن يمكننا أن ننظر إلى أذهاننا. وهذا حقا هو الأكثر أهمية. نسأل أنفسنا دائمًا: "لماذا أفعل ما أفعله؟ ما الذي أسعى لتحقيقه حقًا مما أفعله؟ " هذا ما يميز إجراء دارما عن فعل دنيوي.

العمل الدنيوي هو الذي يحفزه الاهتمام بسعادة هذه الحياة: "سعادتي الآن. من دواعي سروري الآن. " سعادة هذه الحياة. هذا دافع دنيوي.

الآن قد نقول ، "ما الخطأ في الدافع الدنيوي؟" حسنًا ، لا يوجد شيء خاطئ بشكل خاص في ذلك ، لكن وجود دافع دنيوي ليس سمة إنسانية بشكل خاص. تهتم الحيوانات أيضًا بـ "سعادتي الآن". تبحث الحيوانات أيضًا عن طعامها ومأوىها وسعادتها. إذا أمضينا حياتنا كلها كبشر ، فقط نبحث عن سعادة هذه الحياة ، دون التفكير فيما وراء رفاهيتنا ، فإننا في الواقع نفكر بشكل مشابه جدًا للحيوانات. بالطبع ، قد نفكر في السيارات وشرائح لحم الخاصرة وأشرطة الفيديو ، بينما تفكر الحيوانات فقط في عظم كلب جيد وقطعة من الورق المقوى للنوم عليها. الكائن مختلف ، لكن هذا ليس مهمًا ؛ الموقف مشابه جدا. معظم الناس ومعظم الحيوانات يريدون "سعادتي الآن ، من دواعي سروري الآن". وبالتالي فإن امتلاك هذا الموقف المتمثل في الاهتمام بمكاسبنا الدنيوية وراحتنا ليس موقفًا إنسانيًا مميزًا.

ثمانية اهتمامات دنيوية

تشير الاهتمامات الدنيوية الثمانية إلى موقفنا المتمثل في الارتباط بسعادة هذه الحياة. وبشكل أكثر تحديدًا ، هناك ثماني طرق يمكن من خلالها التعلق لسعادة هذه الحياة تتجلى. هذا إطار عمل جيد للغاية يمكن من خلاله النظر إلى حياتنا ودوافعنا ، للتحقق باستمرار من سبب قيامنا بالأشياء ، وما إذا كانت أي من هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية متورطة في ذلك.

متى اللاما Zopa Rinpoche ، أحد أساتذتي ، يتحدث عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية ، وسيستمر ويومًا ، يومًا بعد يوم. لأنهم مهمون حقًا. هناك أربعة أزواج ويشتمل كل زوج على التعلق ونفور من شيء معين. هم انهم:

1. المرفق لتلقي الأشياء المادية والنفور من عدم تلقي الأشياء المادية أو فقدان ما لدينا.

2. المرفق إلى الثناء والنفور من إلقاء اللوم.

3. المرفق لسمعة طيبة ونفور من سمعة سيئة.

4. المرفق إلى الملذات التي تأتي من خلال حواسنا الخمس والنفور من الأشياء غير السارة التي نمر بها من خلال حواسنا الخمس.

دعنا نعود إلى الوراء ونلقي نظرة أكثر عمقًا على هذه. أثناء قيامك بذلك ، فكر في إطار هذه الأسئلة - أي منها لدينا؟ هل هناك مزايا؟ هل هناك عيوب؟ ما هي العيوب وماذا يمكننا أن نفعل حيالها؟

التعلق باستلام الأشياء المادية ؛ النفور من عدم تلقي الأشياء المادية أو فقدان ما لدينا

الشاغل الدنيوي الأول التعلق لأشياء مادية. نحب أن نمتلك الأشياء. نريد أشياء مادية. نريد المزيد من الأشياء. بغض النظر عن عدد الملابس التي لدينا ، كنا نخرج دائمًا ونشتري المزيد من الملابس. بغض النظر عن عدد الأحذية التي لدينا ، سنخرج ونشتري المزيد. لدينا منزل ولكن نريد الحصول على منزل آخر. أو نريد الذهاب في إجازة. لذلك ، نحن مرتبطون جدًا بالحصول على المال والحصول على الأشياء المادية.

الأشياء المادية ، في حد ذاتها ، ليست هي المشكلة. لا حرج في امتلاك الأشياء المادية. إنه عقل التعلق لهم ، عقل التشبث هذا غير مرغوب فيه. "يجب أن أحصل على هذه الأشياء لأكون سعيدًا." "يجب أن أمتلك هذه الأشياء لأعتبر نفسي جديرة بالاهتمام أو أعتبر نفسي ناجحًا." أو "يجب أن أمتلك هذه الأشياء لأتمكن من مواجهة العالم وتقديم نفسي للعالم." أو "يجب أن أحصل على هذه الأشياء فقط لأشعر بالسعادة."

نريد دائمًا المزيد ونريد دائمًا أفضل ، بغض النظر عن مقدار ما لدينا. تم بناء اقتصادنا حول هذه الدارما الدنيوية الأولى. نحن نشجع على الحصول عليها مع الإعلانات. نحن نشجع على الرغبة والتوق والتعلق بالأشياء. لدينا جميعًا أشياء مختلفة نرتبط بها. يمكن لعقولنا أن تلتصق بأي شيء وكل شيء. أنت تمنحه الفرصة ، وسوف يلتزم بشيء ما.

القلق الدنيوي الآخر في الزوج الأول هو النفور من الانفصال عن الأشياء المادية أو النفور من عدم الحصول على الأشياء. نحن نشجع على أن نكون بخيل جدا. لا نريد التخلي عن أغراضنا أو مشاركتها مع الآخرين ، لأننا متشددون للغاية مع أغراضنا.

أنت تعرف كيف يكون الأمر في بعض الأحيان عندما نحاول التخلص من الأشياء. من المؤلم للغاية أن نفصل أنفسنا عن ممتلكاتنا. إنه مثل قلع الأسنان. انظر كم هو صعب علينا التخلي عن الأشياء ، ورميها. نشعر وكأننا نفقد شيئًا ما. حتى مجرد التبرع بدولار لجمعية خيرية ، مثل: "إذا أعطيته بعيدًا ، فلن أحصل عليه". نحن نشدد بشدة وهذا يخلق الكثير من القلق فينا.

لدينا أيضًا نفور من عدم الحصول على الأشياء. فكر فقط في عدد الأشخاص الذين ستصاب بالجنون إذا لم يقدموا لك هدايا عيد الميلاد. ينزعج بعض الناس بشدة: "فلان ولم ترسل لي بطاقة عيد الميلاد!" "فلان ولم أعطني هدية عيد الميلاد!" “زوجي / زوجتي نسيت الذكرى! لم يعطني هدية! هذا مريع!" لذلك نشعر بالضيق الشديد عندما لا نحصل على الأشياء - لا نحصل على الزيادة ، ولا نحصل على أموال إضافية ، والاقتصاد يتدهور وأموالنا لا تساوي الكثير. حتى أن بعض الناس يقتلون أنفسهم عندما تنخفض البورصة. كل هذا بسبب هذا التشبث إلى الأشياء المادية والنفور من عدم امتلاكها.

[ردًا على الجمهور] أنت تسأل عما إذا كان التعلق والنفور من الثقافة؟ حسنًا ، البوذا أعطيت هذه التعاليم قبل خمسة وعشرين مائة عام في الهند القديمة ، لذا فهي ليست فقط المجتمع. لا يمكننا الخروج منه بهذه السهولة من خلال إلقاء اللوم على المجتمع. من المؤكد أن مجتمعنا يطور هذا الاتجاه ويؤدي إلى تفاقمه ، لكن هذا الشيء الأساسي موجود في جميع المجتمعات. إنه العقل.

المجتمع هو انعكاس لعقولنا المختلفة ولكن المشكلة الأساسية تكمن في العقل لأنه إذا كان المجتمع فقط ، فيمكنك أن تقول ، "حسنًا ، بلدان العالم الثالث هذه ، ليس لديهم التعلق للأشياء المادية والنفور من عدم الحصول عليها ". اقول لكم ان لديهم نفس القدر التعلق. لكنهم مرتبطون بأشياء مختلفة. لم يتم إرفاقها بشرائح لحم الخاصرة. إنها متصلة بوعاء أرز. إنهم غير مرتبطين بسيارة مرسيدس جديدة. هم متصلون بقطعة أرض أو بعربة ثور. انها ليست الشيء الكثير. إنه العقل الذي يعلق على الشيء. كما قلت ، يمكننا التعلق بأي شيء.

على الرغم من أن ثقافتنا تشجع هذا بالتأكيد ، لا يمكننا إلقاء اللوم على الثقافة. إذا قلنا ، "حسنًا ، أنا مرتبط فقط لأن المجتمع يقول ذلك ،" فهذا يعطي مسؤوليتنا تجاه شخص آخر. ليس علينا أن نكون مرتبطين. يمكن للمجتمع أن يخبرك بشراء صابون غسيل معين ولكن هذا لا يعني أنه يجب عليك أن تكون شخصًا ناجحًا. لا يزال لديك خيار. الشيء هو أن لدينا خيارًا فيما نقدره في حياتنا.

إذا لم نتدرب على خيارنا وأصبحنا غارقين في ضغط الأقران والإعلانات والضغط المجتمعي ، فإننا في الواقع منخرطون بشدة في دارما دنيوية أخرى ، وهي التعلق لسمعة طيبة. "أحتاج إلى كل هذه الأشياء المادية حتى يفكر الناس بي جيدًا." "أحتاج إلى هذه الأشياء حتى أكون مناسبًا. وإلا سأكون منبوذة ، وإلا فقد يعتقد الناس أنني زاحف." مرة أخرى ، فإن أذهاننا فقط هي التي تتشابك بشدة من حنين للأشياء المادية ، وللثناء ، وللسمعة ولإحساس المتعة التي لا يمكننا أن نرى طريقنا من خلالها في بعض الأحيان. لكن هذا ليس خطأ المجتمع. لا يتعين علينا التفكير بهذه الطريقة لمجرد أن المجتمع يفعل ذلك.

الأهداف و التعلق إلى الأشياء المادية والنفور من عدم الحصول على أشياء مادية يخلق ارتباكًا هائلاً في حياتنا. الآن لا تفهموني خطأ ، هذا لا يعني أنه يتعين علينا الآن التخلي عن كل ممتلكاتنا المادية. المشكلة ليست في الأشياء المادية. شجرة عيد الميلاد جالسة هنا. ليست مشكلة. إذا كنت مرتبطًا به ، فإنني التعلق هل هذه مشكلة. فاتورة المائة دولار ليست هي المشكلة. لي التعلق انها المشكلة. لذلك ، يمكن أن تكون محطمًا تمامًا ، وليس لديك ممتلكات مادية ولكن لديك الكثير منها التعلق بالنسبة لهم. يمكنك أن تكون ثريًا جدًا ، ولديك الكثير من الأشياء ولكن ليس لديك التعلق بالنسبة لهم. كل هذا يتوقف على عقلك.

كيف تنعكس أذهاننا في كيفية ارتباطنا بالأشياء المادية. إذا كان لدينا الكثير من الأشياء وتمسكنا بها ، فهناك الكثير منها التعلق. إذا كان لدينا الكثير من الأشياء وقمنا بالتخلي عنها ، فلا حرج في امتلاك الكثير من الأشياء ، لأنه لا يوجد التعلق في الدماغ. هذا لا يعني أنه يجب علينا جميعًا أن نصبح زاهدون. هذا متطرف جدا.

أتذكر ذات مرة عندما كنت أعيش في نيبال. كان بعد إحدى الدورات حيث اللاما استمرت زوبا رينبوتشي في الحديث عن دارما الدنيوية الثمانية. ثم فكر أحد الرهبان: "أنا متصل جدًا بسريري" ، فأخذ السرير من غرفته ونام على بساط على الأرضية الحجرية. اللاما دخل يشي وسأل: "أين سريرك؟" ال راهب قال: أعطيته. اللاما قال يشي: ماذا أنت؟ هل أنت في رحلة من نوع Milarepa أو شيء من هذا القبيل؟ اذهب واحصل على سرير! لا تكن متطرفًا ".

لذا ، فإن الفكرة ليست التخلي عن كل شيء والتظاهر بأنك ميلاريبا. السرير ليس هو المشكلة. المنزل ليس هو المشكلة. أكل ميلاريبا نبات القراص. قد نأكل أيضًا نبات القراص ولكن يمكن أن نكون مرتبطين به بشدة. لذلك لا يهم ما إذا كنت تأكل نبات القراص أو تتناول البيتزا. المشكلة هي التعلق. هذا ما يجب أن ننظر إليه.

من ناحية أخرى ، هناك أشياء تسبب لنا الكثير من المشاكل لأننا مرتبطون بها بشدة. أنت تعرف كيف نحب حفظ القليل من التذكارات من هذا وذاك. أتذكر عندما كنت طفلاً ، أنقذت فرشاة أسناني عندما كان عمري 4 سنوات. كل الأشياء العاطفية. كل المواهب البراقة وإرث الأسرة. يمكن أن نكون مرتبطين بأي نوع من أنواع القمامة التي نريدها. هذا العقل التشبث و التعلق- هذه هي الصعوبة.

غالبًا ما نقدم هدايا لأشخاص آخرين بدافع غير نقي جدًا ، على سبيل المثال ، نقدم لك هدية حتى تحبني. أنا أقدم لك هدية حتى تفكر بي في كل مرة تستخدمها. أنا أعطي هذا لك حتى تفكر كم أنا كرم. كلما أعطيت هدية لك المعلم الروحي، عليك أن تكون مدركًا حقًا لماذا تقدمه. إنه تحدٍ لمنحهم دافعًا خالصًا. اللاما Zopa Rinpoche رائعة حقًا. مع Rinpoche ، كل ما يحصل عليه تقريبًا ، يستدير ويعطي. تذهب إلى موعدك مع Rinpoche وتعطيه شيئًا. يدخل الشخص التالي ويخرجها ، لأن رينبوتشي قد تخلى عنها.

أتذكر مرة قضيت أسابيع في صنع بعض أغلفة الكتب لنصوصه التبتية. لدي بعض الديباج. لا توجد ماكينة خياطة ، لذلك قمت بخياطة وخياطة أغلفة الكتب الجميلة هذه يدويًا. أنا فخور جدا من نفسي. في موعدي مع Rinpoche ، ذهبت وأعطيته مجموعة أغلفة الكتب. بعد ذلك جاء Geshe للزيارة. أعطى رينبوتشي أغلفة الكتب بعيدًا إلى Geshe الذين خرجوا معهم. كان علي أن أتحقق حقًا: "حسنًا ، لماذا أعطيت هذا؟" في كثير من الأحيان ، حتى عندما نقدم هدايا للناس ، لا يكون ذلك بدافع خالص تمامًا. نتيجة لذلك ، عندما نعطي لشخص ما شيئًا ويتنازل عنه ، نشعر بالإهانة الشديدة. أليس هذا لا يصدق؟ كما لو أنهم لا يقدروننا لأنهم تخلوا عن هذا الشيء. إذا أعطيناها حقًا ، فلن تعود ملكًا لنا. إنه ينتمي إلى الشخص الآخر. ويمكن أن يفعلوا ما يريدون. لذلك علينا أن نتحقق حقًا من دافعنا للعطاء.

التعلق بالثناء النفور من اللوم

القلق الدنيوي القادم هو التعلق إلى الثناء. هذا هو العقل الذي يحب سماع ثناء أنفسنا. "تبدو رائعا. تبدو جميلا للغاية. لديك مثل هذا الرقم الجيد. انت وسيم جدا. أنت موهوب جدا. أنت حساس جدا. أنت طيب جدا. أنت رائع جدا. أنت مبدع حقًا ". أيا كان ما نريد أن نتماثل معه ، فإننا نحب ذلك عندما يعترف به الآخرون. نحن نغذي الكلمات اللطيفة عن أنفسنا. إذا لم نحصل على الثناء الكافي ، فإننا نتلاعب بالأشياء بطرق معينة للتأكد من حصولنا على المديح الذي نريد سماعه. كما نقول: "يا إلهي ، لقد أخطأت حقًا في هذه الوظيفة." تلميح ، تلميح: من المفترض أن تخبرني أنه جيد حقًا. أو "أشعر حقًا وكأنني أبدو فظيعًا اليوم." تلميح: من المفترض أن تكملني. سنفعل هذا النوع من الأشياء ، نوعا ما ننتقد أنفسنا في محاولة لجعل شخص آخر يقول: "لا ، لا ، لا ، أنت لست كذلك ..."

أو في بعض الأحيان ، خاصة مع الأشخاص الذين نحن قريبون جدًا منهم ، إذا لم يمدحوانا بما فيه الكفاية أو أخبرونا بما يكفي من الكلمات الحلوة اللطيفة ، فإننا نغضب منهم. ونحن نطالب معهم: "لم تخبرني أنك تحبني هذا الأسبوع! أنت مدين لي ببعض عبارة "أنا أحبك". "نحن متعلقون جدًا بهذا النوع من المديح. ومن ثم نتلاعب بالأشياء لنحصل على الكلمات الجميلة اللطيفة التي نتوق إليها.

بالمقابل ، لدينا رهاب شديد من أي نوع من النقد. "نقد؟ أنا؟ هل تمزح؟ غير تام. النقد يخص الزميل الآخر! " عندما يخبرنا الناس عن أخطائنا ، حتى لو كان خطأ ارتكبناه بالفعل ، فإننا نغضب منهم. حتى لو ارتكبنا الخطأ ، فإن الشخص الآخر سيء وخاطئ لأنه شاهده. نحن نغضب منهم. أو نغضب من الناس لأنهم ظنوا خطأ أننا ارتكبنا خطأ. نحن حساسون جدا. لا نريد سماع كلمة واحدة طفيفة قد تشير إلى أننا لسنا هبة من الله للعالم.

يمكنك أن ترى في علاقاتنا الشخصية كيف تصبح العلاقات معقدة بسبب علاقاتنا حنين للكلمات الحلوة ، والثناء ، والإطراء ، والتشجيع ، ونفورنا من سماع أي نوع من الكلمات غير السارة ، وردود الفعل التي لا نريد أن نسمعها ، ونلومها ونقدها. يمكننا تقديم العديد من الأمثلة في حياتنا ، ومعرفة مقدار المشكلة التي نواجهها بسببها. شخص ما ينتقدنا ، ثم نغضب ونتحدث معهم بقسوة. أو نذهب ونقسم علاقتهم مع شخص آخر. نحن نوجههم بكلمات سيئة إلى شخص آخر ، لتفريقهم. أو نختلق بعض الأكاذيب لمجرد الوصول إلى هذا الشخص الذي أضر بنا. نجلس ونتحدث لساعات وساعات عن كل هؤلاء الأشخاص الرهيبين الذين لا يرون كم نحن رائعين. نشعر بالارتباك الشديد ونخلق الكثير من السلبية الكارما بسبب هذا قوي جدا التعلق إلى الثناء والنفور من إلقاء اللوم.

تعلم تقييم أنفسنا

أعتقد أن الشيء الأساسي الحقيقي الذي يعتمد عليه هذا هو أننا لا نملك القدرة على تقييم أنفسنا. نحن لا ننظر إلى سلوكنا ونقيم أنفسنا بعقل صافٍ. نتيجة لذلك ، نتعلق كثيرًا بسماع كلمات لطيفة عن أنفسنا. إذا لم نقم بتقييم أنفسنا بعقل واضح ونرى ما هي صفاتنا الجيدة وما نحتاج إلى تحسينه ، فإننا عادة ما نمر في الحياة بشعور: "أنا لست جديراً بالاهتمام". لدينا تدني احترام الذات. لأننا لا نؤمن بأنفسنا ، لأننا لا نستطيع النظر إلى سلوكنا وعقلنا والتعرف على مواهبنا ، فنحن بحاجة إلى مدح الآخرين وكلماتهم الطيبة لبناء ثقتنا بأنفسنا. نحتاج إلى أشخاص آخرين ليخبرونا ما هي هذه الأشياء. نعتقد أنه إذا أخبرنا الآخرون أن لدينا هذه الصفات ، فيجب أن نمتلكها ويجب أن نكون أشخاصًا صالحين.

على العكس من ذلك ، إذا أخبرونا أننا أخطأنا في شيء ما ، وأننا مروعون ، فلا بد أن نكون فظيعين حقًا. نحن نؤمن تمامًا بما يقوله الآخرون عنا. لهذا السبب نشعر بالغضب الشديد عندما يخبروننا بأشياء غير سارة. إذا لم نصدق حقًا ما قالوه عنا ، فلماذا تغضب منهم؟ إذا كانت لدينا القدرة على تقييم أنفسنا بشكل صحيح ، فلماذا تغضب إذا رأى شخص آخر خطأ نعلم أننا به؟ نحن نعلم أننا نمتلكها ، فما الخطأ في الاعتراف بأننا نمتلكها؟ يراها الجميع. إنه مثل شخص ما يخبرك أن لديك أنفًا على وجهك. إنه هناك. يراها الجميع. "نعم ، لقد ارتكبت هذا الخطأ." لماذا تغضب عندما يقولها الآخرون؟ نشعر بالغضب الشديد لأننا لا نقوم بهذا النوع من التقييم الداخلي للنظر في نقاط ضعفنا.

وبالمثل ، إذا لامنا شخص ما على شيء لم نفعله أو بالغوا في ما فعلناه ، فإننا نشعر بالضيق والقتال. لماذا تنزعج إذا لم نفعل ذلك؟ مرة أخرى ، إذا كنا قادرين على النظر إلى أنفسنا ، وعرفنا واقعنا ، إذا اتهمنا شخص ما بشيء ليس مشكلتنا ، فلماذا تنزعج من ذلك؟ نحن نشعر بالضيق فقط لأننا مرتبطون بما يقوله الآخرون ، نحن مرتبطون بما يفكرون به. فقط لأننا بعيدون عن أنفسنا ، فإننا نعطي كل هذه القوة تمامًا لكلمات الآخرين.

إذن ما هو الترياق الحقيقي لـ التعلق للاشادة والنفور من اللوم؟ ما أوصي به ، في المساء التأمُّل، انظر إلى اليوم وشاهد ما الذي سار على ما يرام وما الذي يحتاج إلى تحسين. انظر إلى حياتنا بطريقة صادقة للغاية دون الإفراط في النقد ، دون عقلنا "أنا قطعة من القمامة" ، وبدون عقلنا الفخور والمتغطرس. لكن انظر فقط: "ما الذي سار بشكل جيد اليوم؟ ما الذي فعلته بشكل جيد؟ " وتشعر بالسعادة حيال ذلك. ليس للفخر ، ولكن للفرح والاعتراف بأن الجودة موجودة هناك.

بالمقابل ، عندما أخطأنا ، فلنعترف بذلك. إنه ليس بهذا السوء. إنها ليست مثل هذه الكارثة. يمكن تنقيته. يمكن تعديله بطريقة ما. إذا فعلنا ذلك ، فلن نعطي قوة احترامنا لذاتنا وثقتنا بأنفسنا للآخرين. سنحتفظ به لأنفسنا لأننا سنكون قادرين على النظر إلى أنفسنا بدقة. هذا من شأنه أن يحل الكثير من المشاكل. إذا كنا نعتمد باستمرار على ما يقوله الآخرون عنا ونعتقد أنه صحيح ، فسوف نشعر بالارتباك الشديد.

لا أعرف عنك ، لكن كان لدي بعض الحوادث الواضحة جدًا في حياتي حيث تلقيت خلال فترة زمنية قصيرة جدًا ردود فعل معاكسة تمامًا من أشخاص مختلفين. وإذا صدقت كل ما قاله لي كلا الشخصين ، فلن أعرف من أنا بعد الآن. أتذكر ذات مرة جاء إلي شخص واحد وقال: "أنت راهبة مروعة. أنت تحتفظ بك وعود فضفاض ومتراخي حقًا وأنت فقط تترك كل شيء يذهب. أنت مثال سيء للغاية ". وبعد خمسة عشر دقيقة فقط ، جاء شخص آخر وقال: "أنت صارم جدًا. لماذا لا تسترخي أنت متوتر للغاية بشأن كل التفاصيل الصغيرة في الخاص بك وعود، هذا يقودني للجنون ".

إذا كنت سأصدق تمامًا ما قاله أي شخص آخر ، فسأكون مرتبكًا تمامًا. لكنني كنت سعيدًا جدًا لحدوث الحادث ، لأنه أوضح لي كيف أن آراء الآخرين عني هي مجرد آراء. سواء كنت صارمًا جدًا ، سواء كنت فضفاضًا جدًا ، يمكنني فقط تحديد ذلك. إذا لم ننظر إلى أنفسنا ونقيّم أنفسنا ، فلا توجد طريقة للتواصل. وبعد ذلك سيكون لدينا كل هذا التعلق والنفور ، اعتمادًا على ما يقوله الآخرون.

ولكن إذا استطعنا النظر إلى أنفسنا ، فعندئذ إذا جاء أحدهم وأخبرنا أننا ارتكبنا هذا الخطأ ، فيمكننا التحقق والقول: "أنت على حق ، لقد فعلت. شكرا لك لاخراج هذه النقطه." ولا نشعر أننا نفقد أيًا من مناطق الأنا الخاصة بنا لأننا نعترف بأخطائنا. إذن ماذا لو أخطأنا؟ طالما لدينا ملف البوذا الطبيعة ، تحتها لدينا هذا الأساس الراسخ للثقة. إذن ما الخطأ في الاعتراف بأخطائنا؟

هذا شيء نحتاج إلى القيام به بشكل متعمق التأمُّل على الناس. وعلينا أن نفعل ذلك مرارًا وتكرارًا ، لأن هذا الثناء واللوم عميق الجذور.

التعلق بالسمعة الحسنة. النفور من وجود سيئة

الزوج التالي هو التعلق إلى السمعة والنفور من السمعة السيئة. هذا الزوج يختلف قليلاً عن الثناء واللوم. يشير الثناء واللوم إلى الكلمات اللطيفة والممتعة التي ترضي الأنا مباشرة. تشير السمعة إلى الرأي الذي لدى مجموعة كبيرة من الناس منا. على سبيل المثال ، بغض النظر عن مجال العمل الذي نحن فيه ، نريد أن يعتقد الجميع في مجالنا أننا جيدون. نريد أن نكون معروفين بالكفاءة والموثوقية والموهبة والرائعة. مهما كانت - مهنتنا ، هواياتنا - فنحن جميعًا مرتبطون بسمعة طيبة في هذا المجال. شخص واحد يريد أن يتمتع بسمعة طيبة كلاعب جيتار جيد. شخص آخر كمتزلج جيد. شخص آخر هو بناء سياج جيد.

مرة أخرى ، لا تكمن المشكلة في سمعتنا ، بل في سمعتنا التعلق للسمعة. نريد أن يعرف كل فرد في تلك المجموعة الكبيرة كم نحن جيدون. نريد أن يكون لدينا سمعة طيبة في عائلتنا. نريد أن تعرف العائلة أننا ناجحون. نريد أن نثبت أنفسنا للعائلة. يمكننا أيضًا الحصول على ملف التعلق في مجموعة دارما - نريد أن يعتقد كل فرد في المجموعة أننا رائعون. "أريد أن أكون معروفًا كأفضل معلم دارما ، لذا تأكد من إخبار الجميع!"

بالمقابل ، عندما نسمع أن مجموعة من الأشخاص يتحدثون من وراء ظهورنا وينشرون شائعات سيئة عنا ، فإننا نشعر بالجنون تمامًا: "سمعتي! إنهم ينتقدونني جميعًا! لن يحترمني أحد. لن يستمع لي أحد. لن يأتي إلي أحد للعمل. ماذا سيحدث لي؟ " يمكنك أن ترى ذلك النوع من الاضطراب التعلق لسمعة تخلق في حياتنا. كما أنه يفسر لماذا نواجه صعوبة بالغة في الاستماع إلى أشخاص آخرين عندما ندخل إلى غرفة. نحن مشغولون جدًا بتقديم الصورة التي نريدها لهم منا.

لدينا هذه الصورة التي نريد أن نخلقها في نظر الجمهور. عندما نذهب للقاء الغرباء ، نسحب بطاقة العمل الخاصة بنا ، "أنا مدير هذا ، رئيس هذا ، رئيس هذا ، داه ، داه ، داه. وأنا أفعل هذه الهوايات ". خاصة عندما نلتقي بأشخاص جدد - نحاول تقريبًا تجميع أنفسنا وبيع أنفسنا. ها هي شخصيتي. إليك كيف يفترض بك أن تفكر بي. الا تحبني نحن مرتبطون جدًا بهذا النوع من السمعة. إذا كان الشخص غير راضٍ تمامًا عن كل صفاتنا العظيمة ، فإننا نشعر بالإهانة الشديدة. إذا قطعوا عنا أو شعروا بالملل من كشفنا ، فإننا نشعر بالإهانة الشديدة. ونحن غير مهتمين تمامًا بما سيقولونه. لا يمكننا الاستماع إليهم. نحن مشغولون جدًا في إنشاء سمعتنا الجيدة.

التعلق بالملذات الحسية ؛ النفور من الأشياء غير السارة

المجموعة الأخيرة هي التعلق ملذات حواسنا ونفور الأشياء غير السارة. هذا هو التعلق لأي نوع من المتعة التي تأتي إلى حواسنا.

على سبيل المثال مع الرؤية ، نريد دائمًا رؤية الأشياء الجميلة. نريد أن يكون لدينا لوحات جميلة في منزلنا. نريد منزل جميل. عندما نذهب في إجازة ، نريد أن نبقى في مكان جميل. نريد أن يكون لدينا ملابس بألوان جميلة. نريد سيارة ذات لون جميل. لا نريد أن نرى أشياء قبيحة. نشعر بالضيق الشديد عندما يتعين علينا رؤية أشياء قبيحة. لذلك نقضي كل وقتنا في محاولة رؤية الأشياء الجميلة وتجنب كل الأشياء القبيحة التي لا نريد رؤيتها.

ثم نحن مرتبطون بالأصوات. نريد أن نسمع موسيقى جميلة. نريد أن نسمع الكثير من الموسيقى الجميلة. أصوات جميلة. أي شيء جميل للأذن. لا نريد سماع أي شيء مروع للأذن ، مثل صرير الفرامل ، أو المسامير على السبورة ، أو الأخبار في الساعة 6. مرة أخرى ، نقضي وقتنا في الجري ، في محاولة للحصول على أصوات جميلة ومحاولة الابتعاد عن الأصوات القبيحة.

الروائح. نريد أن نشم رائحة الأشياء الجميلة - عطر ، طعام جيد ، أو أي شيء تريد أن تشمه. لا نريد أن نشم رائحة الأشياء السيئة. لدينا بخاخات.

نريد أن يكون لدينا أشياء لطيفة نأكلها. نحن مرتبطون جدًا بالطعام. هذا هو واحد من كبار لدينا. أتذكر أنني كنت طريقي في جبال الهيمالايا في لاودو ، على ارتفاع 14,000 قدم ، وكان هذا الرجل الإيطالي يتحدث عن البيتزا. كل ما كان هناك ، كان البطاطس والتسامباس وكان يحلم بالبيتزا!

هل سبق لك أن توقفت عن التفكير في مقدار الوقت الذي نقضيه في الحديث عن الطعام؟ هذا يدل حقًا على مقدار التعلق لدينا لذلك. نتحدث عن كل الأماكن الجيدة لتناول الطعام. نتحدث عن وصفات جيدة وما نأكله في أماكن معينة. نتحدث عما نريد أن نأكله. نخرج إلى مطعم ونقضي نصف ساعة في مناقشة كل شيء في القائمة حتى نضمن اختيار أفضل طعام من القائمة بأكملها. وبعد ذلك بالطبع عندما يأتي الأمر وليس بالجودة التي نريدها ، فإننا نشعر بالضيق الشديد. "أيها النادل ، تعال إلى هنا ، تعال إلى هنا!" نتحدث بصوت عالٍ والجميع في المطعم يستديرون للتحديق. ”هذا مطبوخ بشكل زائد! هذا ليس ما يفترض أن يكون! " ونصبح مسيئين للغاية. "استعيدها! اجعلني شيئًا آخر! "

أو شخص ما أو من نعيش معه طبخ لنا العشاء. "ماذا او ما؟ هذه الأشياء مرة أخرى! لماذا لا تطبخ شيئًا آخر ، مابل؟ " [ضحك] نحن مرتبطون جدًا بالطعام. طوال الوقت. نحن نأكل وبعد ذلك نريد أن نذهب لتناول الآيس كريم والشوكولاتة أو أيًا كان ما نعلق عليه. نحن مرتبطون جدًا بالأشياء الجيدة التي نأكلها. ولدينا نفور شديد من أكل الأشياء السيئة.

عندما تذهب إلى الهند ، تصبح هذه المرفقات واضحة جدًا جدًا. بدلاً من الشوارع النظيفة الجميلة ، هناك شوارع قذرة وهناك متسولون. هناك تلوث في الهواء ورائحة التبول والفضلات في الشوارع. غرفة فندقك بهذا اللون الباهت والأخضر والطلاء المتشقق. كل شيء قديم وفاسد ويتداعى. لا يمكنك الحصول على الطعام الجيد الذي تريده. يفزع الناس حقًا عندما يذهبون إلى الهند ، ويعودون مسرعين إلى أمريكا ويذهبون مباشرة إلى ماكدونالدز! ملكنا التعلق يصبح واضحًا حقًا. نشعر بالعداء والقلق بشكل لا يصدق عندما لا يكون لدينا الملذات الحسية التي نحبها ، والأشياء التي نعلق عليها والأشياء التي نتشبث بها.

نريد لمسات ناعمة لطيفة. نريد أن نلمس أشياء جميلة. نريد أن نكون دافئين بما فيه الكفاية. لا نريد أن نكون باردين ولكننا نريد أن نكون باردين بما فيه الكفاية ؛ لا نريد أن نكون ساخنين. يتم إنفاق الكثير من الوقت فقط للتأكد من أن ملفات الجسدي يختبر كل ما هو أكثر روعة. تستمتع بوقتك في حوض الاستحمام الساخن هذا أو تلك الساونا أو بعض حمامات السباحة. نحن نقضي حياتنا البشرية الثمينة التي يمكننا استخدامها لتحقيق التحرر والتنوير ، خلف ملذات الإحساس.

مساوئ ثمانية اهتمامات دنيوية

أحد العيوب الرئيسية لهذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية هو أننا نضيع وقتنا تمامًا. يمكننا استخدام هذه الحياة للاتصال بنا البوذا المحتملة وجعلها تنمو. يمكننا استخدامه لتطوير سلامنا الداخلي ، ولطفنا المحب ، والانفتاح ، والتقبل ، والرحمة. بدلاً من استخدام وقتنا لتطوير هذه الصفات ، نستخدمه للحصول على أشياء مادية. نحن نستخدمها للتأكد من أننا نحصل على الثناء الكافي ، وحماية سمعتنا ، والبحث عن أشياء لطيفة نأكلها أو نراها أو نسمعها. نحن نضيع وقتنا تماما.

بالإضافة إلى ذلك ، من خلال البحث عن كل هذه الأشياء التي نحبها ، أو الهروب من الأشياء التي لا نحبها ، فإننا نخلق الكثير من الأشياء السلبية الكارما. إذا نظرت إلى أسباب القيام بالأفعال العشرة الهدامة ، فكلها تتعلق بهذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية. لماذا نسرق الأشياء؟ بسبب التعلق للأشياء المادية أو التعلق للسمعة. لماذا يوجد سلوك جنسي غير حكيم؟ المرفق لإحساس اللمس. أو التعلق للسمعة ، التعلق إلى الثناء. لماذا نتحدث بكلمات قاسية؟ لأن شخصًا ما أساء إلى سمعتنا أو أن شخصًا ما لم يعطنا المواد التي نحتاجها أو سرق منا شخص ما أو شخص ما لا يقدرنا. أو أحدهم أحرق الطعام.

تتضح عيوب الانخراط في الاهتمامات الدنيوية الثمانية من وجهة نظر الدارما. إنهم لا يجعلوننا مرتبكين للغاية وغير سعداء في هذه الحياة فحسب ، بل يجعلوننا نخلق السلبية الكارما لتنتهي بالمزيد من المشاكل في حياتنا المستقبلية. كما أنها تحجبنا تمامًا عن استخدام جمالنا وإمكاناتنا البشرية الداخلية الجميلة. لذلك ، فإن الخط الفاصل بين الفعل الدنيوي والفعل الدارما هو ما إذا كان يتم القيام بعمل ما بدافع واحد من هذه الدارما الدنيوية الثمانية أو ثمانية مخاوف دنيوية أم لا.

مراجعة الحديث

لقد أجرينا كل هذا النقاش تحت موضوع التفكير في الموت لأنه من خلال التفكير في الموت ، سوف يمنحنا طريقة للنظر إلى حياتنا حتى نتمكن من العيش بسلام الآن ، والاستعداد لحياتنا المستقبلية وتحقيق إمكاناتنا الخاصة. إذا لم نفكر في الموت ، فلن نفكر في الدارما ، لذلك لن نفكر في استخدام إمكاناتنا أو التخطيط لحياة مستقبلية أو القيام بأي شيء روحي. إذا لم نفكر في الموت ، فعندئذ حتى لو فكرنا في الدارما ، لدينا عقلية المانيانا: نحن نؤجل ، ونؤجل ممارسة الدارما. أو حتى لو تذكرنا الدارما ، فإننا لا نفعلها فقط لأن أذهاننا مرتبكة مع الاهتمامات الدنيوية الثمانية. على سبيل المثال ، نبدأ في أن نكون كرماء من أجل الحصول على سمعة طيبة.

إذا لم نفكر في الموت ، فعندئذ حتى لو مارسنا الدارما ، فإن ممارستنا ليست ثابتة ؛ ليست شديدة انها ليست نشطة. نحن في العمل مرة أخرى ، مرة أخرى. كل أعذارنا ومبرراتنا تطغى علينا ونخلق الكثير من السلبية الكارما بالتصرف بطريقة هدَّامة. وبعد ذلك في وقت الوفاة ، سيكون لدينا الكثير من الأسف عندما ننظر إلى الوراء في حياتنا كلها ونسأل أنفسنا: "ما هو معنى حياتي؟ ماذا كان الغرض؟ ما الذي لدي حتى يمكنني أخذه معي؟ "

يعتمد ما إذا كنا سنندم كثيرًا أم لا وقت الوفاة على الطريقة التي تصرفنا بها خلال حياتنا: إذا كنا منخرطين جدًا بشكل خاص مع التعلق إلى سعادة هذه الحياة ، والبحث عن الأشياء المادية ، والثناء ، والسمعة ، وملذات الإحساس ؛ إذا كنا نقضي كل وقتنا في محاولة الهروب من فقدان ممتلكاتنا المادية ، أو التعرض للنقد ، أو سوء السمعة ، أو تجربة أي شيء غير سار حسيًا. طالما أننا نقضي وقتنا على هذا النحو ، فعندئذ في الوقت الذي نموت فيه ، سيكون لدينا الكثير من الأسف ، لأن ماذا فعلنا بإمكانياتنا البشرية؟ لا شئ. ربما حصلنا أو لم نحصل على كل الملذات التي أردناها لكنها انتهت على أي حال. عندما نموت ، كل الملذات من الاهتمامات الدنيوية الثمانية ، كل الملذات من السعادة التي نحصل عليها في هذه الحياة كلها مثل حلم الليلة الماضية.

عندما تستيقظ هذا الصباح ، لا يهم حقًا ما حلمت به الليلة الماضية ، لأن الأمر انتهى. وبالمثل ، ربما كنا مهووسين تمامًا بشخص ما ينتقدني بالأمس: "كيف يمكنهم فعل هذا بي؟" نحن منزعجون جدا بسبب هذا النقد. أو ربما تكون قد شعرت بالدهشة عندما قال أحدهم: "أنا أحبك" و "أنت جميلة جدًا" و "أنت موهوب جدًا ومبدع." لكن اليوم ، ذهب كل ما حدث بالأمس. لم يعودوا موجودين. اللذة والألم والنفور - هم مثل الرمل الذي يتساقط بين أصابعك. لا يوجد شيء لعرضه في نهاية اليوم. لماذا تشعر بالضيق والقلق والعصاب من كل هذه الارتباطات والنفور؟ من الأفضل استخدام طاقتنا لتحويل أذهاننا ، أي لممارسة الدارما.

أسئلة وأجوبة

اكتساب سمعة طيبة لخدمة الآخرين

[ردًا على الجمهور] أنت تقول ذلك ليكون a البوديساتفالكي تتدرب جيدًا وتخدم الآخرين ، من المفيد أن يكون لدى الآخرين رأي جيد عنك ويعتقدون أنك موثوق به وجدير بالثقة. لا يمكنك حقًا مساعدة الآخرين إذا لم يثقوا بك. أو سيكون الأمر أكثر صعوبة.

هذا حقيقي جدأ. ولكن هناك فرق بين أن يكون لديك سمعة طيبة وأن تكون مرتبطًا بسمعة طيبة. هناك فرق بين أن يكون لديك سمعة سيئة وأن يكون لديك سمعة سيئة للغاية. الشيء هو أننا نريد أن نتصرف بشكل جيد. نريد أن نتصرف بشكل جيد أولاً وقبل كل شيء من أجلنا الكارما. ثانيًا ، إذا كنت تمارس البوديساتفا المسار ، إذا كنت تهتم بصدق بالآخرين ، فأنت بالتأكيد تريدهم أن يكون لديهم رأي جيد عنك ، ليس لأنك مرتبط بامتلاكهم رأيًا جيدًا عنك ، ولكن لأنه يساعدهم إذا فعلوا ذلك. لذلك كل هذا يتوقف تماما على دوافعك. يمكن أن تتمتع بسمعة طيبة وأن تسعى للتصرف بطريقة يفكر بها الآخرون جيدًا ، ولكن ليس لأنك مرتبط بها.

استخدام التأمل للتحقق من دوافعنا

[رداً على الجمهور] لدينا التأمُّل هو الوقت الذي يمكننا فيه أن نلمع المرآة ونسأل أنفسنا لماذا نفعل ما نفعله. في بعض الأحيان قد لا يكون واضحا. في بعض الأحيان سنجد أن دوافعنا مختلطة. سيكون لدينا دافع جيد وآخر رديء في نفس الوقت. أو ننتقل ذهابًا وإيابًا بين الجيد والسيئ. من المفيد ملاحظة ذلك ثم محاولة تطبيق التقنيات لتحرير أنفسنا من الدوافع السيئة وتطوير الدافع النافع. وأحيانًا لن نكون قادرين حتى على النظر إلى سلوكنا ومعرفة دوافعنا حتى سنوات لاحقة. في بعض الأحيان ، نفكر في شيء ما نفكر فيه أننا نفعل ذلك لسبب معين ، ولكن في العام التالي ننظر إليه مرة أخرى ونقول ، "كنت أزيل الصوف فوق عيني." ولكن هذا على ما يرام. لا نحتاج لأن ننزعج لأنفسنا عندما يحدث ذلك. لكن من الجيد الاستمرار في تألق تلك المرآة.

أهمية التفكير المستمر في الموت

[ردًا على الجمهور] ما تقوله هو أنك تدرك تمامًا الموت في هذا الوقت عندما كاد أحد أفراد أسرتك أن يموت. لقد ساعدك حقًا في ضبط المزيد مع هذا الشخص ، وعائلتك بأكملها ، وحياتك. ولكن عندما تنحسر الأزمة ، يتراجع وعيك أيضًا ، وتعود نوعًا ما إلى العادات القديمة.

الترياق لذلك هو التفكير باستمرار في الزوال والموت. سنصل إلى 9 نقاط الموت التأمُّل، وهي طريقة جيدة جدًا للحفاظ على هذا الشعور النابض بقيمة حياتنا.

التعامل مع النقد

[ردًا على الجمهور] هذا ما أعتقده. سيكون من المفيد تعليم الأطفال ، منذ أن كانوا صغارًا جدًا ، وكبارًا أيضًا ، أنه في كل مرة يتم انتقادنا ، دعنا نتوقف ونفكر في سلوكنا - هل فعلت ذلك؟ إذا فعلت ذلك ، ربما يجب أن أقول ، "نعم ، لقد فعلت ذلك ،" - لكن هل كل هذا الشيء الرهيب الذي فعلته؟

على سبيل المثال ، علامات الترقيم الخاصة بي فظيعة ، لكن هل هذا يعني أنني شخص فظيع؟ فقط لأن علامات الترقيم الخاصة بي سيئة ، هل هذا يعني أنني كاتب يائس؟ لا ، هذا يعني أنني بحاجة إلى المزيد من العمل على علامات الترقيم الخاصة بي. كما ترى ، ما نميل إلى القيام به هو ، عندما نتلقى هذا القدر من النقد ، فإننا نعممه ونبدأ في إخبار أنفسنا بقصة أخرى كاملة ، ونخلق هوية ذاتية كاملة على أساس هذا القدر من النقد.

أعتقد أن هذا هو حقًا حيث تأتي القدرة على تقييم الأشياء بشكل واقعي. لذا فإن علامات الترقيم لدينا سيئة ، لذا فإن تركيب جملتنا سيئ للغاية ، لذلك يتم ترميز جميع مقالاتنا بقلم أحمر - كان يجب أن ترى ما فعله ستيف قلبٌ مُنفتِح، ذِهنٌ صافٍ: كان هناك حبر أحمر أكثر من الحبر الأسود على الورق عند الانتهاء - لكن هل هذا يعني أنني كاتب رديء؟ هل هذا يعني أننا أناس فظيعون؟ هل هذا يعني أننا تجاوزنا الأمل؟ هل هذا يعني أننا فاشلون وأن عائلتنا لن تكون مسرورة بنا أبدًا وأننا لا نستطيع فعل أي شيء بشكل صحيح وأننا كارثة كاملة وأنه لا يوجد أساس لأي نوع من احترام الذات ، ببساطة لأن علامات الترقيم لدينا خاطئة؟

في بعض الأحيان ، عندما ينتقد الناس ، فإنهم يعطونه بكل هذا الشيء الإضافي ، لكن هل يجب علينا تصديق ذلك؟

1. أهمية التعامل مع الانتقادات داخليًا: الاستماع والتعلم من النقد الصحيح ورفض النقد غير المفيد

   هناك شيئان يجريان: أولاً وقبل كل شيء ، علينا أن نعرف ما يجب فعله بالنقد داخليًا ؛ إذن علينا أن نعرف كيف نتعامل مع الشخص الذي ينتقد خارجيًا. أنت بحاجة إلى هذين العاملين ، لأنك إذا لم تتعامل مع تأثير النقد داخليًا ، ولكن فقط حاول إيقاف الشخص الذي ينتقدك ، فأنت لا تزال تصدق ما يقوله. أنت ما زلت تستوعبها ، أنت فقط تسمح لك بكل ما لديك الغضب أو في أي مكان آخر: "كل هذا خطأ العالم ، كل هذا خطأ هؤلاء الناس ، لأنهم ينتقدونني!" المشكلة الحقيقية هي أنني أصدق ما يقولونه. لذا فإن الشيء المهم هو أولاً ، علينا العمل مع ذلك الجزء منا الذي يكره أنفسنا. ومن ثم علينا التفكير في كيفية التعامل مع الشخص الآخر الذي يفعل ما يفعله. لكن إذا لم ننظر إلى ذلك الجزء من أنفسنا الذي يضغط على أنفسنا ، فعندئذ حتى إذا توقف الشخص الآخر عن انتقادنا ، فسوف نتولى زمام الأمور.

   إنه ليس شيئًا مثل "هل أستوعب النقد أم ألقي به بعيدًا؟" إنها "دعونا نلقي نظرة على المعلومات التي يشاركها الشخص. دعونا نرى ما إذا كان هناك أي شيء يمكنني التعلم منه ". لنفترض أن أحدهم أخبرني أنني راهبة فظيعة تمامًا ، وأنني أحتفظ بي وعود ضعيف وأنني مثال سيء للغاية. سوف أنظر إلى سلوكي الخاص. سوف أتصفح قائمة وعود وأعتقد ، "حسنًا ، أحتفظ بها بشكل جيد إلى حد ما. ليس تماما. لكني نوعًا ما أقوم بعمل جيد داخل الحدود. هناك مجال للتحسين لكنني لست كارثة كاملة ". هذا هو المهم ، وليس ما يقوله هذا الشخص عني.

   نحن بحاجة لتقييم أنفسنا. إذا كان من الممكن أن يكون هذا النقد مفيدًا لنا ، إذا كان يصف شيئًا نقوم به ، فاستخدمه لتحسين أنفسنا. إذا لم يساعدنا ذلك على الإطلاق ، فلا داعي لأخذها على محمل الجد. يمكننا فقط تركها بالمناسبة. لكن لا يمكنك فعل ذلك إلا إذا نظرت أولاً لترى ما إذا كان لما قالوه أي صلة. إذا رفضنا ببساطة أي نقد ، فإننا نقع في هذا الشيء المتمثل في النفور من اللوم ، والنفور من النقد ، ونصبح منغلقين تمامًا. ثم لا يمكن لأحد أن يقدم لنا أي ردود فعل سلبية على الإطلاق ، لأننا حساسون للغاية ويمكن الإساءة إلينا بسهولة. ونحن لا نستمع إلى أي شخص.

   انه مشوق جدا. أجد أنه عندما يبدأ الناس في انتقادي ، فإن ردة فعلي الفورية هي "آه!" ثم أذهب نوعًا ما ، "حسنًا ، سأجلس هنا وأستمع إليهم. سأفتح الباب وأسمح لهم بالانتقاد. دعهم يعطوني بعض المعلومات. قد يخبرونني بشيء مثير للاهتمام ومفيد بالنسبة لي. إنهم يخبرونني أيضًا بالكثير عن أنفسهم وكيف يرون الأشياء. سيساعدني ذلك في معرفة كيفية التواصل معهم بشكل أفضل ". لذلك هذا ما أحاول القيام به.

   رد فعلنا المعتاد عندما نسمع النقد هو أننا نبتعد ، أو نعيده إلى الشخص الآخر ، والصراخ ، وأغلقه. سنفعل أي شيء ولكن نسمعها. أجد أنه من الأسهل أن أقول فقط ، "حسنًا ، سأحاول فقط أن أستمع وأرى ما إذا كان هناك شيء يمكنني التعلم منه هنا. حتى لو لم يكن هناك شيء يمكنني تعلمه من هنا ، فهذا الشخص هو كائن حي آخر وما يقولونه هو إعطائي معلومات حول المشكلة التي يواجهونها الآن ، وهو شيء أحتاج إلى مراعاته ".

   قد يلومني شخص ما على خطأ شيء ما. أو ربما يلومونني لأنهم يعتقدون أنني متعجرف وفخور. قد أنظر وأقول ، "حسنًا ، لم أخطئ في ذلك ولا أشعر حقًا أنني متعجرف وفخور ، لكن لا يزال يتعين علي الانتباه إلى هذا الشخص الذي يشعر أنني مغرور وفخور . كيف يمكنني التحدث إلى هذا الشخص لمساعدته على فهم أنه ربما كان ينظر إلى هذا الموقف ويفسره بهذه الطريقة ، في حين أنني في الواقع كنت أعني شيئًا آخر ". لذا ، لا يزال من المجدي الاستماع لأنه إذا كانت علاقتنا بهذا الشخص مهمة ، فإن ما يقولونه هو شيء نستمع إليه. هذا لا يعني أننا يجب أن نصدق كل ذلك.

2. النفور من النقد والتعلق بالثناء: وجهان لعملة

   انتقاد شخص آخر لا يمكن أن يؤذيك. انتقادهم مجرد كلمات. إن استيعابنا للنقد ، وتصديقنا له ، هو ما يؤذينا. كلما كنا أكثر حساسية تجاه النقد ، فهذا يدل على أننا أكثر تعلقًا بالثناء. لذلك ، [بالإشارة إلى مثال الجمهور للأشخاص الذين يعتقدون بسهولة أي شيء سلبي يخبرهم به شخص ما ويقضون ساعات في فحصه] هؤلاء الأشخاص الذين يستوعبون كل تلك الأشياء السيئة التي يحصلون عليها ، عندما يأتي الشخص الذي انتقدهم قبل ذلك ويقول ، "يا عزيزي ، أنت ساحر للغاية الليلة!" ثم إنهم على Cloud Nine! هذين الأضداد - التعلق والكره - يذهبان كثيرًا معًا. لا يمكنك أن تقول ، "دعونا نتخلص من النفور من النقد ، لكن تمسكوا بـ التعلق إلى الثناء." طالما لديك واحدة ، فستحصل على الأخرى.

3. التواصل مع كرامتنا الإنسانية

   [رداً على سؤال حول النساء المعنفات والجهود المبذولة لبناء ثقتهن بأنفسهن - أليس كذلك التعلق للإشادة إذا استمعت إلى كلمات مثل "نحن نعتبرك مهمًا وتستحق أفضل من الضرب" وتقول ، "نعم ، أنا شخص جيد ، وأستحق أفضل ..."]

   لا أعتقد ذلك التعلق إلى الثناء. إذا بدأت في التفكير ، "أنا شخص جيد. أستحق أفضل. الذي لا يفكر هؤلاء الناس هم!؟" ثم إنها تسير في اتجاه آخر. ولكن إذا نظرت ، وتواصلت مع كرامتها الإنسانية الأساسية وقالت ، "نعم ، أنا إنسان مثل أي إنسان آخر. لست بحاجة إلى ضرب نفسي ، ولست بحاجة للسماح للآخرين بضربي لأنني ضربت نفسي ، "هذا إيجابي.

   لذلك لا يتعلق الأمر فقط بإيقاف من يضرب المرأة ، بل إنها تجعلها تتوقف عن كره نفسها في نفس الوقت. تطوير شعور متوازن بالثقة بالنفس - هذا كل ما في الأمر. للحصول على هذا الشعور المتوازن بالثقة بالنفس ، تحتاج إلى التخلص من التعلق إلى الثناء والنفور من اللوم ، والتفكير ، "أنا إنسان ذو قيمة. أنا على قيد الحياة. لدي بوذا طبيعة سجية. لدي صفات داخلية. لدي حياة بشرية ثمينة. لدي أساس لأحظى بحياة سعيدة وأن أفعل شيئًا مفيدًا للمجتمع ". هذا يتوافق تمامًا مع الواقع. قائلا ، "أنا رائع. انا رائع. لا بد لي من الحصول على أفضل ما في كل شيء. يجب أن أعامل مثل الملوك. على الجميع أن يقدرني ويخبرني كم أنا رائع ". هذا النوع من المواقف مسموم.

   الحفاظ على كرامة الإنسان أمر مهم للغاية. إن التعلق بإحساس مبالغ فيه من نحن ، هو السم. لكن كما ترى ، لن نحصل على الكرامة من المجتمع. علينا الحصول عليها من هنا. لأننا إذا واصلنا البحث عن كرامتنا للآخرين ، فإننا نتنازل عن قوتنا. ولن نحصل عليه. لأنه واجه الأمر ، إذا لم نؤمن بأنفسنا ، يمكن للعالم بأسره أن يمدحنا ويخبرنا كم نحن رائعين ، وسنظل نتغلب على أنفسنا. لذلك ليس المجتمع .. بالطبع نحن نتأثر بالمجتمع. لكن ما أقوله هو أننا إذا أردنا أن نفعل شيئًا في حياتنا ، فعلينا أن نتحمل المسؤولية.

   إنه ليس بالشيء السهل. يتطلب هذا سنوات من تجاوز الأفكار المعتادة وكسر أنماط التفكير القديمة ، لأننا جميعًا مدربون جيدًا على التغلب على أنفسنا. لكن طريقة تغيير هذه العادة لا تتمثل في الثناء من الخارج والتعلق بها. إن طريقة تغيير هذه العادة هي من خلال النظر إلى الداخل والتواصل مع هذا الإحساس الصحيح بالكرامة الإنسانية. هذا الإحساس الراسخ بالكرامة الإنسانية الموجود لأننا كائن حي.

4. تقييم أنفسنا ؛ امتلاك شعور متوازن وموثوق بالثقة بالنفس

   إنه شيء ننظر في أذهاننا وأن نكون حساسين: ما هو موقفنا تجاه أنفسنا؟ هل لدينا شعور متوازن وموثوق بالثقة بالنفس لا يزعجه انتقاد الآخرين؟ أو هل لدينا إحساس غير موثوق به بالثقة بالنفس يقوم على التعلق بالكلمات اللطيفة التي يقولها لنا الناس ، وبالتالي نشعر بالارتباك عندما يتم لومنا على شيء ما؟ لهذا السبب أستمر في العودة إلى هذا - أننا يجب أن نكون قادرين على النظر إلى أنفسنا ومعرفة أنفسنا ، وأن نكون قادرين على تقييم أنفسنا. إذا فعلنا ذلك ، فيمكننا الاستماع إلى جميع التعليقات التي نحصل عليها من الآخرين ، ويمكننا الاستماع إلى المديح ، ويمكننا التحقق: "هل ينطبق هذا المديح علي؟ هل لدي هذه الصفات؟ " و ، "أوه نعم ، لدي تلك الصفات ، سأبتهج." هذا جيد جدا. هذا مختلف تمامًا عن التعلق بالثناء والشعور بالروعة لأنني أمتلك هذه الصفات.

5. طرق لتنمية إحساسنا الفطري بالكرامة الإنسانية.

   [ردًا على الجمهور] هناك عدة طرق مختلفة للقيام بذلك. طريقة واحدة ، في البداية عندما نحن اللجوء وتوليد النية الإيثارية ، فإننا نتخيل البوذا، الذي هو انعكاس ل البوذا سنكون ، نأتي على رأسنا ونذوب في الضوء. يتدفق هذا الضوء إلينا ونشعر أن أذهاننا قد اندمجت مع البوذاعقل. يمكننا أن نجلس هناك بهذا النور في قلوبنا ، ونحاول أن نشعر: "المستقبل البوذا سأصبح ، سأقوم بإحضار ذلك إلى الحاضر الآن ، وأكون كذلك. اسمحوا لي أن أشعر بهذا اللطف المحب للآخرين ". أنت تركز على هذا الضوء في قلبك. لقد تخلت عن كل مفاهيمك عن من أنت - أنا هذا ، أنا كذلك ، لا أستطيع فعل ذلك ، لا يمكنني فعل ذلك ، أنا فظيع جدًا ، أنا رائع جدًا. ثم يظهر عقلك الحكيم في الشكل المادي لل البوذا مع الالجائزة الجسدي من النور ، والتفكير في أن لطفك المحب في شكله الناضج تمامًا ، يشع هذا النور إلى جميع الكائنات الحية. أعتقد أن هذا النوع من التصور و التأمُّل هي طريقة رائعة للتواصل مع: "مرحبًا! في الواقع ، يمكنني أن أشعر بهذه الطريقة. وهناك شيء جيد عني ".

   هناك طريقة أخرى ، على ما أعتقد ، هي الجلوس والتفكير في ماذا البوذا الطبيعة تعني. هناك فصل في قلبٌ مُنفتِح، ذِهنٌ صافٍ عن ذلك. فكر فيما يعنيه امتلاك القدرة على أن تصبح البوذا. ماذا يعني ذلك؟ ما هي طبيعة ذهني الواضحة والمعرفة؟ ما هي هذه الصفات الحميدة التي أمتلكها؟ نحن لسنا فظيعين تماما. لدينا العديد من الصفات الحميدة في الداخل. يمكننا أن ننظر إلى الداخل ونلاحظهم ونختارهم. قد تكون بهذا الحجم فقط في الوقت الحالي ، ولكن الشيء هو أنه كلما كان لديك برعم ، فإن البرعم لديه القدرة على أن يصبح شجرة. لا نحتاج إلى إخماد البرعم لأنه برعم. نحتاج أن ننظر إلى البرعم ونقول: "واو! يمكنك أن تصبح شجرة. " لذا يمكننا أن ننظر إلى صفاتنا الحسنة الآن ونقول: "واو! نظرة! من المؤكد أنني قد أغضب وأتفجر في فمي العلوي والفمي السيئ للآخرين ، لكن يمكنني أيضًا التحدث بلطف مع الناس ولدي نوع من القلب الطيب ، وإذا سلطت الضوء على ذلك ، وتوقفت عن الضرب على نفسي. كثيرًا ، قد ينمو هذا في الواقع ".

6. تعلم عدم الوقوع في شرك صورتنا السلبية عن أنفسنا

   يدرك جانب الحكمة منا أن الصورة الفظيعة التي نمتلكها عن أنفسنا هي هلوسة. من خلال عملية تصورنا بالكامل ، وضعنا أنفسنا في هذه الغرفة الصغيرة جدًا ونشعر بأن العالم وقع في شرك. لكن في الحقيقة صورتنا عن أنفسنا هي التي أوقعتنا في شرك ، لذلك يجب أن نقول: "هذه مجرد صورة. لست بحاجة إلى التمسك بذلك. حسنًا ، لقد فعلت شيئًا غير مرغوب فيه عندما كنت طفلاً ، وتعرضت للتوبيخ بالفعل. لكنني الآن في الأربعين من عمري ولست بحاجة لأن أتصرف كأنني في الثالثة من عمري. أنا لست في الثالثة من عمري. لست بحاجة إلى التمسك بكل ما حدث ". سواء حدث ذلك عندما كنت في الثالثة أو الثالثة والعشرين أو الثالثة والأربعين أو الثالثة والثمانين ، فأنت لست بحاجة إلى التمسك بذلك ، لأن ذلك كان حدثًا واحدًا في حياتك كلها ، وليس الشخصية المميزة لـ من أنت. لكننا نسلط الضوء على أشياء معينة ثم نلقيها في ملمس ذهني ، ثم نحارب الجدران التي وضعناها حول أنفسنا. ندرك أننا لسنا بحاجة إلى القيام بذلك. عندما تبدأ في رؤية هذا العقل المحكوم عليه قادمًا: "لماذا لا يمكنك فعل هذا بشكل صحيح؟ لماذا لا يمكنك فعل ذلك بشكل صحيح؟ لماذا لا تفعل هذا يجب علبك ان تفعل ذلك. يجب أن تفعل هذا. شخص آخر يفعل هذا. لماذا لا تكون مثلهم؟ " أو عندما تقوم بالتنفس التأمُّل ويذهب العقل: "لماذا لا يمكنك التركيز بشكل أفضل؟ لماذا لا تستطيع ... "فقط انظر إليه وقل ،" كن هادئًا ". أو فقط انظر إليها وقل ، "إنها ثرثرة بعيدًا ولكني لست بحاجة إلى تصديقها. لست بحاجة إلى التفكير بهذه الطريقة. هذا الفكر ليس انا هذه مجرد فكرة تدور في ذهني. ليس انا. إنها ليست واقعية حتى ". تعلم كيفية تحديد أي من أفكارنا ومشاعرنا تستند إلى الواقع ، وأيها تقوم على الهلوسة.

   حسنًا ، الفكر شيء موجود ، لكن موضوع الفكر ، ما يفكر فيه الفكر ، ليس بالضرورة واقعيًا. أستطيع التفكير في الأفيال الأرجواني. فكرتي في الأفيال الأرجوانية موجودة ؛ الأفيال الأرجواني لا.

عدم التعلق بالمال

[ردًا على الجمهور] حسنًا ، إذا أخذت مثالًا ، دعنا نقول ، لشخص يتدرب ليكون البوديساتفا. ربما ورثوا خمسة ملايين دولار ، لكن هذا لا يعني أنه في الأسبوع القادم ، سوف يتبرعون بخمسة ملايين دولار. قد يرغبون في قضاء بعض الوقت والتحقق من أفضل السبل لمنحه حتى يصبح مفيدًا للآخرين. قد يرغبون في أخذ بعض هذه الأموال واستثمارها ، واستخدام الفائدة لدعم مركز دارما. قد يأخذون مبلغًا آخر من المال ويتبرعون به فقط لإنشاء مأوى للمشردين ، أو إعطائه إلى دار للأطفال ، أو شيء من هذا القبيل. فقط لأنك غير مرتبط به لا يعني أنك تتخلص منه فجأة. أو أنك ترميها بعيدًا بتهور.

تأمل في القضايا

هناك الكثير للتفكير فيه. دعنا فقط نجلس بهدوء لبضع دقائق. أشجع الناس حقًا على التفكير في هذه الأشياء في صباحك أو مساءك التأمُّل. ضع ملاحظة على المنبه تقول ، "تأمل".