Meditación y recitación de Vajrasattva

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Nota: La redacción de estas plegarias puede ser un poco diferente a la de la sadana que tienen, pero el significado es el mismo.

La meditación y recitación de Vajrasattva es importante, porque para obtener las realizaciones del camino debemos hacer que nuestro continuo mental madure y sea receptivo a esas realizaciones. Manjushri aconsejó al Lama Tsongkhapa, le dijo que para obtener las realizaciones adecuadas del camino superior hay que completar tres factores:

  1. hacer la petición al Gurú, quien es inseparable de la deidad meditacional,
  2. purificar las negatividades y acumular potencial positivo,
  3. practicar la visualización de la sadana, que es la causa principal para obtener realizaciones.

Lama Tsongkhapa llevó a cabo muchas prácticas de purificación y después comprendió la naturaleza vacía de los fenómenos. Dado que era una manifestación de Manjushri, había comprendido él vació con anterioridad, sin embargo, hizo prácticas de purificación para dar un ejemplo a sus seguidores. De este modo podemos entender la importancia que tiene que llevar a cabo prácticas de purificación antes de comenzar con una práctica específica.

Un maestro Kadampa dijo, “Dado que la naturaleza de todas las cosas funcionales son impermanentes, si alguien se dedica a la práctica de la purificación, acumula potencial positivo, práctica la visualización de la mansión celestial y lleva a cabo la sadana con diligencia, un día va a obtener realizaciones elevadas, aunque ahora parezca algo imposible alcanzar”.

En la India hubo muchos grandes maestros del pasado como Nagarjuna, las dos joyas y los seis ornamentos. En el Tíbet también hubo muchos seres con grandes realizaciones. Todos ellos han experimentado estas realizaciones elevadas, mientras que nosotros no. No puede ser que ellos sean las únicas personas que pueden tener realizaciones y que nosotros no podamos. La diferencia es que nuestro continuo todavía está oscurecido por las impurezas, actitudes perturbadoras y el karma.

Image of Vajrasattva

Hacer la práctica de Vajrasattva y recitar el mantra de 100 sílabas 100,000 veces purifica las negatividades, siempre que se lleve a cabo adecuadamente, con todos los factores completos.

No hay diferencias en lo que respecta a la naturaleza búdica. Así como los grandes seres poseen esta naturaleza, nosotros también tenemos los dos tipos de naturaleza búdica: la naturaleza búdica natural, la base para obtener el Darmakaya y la naturaleza búdica transformativa, la causa principal para obtener el cuerpo de la forma. Ambas se encuentran en nuestro flujo mental. La única diferencia entre nosotros y los seres que poseen grandes realizaciones es que nuestro continuo mental todavía se encuentra oscurecido por las impurezas.

Por consiguiente, la práctica de la meditación y recitación de Vajrasattva es muy importante debido a que purifica estos obstáculos. Si no hacemos prácticas de purificación para eliminar las negatividades, nuestra reserva actual seguirá incrementándose. Es como pedir prestada una enorme cantidad de dinero, el interés se va acumulando.

Se dice que hacer la práctica de Vajrasattva y recitar el mantra de 100 sílabas 100,000 veces purifica las negatividades, siempre que se lleve a cabo adecuadamente, con todos los factores completos. Esto se explica en el tantra El Ornamento de la Esencia Vajra. Si se hace la recitación sin los cuatro factores, no podemos purificar las negatividades en su totalidad. Sin embargo, si la meditación y recitación de Vajrasattva se hace debidamente, con los cuatro poderes de oposición y recitar el mantra 21 veces todos los días, se dice que evita que las negatividades se incrementen. De hecho, si recitamos el mantra 100,000 veces se purifican las negatividades. Los cuatro poderes de oposición son:

  1. El poder de la confianza
  2. El poder del arrepentimiento
  3. El poder del antídoto
  4. El poder de la determinación

1. El poder de la confianza

Hay dos puntos de vista con respecto al poder de la confianza. Algunos lamas sostienen que se refiere al objeto, ya sea que se trate de una estatua o de una persona viva, en cuya presencia revelamos nuestras acciones negativas. Sin embargo, de acuerdo con la tradición de los grandes maestros del pasado, como el fallecido Kyabje Trijang Rinpoché, el poder de la confianza se refiere a tomar refugio y generar la bodichita.

La razón para identificar esto como el poder de la confianza, es que cuando una persona se cae al suelo, se tiene que levantar apoyándose en el mismo suelo. De la misma manera, cuando llevamos a cabo acciones negativas, son dirigidas a los Budas y objetos sagrados o a los seres sintientes. Por lo tanto, la purificación de esas acciones negativas se llevan a cabo confiando en los objetos sagrados y los seres sintientes. El refugio tiene que ver con los primeros y la bodichita con los últimos.

Para tomar refugio visualiza a los objetos del refugio a la altura de tu frente, no demasiado arriba ni muy abajo. Están más o menos a un brazo de distancia. En ese sitio instantáneamente aparece tu Gurú raíz en la forma del Buda y lo rodean todas las deidades meditacionales: Budas, bodisatvas, etc. Las realizaciones y cesaciones de estos seres aparecen a su lado en la forma de escrituras, con la marca de la tela viendo hacia ti. Todas las escrituras resuenan con el sonido del Darma.

Visualiza que a tu alrededor están todos los seres de los seis reinos, ya sea con su aspecto individual o todos con aspecto humano. En ambos casos están experimentando los diversos sufrimientos de los seis reinos. Dado que esta es una práctica Mahayana para tomar refugio, las tres causas del refugio Mahayana tienen que estar completas:

  1. Temor al sufrimiento propio y de los demás en el samsara,
  2. Una firme convicción de que los objetos del refugio tienen el poder de liberarte de estos sufrimientos,
  3. Una compasión sólida por todos los seres sintientes, no siendo capaz de soportar que sufran.

Con estas tres causas para tomar refugio completas en tu mente, recita la plegaria del refugio que aparece en la sadana. Las dos primeras líneas de esta plegaria, “En todo momento tomó refugio en los Budas, el Darma y la Sanga”, son algo así como un resumen del refugio. “Budas” incluye a todos los tipos de Budas, tanto los que son cuerpos de gozo como los que son cuerpos de emanación, de acuerdo con el sutrayana, así como a las deidades meditacionales como Guhasamaja, Yamantaka, Heruka y las demás que se explican en el tantra. Toma refugio en todos estos Budas pensando, “Ustedes son los maestros que pueden enseñar el camino correctamente, sin ningún error”.

“Darma” se refiere a la doctrina verbal y al propio Darma que son las realizaciones y cesaciones en los flujos mentales de los seres Arya. El refugio del Darma aparece en la forma de escrituras.

“Sanga” se refiere a toda la Sanga que se menciona en el sutrayana, a—la cual está compuesta por los seres Arya y los Arhats— así como por toda la Sanga de la que habla el tantra, como los dakas, dakinis, héroes, heroínas, etc. Ellos te ayudan a superar los obstáculos que hay en tu camino y a reunir las condiciones necesarias para tu práctica del camino.

“…en los Tres Vehículos, en las dakinis del yoga del mantra secreto”, esto es tomar refugio en el Darma. Se refiere a los tres vehículos como los explica el sutrayana: los vehículos de los oyentes, de los realizadores solitarios y de los bodisatvas. “El yoga del mantra secreto” se refiere a las cuatro clases de tantra. Aquí la palabra “dakinis” no hace referencia a las diosas, sino a los tantras de las dakinis, es decir, los tantras madre, de los que Heruka es el principal.

“…en los héroes, heroínas y diosas poderosas; en los grandes seres, los bodisatvas”, es tomar refugio en la Sanga. Los héroes son aquellos como Khandakapala. Entre las heroínas se encuentran Pracandi y otras. Las diosas que confieren poder son las compañeras de los cuatro Budas Dhyani y Vajra Varahi. Según el tantra estos componen la Sanga. La Sanga, tal como se menciona en el sutrayana, son los bodisatvas que han alcanzado el camino sin retorno.

“Y por encima de todo, continuamente tomo refugio en mi maestro espiritual”, se refiere a tu propio Gurú raíz quien es inseparable de la deidad principal de la mansión celestial.

Entendiendo las distintas formas de relacionarte con las Tres Joyas, toma refugio en ellas desde el fondo de tu corazón. Refúgiate en estos nobles objetos al mismo tiempo que incluyes a todos los seres sintientes en el campo de tu compasión. Cuando recites la fórmula del refugio “Tomo refugio en los Budas…” imagina que guías esta recitación y que todos los seres sintientes toman refugio en las Tres Joyas contigo. Ésta es la manera de tomar refugio en los objetos causales del refugio.

La segunda forma de refugiarse es tomando refugio en los objetos del refugio resultantes. Esto se refiere al estado resultante de Vajra Dhara que aspiras a alcanzar. Desarrolla una aspiración de obtener este estado. Piensa, “Voy a alcanzar el estado de Vajra Dhara”. Concéntrate en el estado resultante de la budeidad, el aspecto purificado de tu propia mente, y toma refugio en eso.

Entonces genera la actitud altruista, la mente de la iluminación. Para hacerlo, concéntrate en el sufrimiento de todos los seres sintientes que te rodean. Piensa, “Ya sea que lo recuerde o no, todos estos seres han sido mis madres en mis renacimientos sin principio. Su bondad hacia mí ha sido inconmensurable cuando fueron mis madres y también cuando no lo fueron. Si solamente pienso en mí y no me intereso por el bienestar de los demás, los Budas y bodisatvas se van a sentir agraviados. El bienestar de los seres sintientes es el único pensamiento que tienen en la mente los Budas y bodisatvas. Por consiguiente, si me olvido de los seres sintientes no le va a agradar a los seres realizados. De mi parte tampoco sería justo. Dado que he disfrutado de todas las incontables bondades que me han brindado los seres sintientes, es mi responsabilidad retribuir esa bondad. Por lo tanto, la responsabilidad de liberar a los seres sintientes de su sufrimiento, sin duda alguna recae sobre mí”.

Piensa que la mayoría de los seres sintientes no se encuentran con el camino espiritual adecuado y por ello carecen de una perspectiva correcta en cuanto a sus acciones. Dado que no entienden qué es lo que se debe evitar y qué hay que adoptar, sufren en el ciclo de la existencia sin fin. Algunos seres sintientes tienen la fortuna de encontrarse con el Darma y otros son todavía más afortunados y entran en el mandala, reciben empoderamientos, etc. Sin embargo, algunos de ellos no son tan afortunados como para cumplir con sus votos y compromisos y entonces renacen en el infierno vajra. Pensando de este modo, desarrolla una compasión inmensa por todos y cada uno de los seres sintientes.

Genera bondad amorosa, es decir, el deseo de llevar a todos los seres sintientes por el camino que conduce al nirvana no estático, el estado final de la iluminación. Desarrolla la actitud especial, la determinación “voy a lograr el mayor bienestar de los seres sintientes”

Después cultiva la bodichita pensando, “En el presente no tengo la habilidad para actuar en beneficio de los seres sintientes como quisiera. Por ello, voy a alcanzar la iluminación para ser capaz de guiar a todos los seres sintientes al estado de Heruka. Para conseguirlo tengo que practicar las seis perfecciones de acuerdo con el sutrayana y también debo observar los votos y compromisos y practicar las dos etapas del tantrayana”. Con esos pensamientos virtuosos y preparación mental recita el pasaje para tomar refugio y generar la bodichita.

Para visualizar a Vajrasattva sobre tu coronilla, primero visualiza justo encima de tu coronilla, pero sin que la toque, la palabra PAM de color blanco que es la naturaleza de la sabiduría del gozo y la vacuidad, la mente de tu Gurú raíz, Vajra Dhara. Está PAM se transforma en un loto blanco con 1,000 o 10,000 pétalos. La distancia que hay entre la parte alta de tu cabeza y el loto es de aproximadamente una palma.

En el centro del loto, surge la palabra AH de blanco cuya naturaleza es la sabiduría del gozo y la vacuidad, surge un disco lunar que es como la base de un mandala de cristal. No pienses que la luna que está en el cielo es la que se encuentra sobre tu cabeza, se trata de un asiento de luna. Encima de éste surge la palabra HUM que también es de la naturaleza de la sabiduría del gozo y la vacuidad. Esta última se transforma en un vajra blanco de cinco rayos marcado con una HUM en su centro. El vajra mide un codo de altura.

De la palabra HUM que está en el centro del vajra salen rayos de luz hacia todas las direcciones, los cuales tocan a todos los seres sintientes, purifican sus negatividades y los conducen al estado de Vajrasattva. Una vez más salen rayos de luz que le hacen ofrendas a los Budas y bodisatvas. Los rayos regresan junto con las bendiciones y se absorben en la HUM.

Por la fuerza de los rayos y las bendiciones que se han absorbido, el vajra blanco de cinco rayos y la HUM que se encuentra en su centro se transforman en Vajrasattva. Su color es blanco, está sentado en la postura vajra y mira en la misma dirección que tú. Lo adornan prendas de vestir y ornamentos celestiales.

Aunque la sadana no lo señala explícitamente, Vajrasattva está adornado con seis mudras: el ornamento de la corona que tiene una joya, brazaletes, un collar, el hilo elaborado de Brahma, cenizas humanas y aretes. Esta es la visualización del ser del compromiso.

Los rayos de luz ahora se irradian del corazón de Vajrasattva e invitan a los seres de sabiduría, quienes son idénticos a las deidades que has visualizado. Muchos de ellos son invitados y antes de disolverse en los seres de compromiso se funden en uno solo. Luego éste se disuelve a través de la coronilla de Vajrasattva y se vuelve no-dual con los seres de compromiso.

Cuando los seres de sabiduría se disuelven en los seres de compromiso, es bueno que el campo del potencial positivo (los objetos del refugio) se disuelva con ellos a través de la coronilla de los seres de compromiso. Si no haces esto, entonces previamente puedes llevar a cabo la disolución del campo del potencial positivo. Cuando disuelvas el campo del potencial positivo junto con los seres de sabiduría en los seres de compromiso, primero disuelve el campo del potencial positivo en los seres de sabiduría y después a los seres de sabiduría en los seres de compromiso.

Mientras los seres de sabiduría se disuelven en los seres de compromiso di: DZA HUM BAM HO. Cuando dices DZA, los seres de sabiduría se colocan sobre la coronilla de los seres de compromiso mirando en la misma dirección. Con HUM entran en los seres de compromiso. Con BAM se funden y con HO se estabiliza la fusión.

Una vez más emanan rayos de luz de Vajrasattva invitando a las deidades que confieren poder: los cinco Budas Dhyani, sus compañeras, etc. Pídeles que otorguen el empoderamiento. Ellos están de acuerdo y para conferirle el empoderamiento a Vajrasattva vierten néctar por su coronilla. Esto llena su cuerpo y el exceso que se derrama por su coronilla se convierte en el ornamento de Akshobya.

En el corazón de Gurú Vajrasattva hay una HUM sobre un disco lunar, que está rodeada por las 100 sílabas del mantra Heruka Vajrasattva. Dado que Vajrasattva, el disco lunar y las sílabas del mantra son de color blanco, puede resultar difícil visualizarlos con claridad. Por ello, de acuerdo con la tradición de los maestros, para que los visualices con claridad, puedes ver a Vajrasattva blanco como una caracola, al disco lunar blanco como un cristal y a las sílabas del mantra blancas como la plata.

Luego pídele a Gurú Vajrasattva que purifique el karma negativo y los oscurecimientos de todos los seres sintientes y que purifique los compromisos degenerados y rotos. De su corazón salen rayos de luz que te tocan a ti y a los seres sintientes purificando las negatividades. Estos rayos de luz se vuelven a absorber. Una vez más salen rayos de luz, en su punta hay diosas de ofrenda que le hacen ofrendas a todos los Budas y bodisatvas de las diez direcciones. Si tienes tiempo, en este punto también haz la práctica de los siete miembros.

Los Budas y bodisatvas están complacidos y del corazón de Vajrasattva salen rayos de luz junto con su inspiración, bendiciones y cualidades excelentes que aparecen en la forma de rayos de luz. Los rayos de luz y bendiciones se absorben en la HUM que está en el corazón de Vajrasattva. Esto hace que el néctar fluya desde las letras del mantra, atravesando el cuerpo de Vajrasattva hasta llegar a ti. El néctar fluye por tu coronilla, llena todo tu cuerpo y purifica las negatividades.

2. El poder del arrepentiemiento

El primero de los cuatro poderes de oposición, el poder de la confianza, se completa tomando refugio y generando la actitud iluminada. Esto se hizo antes de visualizar a Vajrasattva.

El segundo poder es el arrepentimiento. Esto significa desarrollar arrepentimiento por todas las acciones no virtuosas que se han cometido. Reflexiona en todas las acciones negativas de cuerpo, habla y mente que has llevado a cabo desde el tiempo sin principio.

Aunque puedes pensar, “En realidad no he cometido acciones no virtuosas muy graves”, recuerda que has renacido en la existencia cíclica desde el tiempo sin principio, algunas veces como un ser de los reinos inferiores. No siempre has tenido una forma humana con todas las condiciones necesarias para la práctica del Darma. En todos esos renacimientos en los reinos inferiores has tenido muchas oportunidades para involucrarte en acciones negativas y casi no tuviste oportunidad para dedicarte a la virtud. Por ejemplo, ve la forma en la que los animales conducen su vida, su disposición para cometer acciones negativas. Al observar la conducta de los animales puedes inferir que es posible que en el pasado hayas cometido muchas acciones negativas cuando naciste como un animal.

Incluso cuando renaciste como un ser humano, si ese renacimiento ocurrió en un lugar en el que el Darma casi no se conocía, entonces, ¡cabe la posibilidad de que te hayas involucrado en acciones no virtuosas sin esfuerzo y de buena gana! Puedes haber renacido como un humano muchas veces en circunstancias en las que no sabías seguir la ley de la causa y efecto, cómo contenerte para no llevar a cabo acciones negativas, cómo acumular condiciones propicias para la práctica del Darma ni cómo acumular acciones virtuosas.

También si no tomas en cuenta tus vidas pasadas y sólo consideras ésta, aunque aparentemente no te has involucrado en ninguna acción negativa grave, si investigas a fondo descubrirás que bajo la influencia de las aflicciones emocionales como el odio, el apego, el cerrazón mental, etc., en realidad has cometido muchas acciones negativas. Si estas acciones negativas tuvieran forma, los tres reinos no serían suficientes para contenerlas.

No importa lo insignificante que pueda ser una acción negativa, si no se contrarresta por medio la fuerza de la purificación puede dar como resultado un renacimiento en los reinos inferiores. Shantideva dijo, “Si uno renace en un reino inferior por haber cometido pequeñas acciones negativas, entonces, por la fuerza de todas las acciones negativas que has llevado a cabo en vidas anteriores, difícilmente tendrás la oportunidad de renacer en un reino superior, como el de los seres humanos”.

Si revisas más a fondo tu propia acumulación de acciones negativas de esta vida, te va a sorprender y a preguntar, “¿Cómo pude haber cometido estas acciones negativas? ¿Estaba loco en ese momento?” Te quedarías atónito por la cantidad de acciones negativas que has llevado a cabo. Descubrirías que las aflicciones emocionales como el odio, el cerrazón mental, el deseo y otras, se generan en tu mente con mucha naturalidad, de forma espontánea y no en función de circunstancias externas. Bajo su influencia cometes muchas acciones negativas. Si consideras las acciones no virtuosas que has acumulado hasta el momento, te darás cuenta de que tu única opción es renacer en los reinos inferiores.

Si un practicante que ha tomado los votos monásticos transgrede los votos secundarios, renace en el infierno de las resurrecciones. Si se transgrede algún voto de la categoría de la “confesión individual” se renace en otros infiernos. Si se comete una de las cuatro derrotas, se renace en el reino infernal más profundo.

Trae a tu mente todas las acciones negativas que pudiste haber cometido en esta vida. Aunque no seas capaz de recordar las negatividades que creaste en vidas pasadas, puedes reflexionar en ellas por medio del razonamiento y la inferencia pensando, “Debo haber cometido todas estas acciones negativas en algún momento cuando nací en los distintos reinos del samsara”. Al recordar todas estas acciones negativas, cultiva un sentido fuerte de arrepentimiento, tal como una persona que al darse cuenta de que tragó veneno por accidente se arrepiente de inmediato.

Se puede cultivar un sentimiento profundo de arrepentimiento si se reflexiona en las consecuencias de estas acciones negativas: el resultado de maduración por el que se obtiene un renacimiento en los reinos inferiores, el resultado similar a la causa, el resultado habitual, el resultado del entorno. Si reflexionas en estos diferentes efectos que producen las acciones no virtuosas, entonces serás capaz de desarrollar un gran temor de quedar atrapado en un renacimiento inferior y así podrás generar un arrepentimiento profundo por haber llevado a cabo esas acciones negativas. Si una persona ingirió veneno por accidente y conoce sus efectos -que podría morir- entonces sentirá mucho miedo y arrepentimiento por haber tomado el veneno. Pero si una persona toma veneno sin saber sus efectos, no va a sentirse arrepentido en absoluto.

Todos los aquí presentes han tomado ciertos votos -de liberación individual, votos del bodisatva, votos tántricos- de modo que pueden haber acumulado negatividades por transgredir esos votos y compromisos. También acuérdense de las diez acciones no virtuosas de cuerpo, habla y mente que han llevado a cabo y reflexionen en que conducen a un renacimiento en los reinos inferiores. Al reflexionar en todas estas acciones negativas, un maestro Kadampa dijo, “Si miramos con detenimiento, nos vamos a dar cuenta de que las acciones negativas que cometimos, incluso mientras bromeábamos, son lo suficientemente fuertes como para lanzarnos a los reinos inferiores. Si eso es así, seguramente tenemos acciones negativas lo suficientemente poderosas como para ser lanzados a los reinos inferiores por un período largo de tiempo”.

Recuerda todas estas acciones negativas y desarrolla un arrepentimiento profundo. El arrepentimiento sincero es el segundo poder de oposición, el poder del arrepentimiento. Si tienes un arrepentimiento firme tu purificación será más poderosa. Si careces de este factor fundamental del arrepentimiento, será difícil que purifiques las negatividades.

3. El poder del antídoto

El Lam Rim cita el Compendio de los Entrenamientos, enumerando los seis antídotos principales contra las acciones negativas: recitar mantras, meditar en la vacuidad, hacer postraciones, hacer imágenes del Buda, recitar textos de Darma y hacer ofrendas. La que se usa en esta práctica de purificación es la recitación del mantra de 100 sílabas de Heruka Vajrasattva junto con la meditación en la deidad.

El cuarto poder, el de tomar la determinación de no volver a cometer estas acciones no virtuosas en el futuro, viene después de la recitación del mantra.

Para completar el poder del antídoto recita el mantra 21 veces o más. La recitación se lleva a cabo en actitud de hacerle una petición a Vajrasattva. Si cultivaste una identidad spolida divina al inicio de la sadana, en este punto aflójala o relájala un poco. Sostén la claridad de la apariencia de la deidad, pero relaja ligeramente la fuerza de tu identidad divina.

El significado del mantra es:

Om = la sílaba del cuerpo vajra (Se deletrea A-U-M, que representan el cuerpo,
habla y mente de los Budas).

Vajra = la naturaleza indivisible, la inseparabilidad de la sabiduría y el gozo.

Sattva = el ser que posee la sabiduría de la vacuidad y el gozo inseparables.

Samaya manupalaya = sostenme a través del compromiso (protege mi
compromiso).

Vajrasattva tveno patishta = Oh Vajrasattva, que pueda llegar a ser tú,
que pueda estar más cerca de ti (haz que pueda recibir tu apoyo).

Dridho me bhava = que este logro se estabilice (que permanezca firme en
mí)

Sutoshkyo me bhava = que tu naturaleza se sienta complacida (que estés
contento conmigo).

Suposhkyo me bhava = que puedas convertirme en la naturaleza de la
pasión (que estés feliz conmigo)

Anurakto me bhava = que puedas convertirme en el vencedor (que sientas
afecto por mi)

Sarva siddhi me prayaccha = confiéreme todos los poderosos logros

Sarva karma suchame = confiéreme todas las actividades (haz que todas
mis acciones sean buenas).

Cittam shriyam kuru = que tu gloria permanezca en mi corazón (haz que
mi mente sea extremadamente gloriosa)

Hum = (representa la conciencia primordial)

Ha ha ha ha ho = me he de deleitar en los poderosos logros y en todas las
actividades (los cinco tipos de sabiduría)

Bhagawan Sarwa Tatagata = llamando a todos los Budas por su nombre

Mame muncha = no te apartes de mí (no me abandones)

Vajra bhava = conviérteme en alguien capaz de sostener un vajra

Maha samaya sattva = es un llamado a Vajrasattva en el que se dice, “Tú, el que posee el gran compromiso.” La importancia de llamarlo de esta manera es para decirle, “Que mi petición pueda ser concedida tal como la he solicitado.”

Ah = la sílaba del habla vajra (muestra la naturaleza vacía de todos los fenómenos. La principal función del habla de un Buda es enseñar que los fenómenos carecen de una existencia inherente).

Hum = (el estado de gozo de la sabiduría de Vajrasattva).

Phat = destruye todos los engaños y sufrimientos.

Cuando se juntan los significados de estas frases individuales, significan “Oh Vajrasattva, has generado la mente que ayuda a todos los seres sintientes y te involucras en las actividades que los benefician. De conformidad con el compromiso que tomaste, cuando lleve a cabo acciones buenas siéntete complacido conmigo y mírame con buenos ojos. Si realizo acciones negativas sin control, por favor ten la bondad de entenderme y sé paciente conmigo”. En ocasiones llevas a cabo acciones negativas por ignorancia. Al pedirle a Vajrasattva que sea paciente contigo, incluso en esas circunstancias, tomas consciencia de la paciencia excepcional de la deidad.

La petición continúa, “Que pueda obtener realizaciones firmes de los caminos y planos, y todas las perfecciones de los renacimientos en el estado más elevado. Que pueda lograr todas las actividades y poderosos logros en mi mente, los que en última instancia conducen a alcanzar la gloria de la iluminación suprema”. Reflexionando en el significado de este mantra, recítalo a manera de petición. Cuando la recitación del mantra de 100 sílabas se hace con la visualización apropiada, es en sí misma el poder del antídoto.

Si tienes amigos cercanos o parientes o personas a las que debes cuidar, las puedes visualizar alrededor de la HUM que está en tu corazón. Cuando purifiques tus negatividades, visualiza que sus negatividades se purifican al mismo tiempo. Si puedes, también es bueno que visualices a todos los seres sintientes alrededor de la HUM que está en tu corazón y luego lleva a cabo la purificación. De lo contrario, visualízalos sentados a tu alrededor. Vi un texto que explica cómo se visualizan los seres sintientes alrededor de uno mientras se hace la purificación, pero no he visto ninguno que diga que se pueden visualizar alrededor de la HUM. Sin embargo, los maestros del pasado dieron esta instrucción oral.

Mientras recitas el mantra de 100 sílabas, visualiza néctares que fluyen de las sílabas del mantra que está en el corazón de Vajrasattva, los cuales atraviesan su cuerpo, el asiento de luna y el loto y entran en ti a través de tu coronilla. Cuando hagas la purificación de las negatividades por medio de los néctares que descienden y fluyen por tu cuerpo, puedes hacer tres tipos de visualización:

  1. Expulsar por abajo
  2. Expulsar por arriba
  3. Expulsar espontáneament

1. Expulsar por abajo

Imagina que los néctares y rayos de luz descienden desde arriba a través de tu cuerpo. Bajan arrastrando todas las negatividades y oscurecimientos de tu cuerpo en la forma de líquidos que parecen tinta negra, los cuales salen por el ano, el órgano secreto y los poros de tu cuerpo. Las enfermedades, en la forma de sangre, flema y pus, y los espíritus dañinos y fuerzas de interferencia, en la forma de animales aterradores como alacranes y serpientes, salen por los orificios inferiores de tu cuerpo. Cuando un volcán hace erupción, la lava arrastra todos los árboles y cosas que hay en el lugar. Del mismo modo, el néctar arrastra por la fuerza todas las negatividades.

Visualiza que las negatividades, enfermedades y daños causados por espíritus, en estos diferentes aspectos, fluyen hacia el interior de la tierra. Si estás haciendo esta práctica de purificación junto con la práctica de longevidad, entonces visualiza a Yama debajo de la tierra con la boca abierta de par en par. Todas las negatividades, enfermedades y agravios de los espíritus entran en su boca. Él se siente muy complacido y satisfecho. Al final, su boca se cierra y queda bloqueada ya sea por un vajra en cruz o por una rueda de mil rayos. Aunque todas las negatividades se purifican durante la visualización de expulsar por abajo, piensa que principalmente se han purgado y eliminado las negatividades del cuerpo.

2. Expulsar por arriba

Imagina que los néctares y los rayos de luz descienden de Vajrasattva hasta tu cuerpo llenándolo desde las plantas de los pies hacia arriba. Los néctares llenan todo tu cuerpo y todas las negatividades, enfermedades y agravios de los espíritus salen por los órganos de los sentidos –boca, ojos, oídos, nariz, etc. Es como verter agua en una botella vacía: toda la suciedad que se encuentra en el fondo sube y se derrama. Durante la meditación de expulsar por arriba se purifican todas las negatividades, principalmente las del habla.

3. Expulsar espontáneamente

Visualiza que todas las negatividades, enfermedades y daños ocasionados por los espíritus se reúnen en tu corazón en la forma de un cúmulo negro. Cuando los néctares y rayos de luz descienden a través de tu coronilla y golpean ese cúmulo, es como cuando se enciende la luz en una habitación oscura. Tal como la oscuridad se disipa instantáneamente al encender la luz, ese cúmulo de negatividades, enfermedades y daños causados por los espíritus desaparece instantáneamente cuando el néctar y los rayos de luz lo tocan. En esta visualización todas las negatividades se purifican, con especial énfasis en las negatividades de la mente.

Después de que hiciste estas tres visualizaciones por separado, para finalizar llévalas a cabo todas a la vez. Las negatividades, etc. salen por tu ano, órgano secreto y orificios de las facultades sensoriales, al mismo tiempo que el cúmulo de negatividades de tu corazón se disipa instantáneamente. Así es como se hacen las tres visualizaciones juntas al final y todas las negatividades de cuerpo, habla y mente, junto con sus huellas, se purifican.

Si haces estas tres visualizaciones pensando que la primera es para purificar las negatividades, enfermedades y daños causados por los espíritus del cuerpo, la segunda para los del habla y la tercera para los de la mente, entonces haz las tres visualizaciones. Sin embargo, si durante una visualización, como la de expulsar por abajo, te imaginas que todas tus negatividades de cuerpo, habla y mente se purifican, entonces no es necesario que hagas las tres visualizaciones en una misma sesión. Eso depende de cómo realices la meditación.

De acuerdo con las instrucciones orales, visualiza que las negatividades corporales se purgan durante la visualización de expulsar por abajo, las del habla mientras expulsas por arriba y las de la mente al expulsar espontáneamente. Las negatividades de cuerpo, habla y mente, junto con sus huellas, se expulsan cuando se hacen estas tres visualizaciones simultáneamente.

Si meditas de esta manera, entonces divide las 21 recitaciones del mantra en grupos de cinco: cinco repeticiones para expulsar por abajo, cinco para expulsar por arriba, cinco para expulsar espontáneamente y cinco para llevar a cabo las tres al mismo tiempo. Recita el mantra una vez más para completar 21. Otra forma de hacerlo es contar siete repeticiones para cada una de las tres primeras visualizaciones para completar 21, sin hacer las tres al mismo tiempo. Se puede hacer de distintas maneras. Puedes elegir.

Hay muchas visualizaciones que se pueden llevar a cabo durante la meditación y recitación de Vajrasattva. Cuando termines de recitar el mantra, desarrolla la firme convicción, “He purificado todas mis negatividades”. Es importante generar esta convicción porque es perjudicial tener dudas constantes acerca de si las negatividades realmente se purificaron.

Si esta práctica de purificación se hace adecuadamente, con los cuatro poderes de oposición completos, entonces no hay razón para que no se purifiquen las negatividades. El propio Buda dijo que ciertos tipos de acciones son negativos y que al llevarlos a cabo se crea karma negativo. El Buda también dijo que las acciones negativas se pueden purificar por medio de técnicas específicas. De modo que si es verdad que cometer ciertas acciones acumula no-virtudes, entonces también debe ser cierto que estas no-virtudes se pueden purificar por medio de técnicas y métodos específicos que han sido prescritos. No hay razón para que el Buda mintiera. No importa que tan poderosas y fuertes puedan parecer las acciones negativas, tienen la naturaleza de poder purificarse por medio de las prácticas apropiadas.

Algunos relatos del pasado prueban que las negatividades se pueden purificar haciendo una práctica completa con los cuatro poderes de oposición. Por ejemplo, el Rey Ajatasattu cometió una grave acción negativa cuando mató a su padre. Por la fuerza de un profundo arrepentimiento y de llevar a cabo las prácticas de purificación adecuadas, pudo obtener realizaciones durante su vida. Angulimalla mató a 999 personas. Posteriormente se arrepintió de sus acciones con sinceridad y practicó los métodos correctos para purificarlas. Por consiguiente, durante su vida también obtuvo realizaciones elevadas.

Es efectivo sellar esta práctica de purificación reflexionando en la vacuidad de la existencia inherente del círculo de tres –el purificador, la práctica de purificación y el objeto que se va a purificar.

4. El poder de la determinación

Después recita la plegaria en la que tomas refugio en Vajrasattva y desarrolla una firme determinación de no volver a llevar a cabo estas acciones negativas. “Debido a la ignorancia y los engaños…” Esto significa que no previste las consecuencias indeseables de estas acciones negativas. “He roto y degenerado mis compromisos”. Este es explícitamente el poder del arrepentimiento. Implícitamente este es el poder de la determinación de nunca volver a cometer esas acciones.

Dile a Gurú Vajrasattva, “Tomo refugio sólo en ti que eres la personificación de las Tres Joyas. Por la fuerza de tu compasión, por favor protégeme a mí y a los demás seres sintientes para que no llevemos a cabo estas acciones negativas una vez más en el futuro. Con tu compasión, protégenos y guíanos a la meta final, la iluminación”.

Vajrasattva te responde, “Oh, hijo de buena familia, tu karma negativo, oscurecimientos y todos los compromisos degenerados y rotos han sido limpiados y purificados”. Cuando se dirige a ti con este término de afecto y familiaridad, “Oh, hijo de buena familia”, trata de sentir un gran gozo. Si no, imagina que experimentas un gran placer y regocijo por haber purificado tus negatividades.

Con mucho cariño hacia ti y sintiéndose muy complacido contigo, Vajrasattva ahora se disuelve en ti a través de tu coronilla. Entra a tu canal central y se vuelve inseparable de tu cuerpo, habla y mente más sutiles. Concéntrate en que tu cuerpo, habla y mente son inseparables del cuerpo, habla y mente de Vajrasattva, tu Gurú raíz.

En resumen, haz la meditación y recitación de Vajrasattva con los cuatro poderes completos. Tomar refugio en las Tres Joyas y generar la bodichita es el poder de la confianza. Recordar todas las acciones negativas y desarrollar un fuerte sentimiento de arrepentimiento o pesar es el poder del arrepentimiento. Hacer la meditación y recitación de Vajrasattva con una visualización concentrada y estable es el poder del antídoto. Desarrollar una firme determinación de nunca volver a entregarte a ese tipo de acciones en el futuro es el poder de la determinación, también llamado el poder de apartarse de las acciones negativas. Se pueden hacer varias visualizaciones mientras se recita el mantra: expulsar por abajo, expulsar por arriba, expulsar espontáneamente. O puedes imaginar que recibes los cuatro empoderamientos en la forma de bendiciones.

Al practicar los cuatro poderes de oposición adecuadamente, puedes purificar negatividades cometidas durante un largo periodo de tiempo. Este es el poder del Darma y es la bondad del Darma. Aunque no seas capaz de recordar las vidas pasadas en las que llevaste a cabo estas acciones negativas, de cualquier modo, por la fuerza de una práctica sólida, puedes purificar todas esas negatividades en un período de tiempo corto. Con esto se completa la explicación de la meditación de Vajrasattva.

Versión Inglés: Vajrasattva meditation and recitation

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