Esencja Rafinowanego Złota

Charakter instrukcji

Do stóp Czcigodnego Lama,
Ucieleśnienie Trzy klejnoty,
Głęboko zwracam się o schronienie;
Obdarz mnie swoimi przemieniającymi mocami.

Tutaj, dla istot o skłonnościach duchowych, które chcą skorzystać z możliwości, jakie daje ludzkie życie, znajduje się traktat o Lamrim Tradycja medytacja, tradycja znana jako etapy na duchowej ścieżce prowadzącej do oświecenia.

Co to jest Lamrim Tradycja? Jest to esencja wszystkich nauk Budda, jedyna ścieżka, którą przebyły wysokie istoty z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, dziedzictwo mistrzów Nagardżuny i Asangi, religia najwyższych ludzi podróżujących na Ziemię wszechwiedzy, pełna synteza wszystkich praktyk zawartych w trzech poziomach aplikacja duchowa. To jest Lamrim Tradycja.

Lamrim jest szczególnie głębokim aspektem Dharmy, ponieważ jest to tradycja praktykowania dźwięku o pochodzeniu. Nie ma w tym żadnych wad ani braków, ponieważ jest to kompletna praktyka, doskonale łącząca aspekty metody i mądrości na ścieżce. Zapewnia wszystkie poziomy i stopnie technik przekazywanych przez Nagardżunę i Asangę, od praktyk przeznaczonych dla początkujących aż do końcowej praktyki przed osiągnięciem pełnego stanu Buddy, etapem braku praktyki.

Ta stopniowana Dharma o nieskazitelnym pochodzeniu jest jak klejnot spełniający życzenia, ponieważ dzięki niej nieskończone istoty mogą łatwo i szybko osiągnąć swoje cele. Łącząc rzeki doskonałej nauki obu Podstawowy pojazd i pisma Wielkiego Pojazdu, jest jak potężny ocean. Ujawnianie głównych punktów zarówno Sutrajany, jak i Wadżrajana, jest to pełna tradycja z pełnymi naukami. Przedstawienie głównych technik tresowanie umysł, łatwo integruje się z każdą praktyką i jest nauką łączącą linie Guru Vidyakokila, mędrzec szkoły Nagardżuna i Lama Serlingpa, mędrzec Szkoły Asanga, jest cenną ozdobą. Dlatego słyszeć, kontemplować lub medytować na Lamrim dyskurs jest rzeczywiście szczęśliwy. Je Rinpocze Pieśń etapów na duchowej ścieżce mówi:

Od Nagardżuny i Asangi,
Sztandary dla całej ludzkości,
Ozdoby wśród mędrców świata,
Nadchodzi wzniosłość Lamrim rodowód
Spełniając wszystkie nadzieje praktykujących.
To klejnot spełniający życzenia,
Łącząc strumienie tysiąca nauk,
To ocean doskonałych wskazówek.

Połączenia lamrim nauczanie ma cztery szczególnie wielkie cechy:

1. Pokazuje, w jaki sposób wszystkie różne doktryny Budda nie są sprzeczne. Jeśli polegasz na Lamrim nauczanie, wszystkie słowa Budda będzie skutecznie zrozumiałe. Zobaczysz, że istnieją praktyki korzeniowe i praktyki gałęzi oraz że istnieją bezpośrednie i pośrednie nauki, z których wszystkie mają na celu stworzenie korzystnych okoliczności na etapach rozwoju duchowego dla praktykującego takiego jak ty.
2. Wszystkie różne nauki przyjmiesz jako osobistą radę. Zobaczysz głębokie nauki Sutr i Tantr, traktaty i rozprawy napisane przez późniejszych mistrzów oraz wszystkie poziomy i gałęzie praktyki jako metody do wykorzystania do przezwyciężenia negatywnych aspektów umysłu. Znaczenie wszystkich nauk Budda i jego następców — z nauk o tym, jak postępować mistrz duchowy aż do tych, którzy potrafią postrzegać najgłębsze aspekty rzeczywistości — wejdą w twoją rękę. Nauczysz się ćwiczyć analityczne medytacja na słowach nauk i stabilizujących medytacja na centralnych tematach tych słów. W ten sposób zobaczysz wszystkie nauki z perspektywy swojego życia i postępu.
3. Łatwo znajdziesz myśl o Budda. Oczywiście oryginalne słowa Budda a te późniejszych komentatorów są naukami doskonałymi, ale dla początkującego są one przytłaczająco liczne, a co za tym idzie, ich znaczenie jest trudne do zrozumienia. Stąd, chociaż możesz je studiować i kontemplować, prawdopodobnie nie zdobędziesz doświadczenia ich rzeczywistej istoty; a nawet jeśli miałbyś to osiągnąć, wymagałoby to ogromnego wysiłku i czasu. Jednak ponieważ Lamrim tradycja ma swoje źródło w Atishy Lampa na ścieżkę do oświecenia, który zawiera w sobie wszystkie różne nauki ustne najwyższych indyjskich mistrzów, nawet ktoś taki jak ty może łatwo i szybko dojść do myśli Budda przez to.
4. Wielka negatywność porzucenia linii Dharmy zostanie spontanicznie zatrzymana. Kiedy zdajesz sobie sprawę z intencji Budda, zobaczysz wszystkie jego bezpośrednie i pośrednie nauki jako mądre i umiejętne środki za zaspokojenie różnorodnych duchowych potrzeb różnorodnych istot. Stwierdzenie, że niektóre linie Dharmy są doskonałymi metodami i należy je praktykować, podczas gdy inne linie są niedoskonałe i należy je ignorować, jest karmy nazwany „porzuceniem Dharmy”, co jest rzeczywiście wielką negatywnością. Jeśli jednak studiujesz Lamrim zobaczysz, jak wszystkie doktryny Budda a rodowody pochodzące od niego nie są sprzeczne. Wtedy wielka negatywność porzucenia aspektu Dharmy nigdy się nie pojawi.

Oto cztery wielkie cechy Lamrim tradycja. Kto z żadnym zdrowym rozsądkiem nie odniósłby korzyści z wysłuchania dyskursu na ten temat, na czym od dawna polegały szczęśliwe Indie i Tybet, hojnie wzniosłej nauki, która ma zachwycić serce, tradycji znanej jako Etapy na ścieżce dla istot trzy pojemności. Jeśli chodzi o te cztery skutki wynikające ze słuchania, kontemplacji i medytacji nad Lamrim dyskurs, Je Rinpocze powiedział:

(Dzięki niej) wszystkie doktryny postrzega się jako niesprzeczne,
Wszystkie nauki powstają jako osobista rada,
Zamiar Budda jest łatwy do znalezienia
I jesteś chroniony przed urwiskiem największego zła.

Dlatego mądrzy i szczęśliwi Indii i Tybetu
Całkowicie polegałem na tym wspaniałym dziedzictwie
(Znane jako) etapy w praktykach trzech istot duchowych;
Któż o potężnym umyśle nie byłby tym zaintrygowany?

Posiadając taką siłę i wpływ, ta tradycja zabiera serce wszystkich nauk Budda i układa ją w kroki stopniowej ewolucji poprzez kolejne doświadczenia ścieżki, przechodzącej przez trzy poziomy zdolności duchowych. Cóż za podejście do Dharmy! Jak można kiedykolwiek opisać jego wielkość?

Zastanów się nad korzystnymi skutkami słyszenia lub nauczania Lamrim nawet raz: zrozumienie Budda i jego nauki powstają, a dzięki czystym postawom i zastosowaniu, osoba, która jest naczyniem odpowiednim do Dharmy, zbiera korzyści równoważne tym, które uzyskała, słysząc wszystkie słowa Budda. Dlatego porzuć trzy błędne postawy — podobne do brudnego garnka, garnka z dziurą na dnie i odwróconego garnka — i wygeneruj sześć rozpoznań. W ten sposób będziesz mógł zgromadzić bogactwo właściwego podejścia do tematu. Niezależnie od tego, czy studiujesz, czy uczysz Lamrim tekst, rób to czysto i intensywnie. Je Rinpocze powiedział:

Jedna sesja słuchania lub nauczania
Ta tradycja ucieleśniająca istotę wszystkiego Buddasłowa,
Zbiera fale ekwiwalentu zasług
Do słuchania lub nauczania wszystkich Dharma Buddy.

Cechy mistrza duchowego i ucznia

Jednak chociaż tylko słyszę Lamrim nauczanie z odpowiednim nastawieniem jest niezwykle dynamicznym przeżyciem, ważne jest, aby powiedzieć coś o cechach Lamrim nauczyciel.

Ogólnie rzecz biorąc, cechy różnych mistrzów Podstawowy pojazd, Mahajana i Wadżrajana metody są wielorakie, a każdy mistrz buddyjski jest godnym nauczycielem; jednak specyficzne cechy wymagane od tego, kto wygłasza dyskurs na temat klejnotów Lamrim tradycje są opisane w Ozdoba Sutr Mahajany: powinien mieć urzeczywistnienie, tj. jego strumień myśli powinien:

1. oswoić się z realizacją wyższego treningu etycznego postępowania
2. uspokoić się realizacją wyższego treningu w koncentracji
3. być całkowicie złagodzonym realizacją wyższego treningu w mądrości
4. mieć autorytatywne uczenie się pism świętych, tj. słyszałem wiele nauk na temat Trzy Kosze Pisma Świętego i tak dalej od kompetentnych mistrzów
5. być w posiadaniu świadomości, która potrafi dostrzec pustkę
6. mieć więcej nauki i realizacji niż uczeń

Oto sześć niezbędnych kwalifikacji A Lamrim nauczyciel. Powinien też mieć cztery postawy altruistyczne:

1. umiejętności i spontaniczna kreatywność w stosowaniu metod generowania postępu w uczniach, których uczy z czystej motywacji wolnej od dążenia do bogactwa, sławy czy władzy
2. entuzjazm i radość z poświęcania czasu i energii na nauczanie
3. pracowitość i wytrwałość w nauczaniu
4. poza utratą cierpliwości wobec uczniów, którzy źle praktykują

Jeśli możesz znaleźć guru Posiadając te sześć cech osobistych i cztery altruistyczne, poproś go o nauki, a następnie postępuj zgodnie z nimi.

Uczeń powinien mieć trzy podstawowe cechy:

1. szczerosc
2. inteligencja zdolna do rozróżnienia między korzystnymi i zwodniczymi siłami na ścieżce
3. intensywna tęsknota za duchowym zrozumieniem i doświadczeniem

Powinien też mieć czwartą cechę – wdzięczność dla Dharmy i nauczyciela.

Czasami wymienia się sześć cech. Uczeń zdolny do prowadzenia wzniosłą ścieżką Lamrim praktyka musi:

1. bardzo interesują się Dharmą
2. podczas samego nauczania być w stanie zachować czujność i skupienie umysłu
3. mieć zaufanie i szacunek do nauczyciela i nauczania
4. porzucić niewłaściwe nastawienie do nauczania i zachować otwartość
5. utrzymać Warunki sprzyjające nauce
6. wyeliminować wszelkie niesprzyjające Warunki

Jeśli wygłosisz dyskurs na temat Lamrim, staraj się zachować opisane powyżej cechy nauczyciela, a jeśli słuchasz dyskursu, pielęgnuj w sobie powyższe cechy idealnego ucznia.

Podczas szkolenia w Lamrim pod okiem w pełni wykwalifikowanego mistrz duchowystaraj się żyć w cichym i przyjemnym dla umysłu miejscu. Ułóż ołtarz z wizerunkami twoich nauczycieli, Budda, A kolumna i Pismo Święte, jak również świeże, czyste ofiary. Przed ołtarzem przygotuj wygodną medytacja siedzieć i cztery lub sześć razy dziennie siedzieć tam w siedmiopunktowym medytacja postawa, wykonaj Lamrim Rytuał wstępny i medytować zgodnie z instrukcją. (W rzeczywistości tekst zawiera ten ryt, ale Glenn pominął go w swoim tłumaczeniu.)

Jak polegać na duchowym mentorze

Najlepszy sposób, by polegać na mistrz duchowy jest ćwiczenie analityczne medytacja na jego doskonałe cechy i jego dobroczynną funkcję w twoim życiu duchowym.

Rozważ niezliczone sposoby, na jakie on lub ona jest dla ciebie łaskawy: jest on źródłem wszelkich osiągnięć, źródłem wszelkiej dobroci w tym i przyszłym życiu, lekarzem, który wykorzenia chorobę zaburzeń psychicznych za pomocą lekarstwa Dharmy. Chociaż wędrowałeś w samsarze od nieskończonych czasów, nigdy wcześniej nie spotkałeś mistrz duchowy, lub jeśli spotkałeś kogoś, nie postępowałeś zgodnie z naukami, ponieważ nie jesteś jeszcze a Budda. Pomyśl: „Teraz spotkałem mistrz duchowy i spróbuje ćwiczyć, jak mu się podoba”.

Łatwiej jest dać miskę prostego jedzenia komuś umierającemu z głodu niż garść złotych monet komuś, kto ma wszelkie luksusy. Z tego powodu mówi się, że twój osobisty duchowy mentor jest nawet milszy niż Budda samego siebie. ten Pięć etapów stwierdza:

Samorodny Budda
Czy istota doszła do perfekcji;
Ale milszy niż Budda jest twoim własnym nauczycielem,
On osobiście udziela ci ustnych nauk.

Zastanów się, jak twój guru jest milszy niż wszyscy Buddowie z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.

Aby otrzymać duchowe instrukcje, Budda zrobiony ofiary własności, służby i praktyki. Na przykład, w poprzednim życiu ofiarował 100,000 XNUMX sztuk złota mistrzowi, aby otrzymał półwerset: „Jeżeli są narodziny, to jest śmierć; zatrzymanie tego procesu jest błogość samo." W innym życiu, jako król, poświęcił swoją żonę i jedyne dziecko dla jednego wersetu Dharmy. Innym razem zrobił jego ciało w lampę i spaliłem ją jak oferuje do swojego duchowego mentora. W ten i inny sposób porzucił bogactwo, mienie i inne przedmioty przywiązanie. Ponieważ jesteś zwolennikiem Budda, powinieneś zrobić podobnie. Jeśli słyszałeś wiele nauk od swojego mistrz duchowy, czy jego życzliwość nie jest niezmierzona?

Niektórzy uważają, że nauczyciela należy szanować tylko wtedy, gdy ma wiele oczywistych cech. Mówią: „Idę do niego, aby usłyszeć jego słowa na temat Dharmy, a nie widzieć go” i „Nie widzę w nim żadnych wielkich cech, więc nie ma potrzeby oddawania czci”. Co za głupcy! Na przykład nawet jeśli twoi rodzice nie mają dobrych cech, powinieneś doceniać ich życzliwość, gdyż z tego wynikają wielkie korzyści, podczas gdy niedocenianie ich powoduje tylko ból i zamęt. To samo dotyczy twojego stosunku do duchowego mentora.

Czujesz, że ktoś, kto daje ci trochę bogactwa, jest bardzo miły, ale duchowy mentor może dać ci wszelkie dobro w tym i przyszłym życiu. Jeśli zastanowisz się głęboko, stanie się oczywiste, że wszystkie etapy rozwoju – od świeckiego wyznawcy po etapy bodhisattwa i Budda— całkowicie polegać na zadowoleniu duchowego mentora. Istnieje wiele przykładów ludzi, którzy osiągnęli pełne oświecenie w ciągu jednego krótkiego życia poprzez właściwe oddanie się mistrzowi, a jeśli zadowolisz swojego nauczyciela ofiary posiadania, służby i intensywnej praktyki, nie ma powodu, dla którego nie możesz zrobić tego samego. Dlatego nie można przecenić znaczenia prawidłowego polegania na wszelkiego rodzaju duchowym mentorze. Spotykanie się i bycie pod opieką duchowego mentora, z którym masz związek w Dharmie, w tym i przyszłych żywotach, jest wyłącznie twoją odpowiedzialnością, więc dobrze służ swojemu duchowemu mentorowi.

Bez podążania za wykwalifikowanym nauczycielem nie ma metody urzeczywistniania oświecenia. Ten punkt jest podkreślany w sutrach i komentarzach. „Proszę, praktykuj tak, jak podoba się duchowemu mentorowi”, powtarza się wielokrotnie. Nie uważaj tego za niepożądane zadanie, jak kara więzienia, bo któż nie chce szczęścia? Jak stwierdzono w wielu sutrach, tantrach i traktatach, nie ma szybszego i potężniejszego sposobu na zwiększenie swojego zasobu pozytywnego potencjału niż właściwe podążanie za duchowym mentorem.

Trenując pod okiem duchowego mentora, pamiętaj o zachowaniu wobec niego właściwego nastawienia. Cokolwiek się stanie, nie pozwól, aby pojawiła się myśl, że ma on wady lub braki. Medytować w ten sposób nie samymi słowami, ale z głębi twojego serca, aż sam dźwięk jego lub jej imienia lub myśl o nim sprawi, że twoje włosy będą mrowić, a twoje oczy napełnią się łzami.

Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy Buddowie i bodhisattwowie powiedzieli, że nigdy nie powinieneś widzieć zwykłych wad ludzkiej istoty w swoim duchowym mentorze. Jeśli dostrzegasz w nim coś niskiego lub podłego, potraktuj to jako odbicie twojej nieczystej postawy. Jak możesz naprawdę wiedzieć, co jest, a co nie jest podstawą? Pewnego razu, gdy Arya Asanga odbył rekolekcje na Maitreya Budda, postrzegał Maitreyę jako zarobaczoną sukę. Naropa po raz pierwszy zobaczył swojego nauczyciela Tilopę jako szaleńca łowiącego ryby i zjadającego je żywcem. w Spotkanie Ojca i Syna Sutry, Budda objawił się jako diabeł, aby działać dla dobra świata. Biorąc pod uwagę te incydenty, jak możesz uwierzyć, że wady, które widzisz w swoim? guru są prawdziwe? Generować przekonanie, że jest przejawem Budda.

p>Uczy się tego w Tekst główny Guhjasamadży Tantra i u Aszwagoszy Pięćdziesiąt wersetów na Guru joga że nie ma poważniejszej negatywności niż powiedzenie lub przekonanie, że twój duchowy mentor ma wady. Dlatego ćwicz guru joga jak w biografii ks Lama Drom Tonpa – bez wątpliwości i wahania. Kiedy już przyjąłeś duchowego mentora, medytować tak, aby nie wzbudzać żadnych lekceważących lub niegodnych myśli, nawet jeśli zagrożone jest twoje życie. Je Rinpocze napisał:

Korzeń wszystkich przyczyn wytwarzających
Szczęście tu i później jest praktyką
Polegania na myśli i działaniu
Na świętego przyjaciela, który odsłania ścieżkę.
Widząc to, podążaj za nim za wszelką cenę
I proszę go z oferuje praktyki.
Ja, jogin, zrobiłem to sam;
Ty, poszukujący wyzwolenia, powinieneś czynić podobnie.

Je Rinpocze udzielił tej rady wyłącznie z wielkie współczuciea nie dlatego, że chciał, aby jego uczniowie czcili go lub wysławiali.

Sytuacja ludzka

W tym momencie może pojawić się pytanie: „Jeśli ktoś polega na mistrz duchowy który wskazuje drogę do oświecenia i stara się go zadowolić, czyniąc go oferuje praktykowania tak, jak naucza, co dokładnie oznacza „oferuje praktyki?”

Praktyka oznacza wzięcie na siebie odpowiedzialności za nieustanne życie zgodnie ze świętą Dharmą, naukami przekazanymi przez ciebie mistrz duchowy. Pracując z nauczycielem iz prawami przyczyny i skutku, możesz wykorzystać swoje niezwykle cenne ludzkie życie, formę życia trudną do znalezienia, a po znalezieniu bardzo znaczącą; skarb cenniejszy niż klejnot spełniający życzenia. Poza tym nie ma oferuje praktyki. Zaciśnij zęby i nie pozwól, by raz osiągnięta szansa, jaką daje ludzkie życie, umknęła. Jeśli nie wykorzystujesz tego ogromnego potencjału, czy twoje serce nie jest próżne?

Jednakże, słuchanie lub praktykowanie Dharmy z motywacją zmieszaną z białymi, czarnymi lub szarymi aspektami ośmiu światowych trosk ma graniczną wartość, tj. motywacją, by prześcignąć wrogów i chronić przyjaciół, co jest chwalone przez ludzi tego świata, ale w rzeczywistości jest płytki; motywacja do uzyskania korzyści materialnej, motywacja powszechnie potępiana; oraz motywacja do robienia wrażenia na innych, którą niektórzy myślą dobrze, a inni gardzą. Jeśli nie medytować w przypadku nietrwałości, śmierci i tak dalej, a tym samym wyjścia poza przyziemne wzorce myślowe, ryzykujesz, że w twoim umyśle zdominują negatywne motywacje. Z drugiej strony, jeśli dobrze i bez pretensji praktykujesz czystą Dharmę, szybko i mocno położysz fundamenty trwałego szczęścia.

Odrzuć jak łuskę ziarna pozbawione esencji ziemskie dążenia — dzieła bez pozytywnych konsekwencji i duchowo stwarzające wielkie niebezpieczeństwo. Podejmij esencję Dharmy, aby w tym czasie ten beznamiętny człowiek ciało zostanie w tyle, nie odejdziesz z życia z żalem. Co więcej, pomyśl o natychmiastowej praktyce. Pij wody z medytacja teraz i uwolnij od pragnienia zachowania esencji życia. Je Rinpocze powiedział:

Ludzkie życie, odnalezione, ale tym razem
cenniejszy niż klejnot spełniający życzenia,
Tak trudno odzyskać i tak łatwo stracić,
Jest krótki jak błyskawica.
Widząc to, odrzuć doczesną aktywność jak łuskę ziarna
I staraj się dniem i nocą, aby zabrać esencję życia.

Trzy poziomy duchowego zastosowania

Jak powinieneś wykorzystać esencję możliwości, jakie daje to ludzkie naczynie?

Niezwykle ważne jest zrozumienie sposobów generowania rzeczywistego doświadczenia ogólnych podstaw ścieżki i praktyk, dlatego pokrótce wyjaśnię ten proces. To wyjaśnienie ma dwa nagłówki:

1. Jak ścieżka trzech poziomów duchowego zastosowania kondensuje wszystkie nauki Buddy?

Budda sam jako pierwszy opracował bodhiczitta- dążenie aby osiągnąć doskonałe współczucie, mądrość i moc jako najlepszy sposób przynoszenia pożytku wszystkim czującym istotom. W końcu, aby przynieść pożytek wszystkim istotom, osiągnął pełne oświecenie. Następnie, wyłącznie dla pożytku istot, nauczał świętej Dharmy.

Praktyki, których nauczał, dzielą się na dwie kategorie: te, których celem jest chwilowa korzyść z wysokiego odrodzenia jako ludzie lub bogowie; i te mające na celu przyniesienie dwóch ostatecznych korzyści: wyzwolenia z samsary i osiągnięcia wszechwiedzy.

Pierwsza grupa praktyk znana jest jako praktyki osoby o początkowych zdolnościach. Ponieważ są one używane jako podstawa wszystkich wyższych praktyk, nazywane są „Praktykami wspólnymi dla osoby o początkowych zdolnościach”. Charakter praktykującego początkowej zdolności jest opisany w Atishy Lampa na ścieżkę do oświecenia:

Ktoś, kto różnymi metodami
Dąży do wyższego samsarycznego szczęścia
Mając na uwadze własne interesy,
Jest znany jako duchowy aspirant o początkowej zdolności.

Oznacza to, że praktykujący z początkowymi zdolnościami to ten, kto nie pracuje dla przyjemności tego życia, ale zamiast tego skupia swój umysł na praktykach prowadzących do odrodzenia się jako człowiek lub bóg.

Praktyki, które przynoszą ostateczną korzyść, są dwojakiego rodzaju: 1) te, które przynoszą nirwanę lub wyzwolenie, które jest jedynie wolnością od samsarycznego cierpienia, oraz 2) te, które przynoszą wyzwolenie dzięki wszechwiedzy. Ten pierwszy znany jest jako praktyki osoby o zdolnościach pośrednich lub „Praktyki wspólne z osobą o zdolnościach pośrednich”. Atishy Lampa na ścieżkę mówi:

Ten, który ma na celu pokój dla siebie
Odwraca się plecami do samsarycznego szczęścia
I odwraca wszystkie negatywne karmy
Jest znany jako duchowy aspirant o zdolnościach pośrednich.

Oznacza to, że średniozaawansowany praktykujący odwraca się od bezpieczeństwa i radości wyższych odrodzeń samsarycznych i podejmuje praktyki Trzy Wyższe Szkolenia— etyczne postępowanie, koncentracja i mądrość — w celu osiągnięcia tego wyzwolenia, które jest wolne od wszelkich nieszczęść i karmy które powodują samsarę.

Wreszcie, oprócz Podstawowy pojazd Praktyki opisane powyżej, metody osiągania stanu Buddy obejmują wszystkie praktyki Pojazdu Doskonałości i Pojazdu Wadżry. Metody te są znane jako „Praktyki wyłącznie dla osób o dużych zdolnościach”. Atishy Lampa na ścieżkę mówi:

Kto widzi cierpienie we własnym życiu
I zdając sobie sprawę, że inni cierpią podobnie,
Pragnie położyć kres wszelkiej nędzy
Jest znany jako duchowy aspirant o najwyższych zdolnościach.

Innymi słowy, najwyższy praktykujący to ten, kto jest upoważniony przez: wielkie współczucie, podejmuje metody takie jak szóstka dalekosiężne praktyki i dwa etapy tantra w celu osiągnięcia pełnego stanu Buddy, aby ugasić cierpienie innych. W ten sposób ścieżka trzech zdolności duchowego zastosowania kondensuje wszystkie nauki Budda.

2. Powód prowadzenia aspirantów przez te trzy poziomy

Chociaż praktyki wszystkich trzech poziomów duchowego zastosowania są nauczane w Lamrim Tradycją robi się to tylko dlatego, że konieczne jest przejście przez dwa niższe poziomy praktyki jako gałęzie prowadzące do trzeciego i najwyższego poziomu. w Lamrim Tradycją nie podejmujesz praktyk o niższej zdolności jedynie po to, by osiągnąć samsaryczny komfort wyższych odrodzeń, ani nie podejmujesz praktyk o zdolnościach pośrednich jedynie po to, by odnieść korzyść przez osiągnięcie nirwany lub wyzwolenia z cyklicznej egzystencji. Obydwa te czynności wykonujesz wyłącznie w ramach przygotowań do praktyk o dużej pojemności. Aktualny ciało of Lamrim praktyka jest praktyką najwyższego z trzech poziomów.

Dlaczego tak duży nacisk kładzie się na praktyki o dużej pojemności? Ponieważ nie ma innych drzwi do Mahajany niż bodhiczitta, bodhiczitta to wyjątkowa jakość praktyków o najwyższych możliwościach. Dlatego musisz go rozwijać.

Aby to zrobić, zaczynasz od kontemplacji jego korzyści i tym samym wzbudzasz w sobie tęsknotę za jego osiągnięciem. Korzyści te są dwojakiego rodzaju: tymczasowe i ostateczne. Tymczasowo bodhiczitta gwarantuje radosny owoc wysokiego odrodzenia. Ostatecznie daje początek wyzwolonej, wszechwiedzącej mądrości Stanu Buddy. Dlatego jest niezbędny.

Jako warunek wstępny dla bodhiczitta, musisz wygenerować wielkie współczucie który nie jest w stanie tolerować cierpień wszystkich czujących istot. Ten wielkie współczucie ponieważ inni zależą od intensywnej świadomości niepożądanych doświadczeń i cierpień waszego własnego kontinuum, więc najpierw ćwiczcie się w praktykach o niższych zdolnościach, kontemplując niedole doświadczane w niższych sferach. Z kontemplacji tego powstaje umysł, który tęskni za wyzwoleniem z tych odrodzeń.

Następnie podejmij praktyki pośrednie, kontemplując przemijającą naturę radości niebiańskich królestw. Z tego wynika zrzeczenie się wszystkiego w samsarze. Wreszcie, myśląc, że wszystkie istoty-matki doświadczają tych samych cierpień co ty, wzbudzaj współczucie (życząc im uwolnienia się od cierpienia), miłość (życząc im szczęścia) i bodhiczittaThe dążenie o pełne oświecenie jako najlepszy sposób na spełnienie tej miłości i współczucia. W ten sposób doprowadzenie aspirantów do najwyższych zdolności praktyki poprzez ćwiczenie najpierw ich umysłów w dwóch niższych zdolnościach jest najwyższym, doskonałym podejściem do Dharmy.

Aby wziąć esencję twojego ludzkiego życia, musisz wykonać trzy rzeczywiste praktyki, a mianowicie praktyki trzech zdolności opisanych powyżej.

Śmierć i niższe królestwa

Osiągnąłeś tę cenną ludzką formę, trudną do zdobycia i niezwykle znaczącą, i jesteś teraz człowiekiem. Jednak to życie nie będzie trwać wiecznie i jest pewne, że w końcu umrzesz. Co więcej, nie wiesz, jak długo śmierć poczeka, zanim uderzy. Dlatego natychmiast staraj się zabrać esencję życia. Miałeś nieskończone poprzednie życia w wyższych, niższych i pośrednich królestwach, ale Pan Śmierci, niczym złodziej na bogatym rynku, ukradł je wszystkie na oślep. Jakie to szczęście, że pozwolił ci żyć tak długo! Stwórz umysł tak wypełniony świadomością śmierci, że siedzisz jak człowiek ścigany przez umyślnego zabójcę.

W chwili śmierci pieniądze, dobytek, przyjaciele i słudzy nie będą mogli za tobą podążać. Jednak ślady negatywu karmy stworzony dla nich będzie cię ścigał jak cień. W ten sposób musisz odejść z życia. Przemyśl to. W tej chwili zadowala cię jedzenie, picie i konsumpcja, ale życie, bogactwo, zmysłowe przedmioty i jedzenie po prostu płoną i nie osiągają niczego wartościowego. W pełni skieruj wszystko, co pozostało z twojego życia, na prawdziwą praktykę Dharmy. Róbcie to od dzisiaj, a nie od jutra, bo dziś wieczorem może uderzyć śmierć.

Możesz zapytać: Jeśli z wyjątkiem Dharmy nic nie pomaga w chwili śmierci, to w jaki sposób Dharma pomaga, a jak nie-Dharma szkodzi?

Po śmierci nie wyparujesz po prostu. Po śmierci następuje odrodzenie, a to, czy twoje odrodzenie jest szczęśliwe czy nieszczęśliwe, wysokie czy niskie, zależy od stanu twojego umysłu w chwili śmierci. Tak więc z wyjątkiem mocy karmy, zwykli ludzie są bezsilni. Przyjmują odrodzenie rzucone siłą ich pozytywnej i negatywnej karmy – karmiczne nasiona pozostawione przez poprzednie czyny ciało, mowa i umysł. Jeśli w chwili śmierci dominuje pozytywna myśl, nastąpi szczęśliwe odrodzenie. Jeśli dominuje negatywna myśl, rodzi się w jednej z trzech niższych sfer, gdzie odczuwa się intensywny ból. Jakie są męki trzech niższych światów? Cytując Aczarję Nagardżunę,

Pamiętaj, że w niższych piekłach
Jeden płonie jak słońce
W górnych piekłach zamarza się.
Pamiętaj, że głodne duchy i duchy
Cierpisz na głód, pragnienie i klimat.
Pamiętaj, że zwierzęta cierpią
Konsekwencje głupoty.
Porzuć karmiczne przyczyny takiej nędzy
I pielęgnuj przyczyny radości.
Życie ludzkie jest rzadkie i cenne;
Nie rób z tego powodu bólu.
Uważajcie; używaj go dobrze.

Jak sugeruje Nagardżuna, cierpienia gorących i zimnych piekieł są nie do zniesienia, cierpienia głodnych duchów są przerażające, a cierpienia zwierząt — zjadających się nawzajem, udomowionych i rządzonych przez ludzi, niemych i tak dalej — są przytłaczające. W tej chwili nie możesz trzymać ręki w ogniu nawet przez kilka sekund. Zimą nie można siedzieć nago na lodzie dłużej niż kilka minut. Przetrwanie choćby jednego dnia bez jedzenia i picia niczego sprawia wielką trudność, a samo użądlenie pszczoły wydaje się straszne. Jak więc będziesz w stanie znieść upał lub chłód piekieł, udrękę głodnych duchów lub okropności zwierzęcej egzystencji? Medytować na cierpienia niższych sfer, aż napełni cię strach i niepokój. Teraz, kiedy już osiągnąłeś pomyślną ludzką formę, porzuć przyczyny niższych odrodzeń i pielęgnuj przyczyny szczęśliwego odrodzenia. Postanów, że zastosujesz się do metod, które odcinają ścieżkę do niższych sfer.

Przyjmując schronienie

Jakie są metody odcięcia ścieżki do niższego odrodzenia? Są to świadomość niebezpieczeństwa cierpień niższych odrodzeń, jak wyjaśniono powyżej, oraz rozpoznanie, że… Budda, Dharma i sangha mieć moc, aby ochronić cię przed takim odrodzeniem. Generuj świadomość zagrożenia za pomocą medytacja , a następnie schronić się Trzy klejnoty z głębi twego serca.

Jak to zrobić Trzy klejnoty mieć moc, by ochronić cię przed okropnościami niższych królestw? The Budda Klejnot jest wolny od wszelkiego strachu. Będąc wszechwiedzącym, jest mistrzem sposobów, które chronią przed każdym strachem. Jak on trwa w wielkie współczucie który widzi wszystkie czujące istoty ze spokojem, jest godny obiekt schronienia zarówno dla tych, którzy mu korzystają, jak i dla tych, którzy nie korzystają. Ponieważ on sam ma te cechy, wynika z tego, że jego nauki i sangha ustanowione przez niego są również godne. Nie można tego powiedzieć o założycielach wielu szkół religijnych, z których niewielu było transcendentalnych; lub wielu doktryn, z których większość jest wypełniona logicznymi błędami; lub wielu tradycji religijnych, z których większość jest rozdrobniona. Dlatego Budda, Dharma i sangha posiadają te wzniosłe cechy, są naprawdę godne.

Jak ci schronić się Trzy klejnoty? Intonuj trzy razy: „Ja schronić się w idealnym Budda. Proszę, pokaż mi, jak uwolnić się od cierpień sansarycznych w ogóle, a od niższych sfer w szczególności. I schronić się w Dharmie, najwyższe porzucenie przywiązanie. Proszę, bądź moim rzeczywistym schronieniem i poprowadź mnie do wolności od okropności samsary w ogóle, aw niższych sferach w szczególności. I schronić się w najwyższym sangha, wspólnota duchowa. Proszę, chroń mnie od nędzy samsary, a zwłaszcza od niższych sfer”. Recytując te wersy, generuj rzeczywiste poczucie przyjmując schronienie Budda, Dharma i sangha z głębi twego serca.

Jednakże, przyjmując schronienie ale potem nie przestrzeganie schronienia zasady przynosi bardzo małe korzyści, a moc jego wzięcia wkrótce zostanie utracona. Dlatego zawsze pamiętaj o zasady. Schroniwszy się w Budda, nie polegaj już na światowych bogach, takich jak Shiva i Vishnu, i zobacz wszystkie posągi i wizerunki Budda jako rzeczywiste przejawy Budda samego siebie. Przyjmując schronienie w Dharmie, nie krzywdź żadnej czującej istoty ani nie okazuj braku szacunku dla świętych pism. Schroniwszy się w sanghanie marnuj czasu z fałszywymi nauczycielami lub z nieprzydatnymi lub wprowadzającymi w błąd przyjaciółmi i nie lekceważ szafranu lub bordowego sukna.

Ponadto zrozumienie, że wszelkie tymczasowe i ostateczne szczęście jest wynikiem życzliwości Trzy klejnoty, oferuj im jedzenie i napoje przy każdym posiłku i polegaj na nich, a nie na politykach czy wróżbitach we wszystkich swoich pilnych i ostatecznych potrzebach. Zgodnie ze swoimi zdolnościami duchowymi pokaż innym znaczenie schronienia w Trzy klejnoty i nigdy nie porzucaj własnego schronienia, nawet w żartach lub w celu ratowania życia.

Mając świadomość potrzeby unikania marnowania czasu na zwykłe słowa, recytuj następującą formułę schronienia trzy razy dziennie i trzy razy każdej nocy: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Czyniąc to, miej świadomość niezrównanych cech Trzy klejnotyoraz ich indywidualnej wyjątkowości i zobowiązań.

Prawo karmy i jego skutki

Można się zastanawiać: Zgoda, przyjmując schronienie Trzy klejnoty może ochronić mnie od nędzy niższych odrodzeń; ale jak mogę stworzyć przyczyny, które powodują wyższe odrodzenie?

W tym celu musimy rozważyć cztery aspekty prawa karmicznego:

1. pozytywne i negatywne uczynki sadzą nasiona, które przyniosą odpowiednie owoce, tj. dobro rodzi przyszłe szczęście, a zło rodzi przyszłe nieszczęścia
2. jedno ziarno wydaje wiele owoców, z których każde ma wiele nasion o podobnej naturze
3. czyn, który nie został dokonany, nie daje rezultatu
4. każdy czyn, który robisz ze swoim ciało, mowa lub umysł pozostawiają w twoim kontinuum nasienie karmiczne, które nigdy nie jest wyczerpane (chyba że zostanie opracowane lub zneutralizowane przez oczyszczenie).

Kiedy rozważysz te cztery aspekty prawa karmicznego, oczywiste staje się znaczenie życia zgodnie z naukami o porzucaniu krzywdy i kultywowaniu dobra.

Aby udowodnić prawa karmy dzięki samej sile logiki jest niezwykle trudnym i długotrwałym procesem i tylko jeden dobrze obeznany z logicznym rozumowaniem może podążać za tym procesem. Zamiast tego zacytuję werset z Sutra Króla Koncentracji,

Księżyc i gwiazdy mogą spaść na ziemię,
Góry i doliny mogą się rozpadać
I nawet niebo może zniknąć,
Ale ty, O Budda, nie mów nic fałszywego.

Pamiętając o tych słowach, możemy rozważyć następującą naukę z: Budda samego siebie,

Od zła pochodzi cierpienie;
Dlatego dzień i noc
Powinieneś pomyśleć i przemyśleć ponownie
Jak na zawsze uciec od nędzy.

I również,

Korzenie wszelkiego dobra leżą
Na ziemi wdzięczności za dobroć.
Stale medytować jak dojrzewać
Owoce, które mogą z niego wyrosnąć.

Jak wyjaśniono tutaj, porzuć ogólnie wszelką negatywną działalność i kontempluj cztery nieprzyjemne aspekty dziesięciu niecnót ciało, mowa, a w szczególności umysł: zabijanie, kradzież oraz niemądra lub nieżyczliwa aktywność seksualna; kłamać, oczerniać innych, mówić szorstko i oddawać się bezsensownej rozmowie; chciwość, zła wola i trzymanie zniekształcone poglądy. Aby pokazać cztery nieprzyjemne aspekty karmy na przykładzie skutków zabijania: 1) głównym efektem jest odrodzenie niższe; 2) przyczynowo zgodny efekt doświadczalny polega na tym, że w przyszłym odrodzeniu zostaniesz zabity lub zobaczysz zabitych wielu bliskich; 3) przyczynowo zgodny efekt behawioralny polega na tym, że będziesz miał tendencję do ponownego zabijania w przyszłych żywotach, a tym samym pomnażania negatywnych karmy; i 4) wpływ na środowisko jest taki, że nawet jeśli odrodzisz się dobrze, otoczenie wokół ciebie będzie agresywne.

Efekt jest również klasyfikowany w stopniu mniejszym, średnim i silnym, w zależności od obiektu. Na przykład, zabicie człowieka skutkuje odrodzeniem w piekle, zabicie zwierzęcia skutkuje odrodzeniem jako głodny duch, a zabicie owada skutkuje odrodzeniem zwierzęcia. Zapamiętaj te słowa od Kapituła Prawdomównego:

Królu, nie zabijaj,
Bo wszystko, co żyje, ceni sobie życie.
Jeśli chcesz żyć długo, szanuj życie
I nawet nie myśl o zabijaniu.

Jak tu powiedziano, polegaj na postawie zdecydowanej nie myśleć o jakichkolwiek złych działaniach, takich jak zabijanie i inne niecnoty. Porzuć wszelkie formy zła i z całych sił staraj się urzeczywistniać dobro. Je Rinpocze powiedział:

Nie ma pewności, że po śmierci nie czeka cię odrodzenie niższe,
Ale jest pewność, że Trzy klejnoty mieć moc, aby cię przed tym chronić.
Dlatego oprzyj się na schronieniu
I niech nie schronienie! zasady zdegenerowany.
Rozważ również działanie konstruktywnych i destrukcyjnych działań.
Prawidłowe ćwiczenie jest twoją własną odpowiedzialnością.

Strzegąc etycznego postępowania polegającego na unikaniu dziesięciu niecnót, będziesz miał dobre odrodzenie. Ale jeśli chcesz wyjść poza to i zdobyć osiem cech sprzyjających kontynuowaniu najwyższej ścieżki do wszechwiedzy – cechy takie jak wysoki status, dobra rodzina, silny umysł, harmonijne ciałoi tak dalej – następnie stwórz także ich przyczyny: porzuć krzywdzenie jakichkolwiek żywych istot, spraw… ofiary światła i tak dalej do Trzy klejnotyofiarować ubrania itp. potrzebującym, a przezwyciężając dumę, szanować wszystko, co żyje. Weź odpowiedzialność za te praktyki w swoje ręce dzięki siłom uważności i sumienności.

Jeśli jednak czasami silne dolegliwości psychiczne cię obezwładniają i popełniasz naruszenie praktyki, nie bądź apatyczny, ale wyznaj niechcianą przeszkodę karmiczną we właściwym czasie i miejscu oraz za pomocą cztery moce przeciwnikazmyć wszelkie plamy ciało, mowa i umysł. Te cztery to:

1. kontemplacja niedociągnięć zła w celu rozwinięcia wyrzutów sumienia z powodu popełnienia negatywności;
2. opierając się na obiekty schronienia i bodhiczitta jako siły mające moc oczyszczania umysłu z karmicznych plam;
3. generowanie silnej determinacji, by w przyszłości odwrócić się od takich negatywnych działań
4. zastosowanie pozytywnych sił przeciwdziałających, takich jak Wadżrasattwa mantra i tak dalej.

Je Rinpocze napisał:

Jeśli nie znajdziesz odpowiedniego odrodzenia,
Postęp na ścieżce nie będzie możliwy.
Kultywuj przyczyny wysokiego odrodzenia,
Doceń znaczenie oczyszczania
Troje drzwi od plam zła.
Pielęgnuj siłę cztery moce przeciwnika.

Medytując w ten sposób, umysł odwróci się od przemijających rzeczy tego życia i zainteresuje się bardziej trwałymi rzeczami. Kiedy ten efekt zostanie zrealizowany, będziesz znany jako duchowy aspirant o początkowych zdolnościach.

Trening umysłu na ścieżce wspólnej dla osoby o średnich zdolnościach

Chociaż unikając dziesięciu niecnót i praktykując ich przeciwieństwa – dziesięć cnót – możesz osiągnąć szczególne odrodzenie w wyższych sferach, nie wyjdziesz poza frustracje cyklicznej egzystencji. Z tego powodu staraj się osiągnąć nirwanę – wyzwolenie ponad wszelkiej niedoli i bólu.

Jaka jest natura niedociągnięć cyklicznej egzystencji? Te z niższych sfer zostały wyjaśnione powyżej. Medytować dobrze, bo kiedy to zrobisz, zdasz sobie sprawę, że nie cieszyłbyś się tak długim i intensywnym nieszczęściem, i automatycznie wygenerujesz zamiar pracy wszelkimi możliwymi sposobami, aby pozostać wolnym od takich niezadowalających trybów egzystencji. Jednak nawet wyższe królestwa nie są poza zasięgiem cierpienia i aby postępować na tej ścieżce, musisz ostatecznie stawić czoła tej prawdzie.

Na przykład istoty ludzkie są owinięte cierpieniem. Będąc w łonie, cierpią z powodu ciemności, zwężenia i zanurzenia w brudnych substancjach. Kiedy w ostatnich miesiącach ciąży matki nadciągają wiatry pchające w dół, nienarodzone dziecko czuje się jak mały kawałek drewna zmiażdżony w gigantycznym imadle lub jak ziarno sezamu roztarte w celu uzyskania oleju. Po wyjściu z łona czuje się tak, jakby wpadł do dołu cierniowego, nawet jeśli był owinięty w miękkie szaty i umieszczony w pierzastym łóżku. Taka jest agonia narodzin.

Dziecko stopniowo dorasta do młodości i wkrótce się starzeje. Jego plecy wyginają się jak łuk, jego włosy stają się białe jak suszony kwiat, a czoło wypełnia się zmarszczkami, aż wygląda jak pasek pokrojonej skóry. Siedzenie jest jak upuszczanie ciężkiego ładunku, a wstawanie jest jak wyrywanie drzewa z korzeniami. Jeśli próbuje mówić, jego język nie jest posłuszny, a jeśli próbuje chodzić, zatacza się. Jego zdolności zmysłowe, takie jak wzrok i słuch, zaczynają go zawodzić. Jego ciało traci blask i przypomina trupa. Jego pamięć się degeneruje i nic nie pamięta. Siły trawienne zawodzą i nie może już prawidłowo jeść, bez względu na to, jak bardzo pragnie jedzenia. W tym momencie jego życie dobiega końca, a śmierć szybko się zbliża. Takie są cierpienia związane ze starzeniem się.

Oprócz cierpień narodzin i wieku, przez całe życie musi nieustannie stawiać czoła cierpieniom choroby. Kiedy elementy jego ciało wypadają z harmonii, jego skóra wysycha, a ciało zwisa. Jedzenie i picie, zwykle tak pociągające, wydają się odrażające, a zamiast tego musi zażywać gorzkie lekarstwa i przechodzić nieprzyjemne zabiegi, takie jak operacje, moksabustia, akupunktura i tak dalej. Jeśli choroba jest nieuleczalna, doświadcza niezmierzonego cierpienia z powodu strachu, zmartwienia i lęku, a jeśli choroba jest śmiertelna, żyje ze śmiercią na jego oczach. Myśli o zła, które stworzył za życia, sprawiają, że jego serce napełnia się żalem i przypomina sobie wszystko, co zostawił. Rozumie, że wkrótce musi opuścić swoją ciało, przyjaciele, krewni, współpracownicy i posiadłości; jego usta wysychają, wargi się kurczą, nos mu zapada się, oczy bledną, a oddech dławi się. Powstaje w nim ogromny strach przed niższymi królestwami i choć nie chce tego, umiera.

Istoty ludzkie również cierpią na wiele konkretnych sposobów. Niektórzy spotykają się z bandytami i złodziejami i tracą cały swój majątek. Ich ciała są przebijane bronią lub bite pałkami i tak dalej. Niektórzy ponoszą surowe kary z rąk władz prawnych za popełnienie przestępstwa. Inni słyszą straszne wieści lub plotki o odległej rodzinie lub przyjaciołach i strasznie cierpią, albo boją się utraty bogactwa i mienia i chorują ze zmartwień. Inni cierpią z powodu napotkania ludzi i sytuacji, których nie chcą spotkać, a jeszcze inni cierpią z powodu nie dostania tego, czego chcą. Na przykład, chociaż ktoś może próbować uprawiać kawałek ziemi, susza, mróz lub grad mogą zniszczyć jego plony. Może pracować jako marynarz lub rybak, ale nagły podmuch wiatru może doprowadzić do jego ruiny. Jeśli wejdzie w biznes, może stracić inwestycję lub, po wielu wysiłkach, nie osiągnąć zysku. Może stać się mnich, ale pewnego dnia może stanąć w obliczu smutku złamania dyscypliny. Krótko mówiąc, przyjmując sansaryczną ludzką formę pod wpływem karmy i cierpienia, musisz stawić czoła cierpieniom narodzin, choroby, starości, śmierci i tak dalej. Co więcej, wykorzystujecie swoje cenne ludzkie życie w dużej mierze jako instrument do wytworzenia większej liczby przyczyn niższych odrodzeń i większej nieszczęścia w przyszłości.

Samsaryczna forma jest jedynie naczyniem zawierającym cierpienie bólu, cierpienie chwilowej przyjemności i wszechprzenikające cierpienie. Ponieważ cykliczna egzystencja jest z natury wszechobecnym cierpieniem, nigdy nie zaznasz radości ani szczęścia, które nie są pokryte lub nie objęte nieszczęściem i frustracją. W królestwie półbogów istoty cierpią z powodu ciągłych walk, zabijania i ranienia się nawzajem. Powyżej tego, w królestwie bogów pożądania, kiedy manifestuje się pięć znaków nadchodzącej śmierci, istoty cierpią bardziej niż mieszkańcy piekła. Gdy ich splendor blednie, a inni bogowie odrzucają ich, znają bezgraniczną udrękę psychiczną. Jeszcze wyżsi w samsarze są bogowie formy i sfer bezforemnych i chociaż nie doświadczają cierpienia natychmiastowego bólu, ci z pierwszych trzech poziomów cierpią przemijającą przyjemność, a ci z czwartego poziomu i bezforemnych poziomów. musi znosić wszechobecne cierpienie, które jest porównywane do nieprzerwanego wrzenia.

Pomyśl o tych ogólnych i konkretnych cierpieniach różnych sfer samsary, a następnie staraj się w każdy możliwy sposób osiągnąć nirwanę, czyli wyzwolenie z nich wszystkich. Taki stan nie jest bez przyczyn i Warunki, więc trenuj w praktykach, które przynoszą faktyczne osiągnięcie wyzwolenia, tj. w praktykach Trzy Wyższe Szkolenia— etyczne postępowanie, koncentracja i mądrość. Ponadto, jako że Wyższe Treningi koncentracji i mądrości zależą i są oparte na Wyższym Treningu w etycznym postępowaniu, najpierw trenuj w nim. Ponieważ etyczne postępowanie łatwo ulega złamaniu, gdy czujność i takie siły ulegają degeneracji, utrzymuj jasne myśli, mocno wspierane przez uważność i czujność, a tym samym strzeż się przed wszelkimi możliwymi upadkami. Jeśli kiedykolwiek naruszysz swoje etyczne postępowanie, nie marnuj ani chwili, ale natychmiast przyznaj się do tego i postanów postępować poprawnie w przyszłości. Kiedy dolegliwość taka jak przywiązanie, złośćzazdrość i tak dalej powstaje, medytować na swoim przeciwniku, takim jak nie-przywiązanie, miłość, zrównoważenie itp. Bądź swoim własnym sędzią w praktyce i nie uchybiaj swoim celom. Niech nic, co myślisz, nie mówisz lub nie jest sprzeczne z radą twojego nauczyciela. Je Rinpocze powiedział:

Jeśli nie kontemplujesz szlachetnej prawdy lub cierpienia – błędności samsary –
Nie pojawi się pragnienie uwolnienia się od samsary.
Jeśli nie kontemplujesz źródła cierpienia – drzwi do samsary –
Nigdy nie odkryjesz sposobów na odcięcie korzenia samsary.
Oprzyj się na zrzeczenie się cyklicznej egzystencji; być tym zmęczonym.
Pielęgnuj wiedzę o łańcuchach, które łączą cię z kołem cyklicznej egzystencji.

Kiedy myśl pragnienia uwolnienia się od samsary pojawia się w tobie tak silnie, jak myśl o znalezieniu wyjścia ewakuacyjnego pojawiłaby się u osoby złapanej w płonącym domu, stałeś się duchowym aspirantem o zdolnościach pośrednich.

Generowanie bodhiczitty

Chociaż poprzez Wyższe Treningi w etycznym postępowaniu, koncentracji i mądrości można osiągnąć nirwanę, czyli wyzwolenie z cyklicznej egzystencji, samo to osiągnięcie nie jest wystarczające. Chociaż ten, kto osiągnął nirwanę, nie błąka się już w samsarze, ponieważ tylko część jego błędów została przezwyciężona (pozostają zaciemnienia poznawcze) i osiągnął tylko ułamek doskonałości (nie wszechwiedzy), nie spełnił swojej własnej. cele. Ponadto, ponieważ brakuje mu wszechwiedzy, nie spełnił cudzych celów. Szukaj więc celu, jakim jest całkowity stan Buddy, ostateczne spełnienie celów zarówno własnych, jak i innych. Co więcej, nie myśl o osiągnięciu stanu Buddy jedynie dla własnej korzyści. Dąż do tego wyłącznie po to, by móc przynosić pożytek wszystkim czującym istotom w szerszym i efektywnym zakresie. Tak jak ty wpadłeś do oceanu samsary, tak i wszyscy inni; oni, tak jak ty, znają tylko jego nędzę. Nie ma nikogo, kto by nie raz był twoim ojcem i matką i nie okazał ci niewyobrażalnej życzliwości. To sprawiedliwe, że jeśli osiągniesz wyzwolenie i wszechwiedzę, powinieneś uwolnić ich również od udręki. Aby im pomóc, musisz osiągnąć stan niezrównanej, nietrwałej nirwany. W ten sposób wygeneruj najwyższą bodhiczitta, oświecona postawa. Najlepsza metoda generowania bodhiczitta to tradycja ustna znana jako „sześć przyczyn i jeden skutek”. Wyjaśnię to najpierw krótko, a potem szczegółowo.

Krótkie wyjaśnienie

Pierwszą przyczyną jest świadomość, że wszystkie czujące istoty były twoją matką. Z tego wynika druga przyczyna — uważność wszechobejmującej dobroci każdego z nich. To rodzi trzecią przyczynę — chęć odwdzięczenia się za ich dobroć. To pragnienie przekształca się w czwartą przyczynę – miłość – i piątą przyczynę – współczucie. Miłość i współczucie są siłami, z których wypływa szósta przyczyna — niezwykła postawa charakteryzująca się poczuciem uniwersalnej odpowiedzialności. To w końcu dojrzewa jako efekt, bodhiczitta. Jest to siedmioramienne koło, które toczy się do wszechwiedzącego stanu oświecenia.

Jako wstęp do wszystkich siedmiu z tych medytacji, wypoziomuj swój umysł poprzez medytację o spokoju dla wszystkich czujących istot. Jeśli umysł postrzega niektóre istoty jako drogie, inne jako obce, a inne jako neutralne, nie jest wystarczająco dojrzały, aby móc medytować na wszystkie istoty, które były twoją matką. Jeśli umysł nie ma równowagi, jakakolwiek wytworzona miłość lub współczucie będzie stronnicze i niezrównoważone. Dlatego najpierw ćwicz zrównoważenie medytacja.

Zacznij od wizualizacji różnych „neutralnych” ludzi — tych, którzy ani nie skrzywdzili, ani nie pomogli ci w tym życiu. Ze swojej strony każdy z nich pragnie tylko szczęścia, a nie chce cierpienia. Z twojej strony każdy z nich jest jak członek twojej rodziny i był twoim ojcem i matką w wielu poprzednich żywotach. Pomyśl: „W niektórych żywotach kochałem ich i im pomagałem, podczas gdy w innych uważałem ich za przeciwników i krzywdziłem ich. To nie jest poprawne. powinienem medytować teraz, aby wytworzyć dla nich wszystkich postawę spokojną”.

Kiedy już medytujesz w ten sposób o neutralnych ludziach, rozważ tych, którzy pomogli ci w tym życiu i których dlatego uważasz za drogich, oraz tych, którzy skrzywdzili cię w tym życiu i których konsekwentnie uważasz za przeciwników. Rozwiń spokój w stosunku do nich obu. Na koniec stwórz spokój w stosunku do wszystkich czujących istot ze wszystkich sześciu światów.

Bardziej szczegółowe wyjaśnienie

1. Rozpoznaj, że wszystkie istoty były twoją matką. Ponieważ nie ma dającego się znaleźć początku czującego życia i cyklicznej egzystencji, musiałeś mieć nieskończoną liczbę poprzednich żywotów, tak jak wszystkie inne istoty. Tak więc nie ma miejsca, w którym byście się nie narodzili i nie ma czującej istoty, która nie byłaby waszym rodzicem. W rzeczywistości każda czująca istota była twoim rodzicem niezliczoną ilość razy. Jeśli przeszukujesz niekończące się kręgi narodzin, śmierci i odrodzenia, nie możesz znaleźć istoty, która nie była twoją matką. Wszystkie czujące istoty okazały nam życzliwość równą dobroci naszej matki tego życia. W związku z tym postrzegaj je jako jedyne życzliwe.

2. Bądź świadomy dobroci nieskończonych czujących istot. Jak matka tego życia okazała ci dobroć? Kiedy byłeś w jej łonie, myślała tylko o tym, jak cię chronić i troszczyć się o ciebie. Po twoim urodzeniu wzięła cię i owinęła w miękkie szaty, trzymała w ramionach, patrzyła na ciebie oczami miłości, uśmiechała się do ciebie czule, z litości dawała ci mleko ze swoich piersi i przytulała do siebie ciało aby cię ogrzać. Potem rok po roku przygotowywała dla ciebie jedzenie i czyściła śluz i ekskrementy z twojego ciało. Nawet gdyby była śmiertelnie chora, a ty zachorowałeś na drobną chorobę, myślałaby wyłącznie o tobie. Chroniła cię i chroniła przed wszelkimi trudnościami, dawała ci wszystko, co mogła, aby pomóc ci spełnić twoje życzenia, a wszystko, czego sam nie mogłeś zrobić, zrobiła dla ciebie. W rzeczywistości chroniła twoje życie i osobę w każdy możliwy sposób. W ten sposób wielokrotnie kontempluj, że twoja matka bardzo ci pomogła i była dla ciebie niezwykle miła.

Następnie wizualizuj jednocześnie trzy kategorie bytu: ci bliscy, tacy jak twoja rodzina i przyjaciele tego życia; neutralni ludzie, z którymi nie miałeś prawdziwego kontaktu; i wrogów lub tych, którzy skrzywdzili cię w tym życiu. Zastanów się, jak każda z nich była Twoją matką niezliczoną ilość razy w przeszłości. Niezliczona ilość razy dali ci ludzkie odrodzenie, chroniąc cię tak samo, jak matka tego życia, okazując ci niezmierzoną dobroć i pomagając ci bezgranicznie raz za razem.

3. Pragniesz im się odwdzięczyć. Jednak czujące istoty-matki, które tyle razy pielęgnowały was z życzliwością, są niepokojone przez demony mentalnych utrapień. Ich umysły są niekontrolowane, jakby byli szaleni. Ich oko mądrości jest zasłonięte dymem ignorancji i nie mają możliwości dostrzeżenia ścieżek prowadzących do wyższych odrodzeń, wyzwolenia czy wszechwiedzy. W większości brakuje m mistrz duchowy którzy mogą zaprowadzić ich do miasta wolności i przez to są jak niedowidzący żebracy bez przewodnika. Każdego dnia coraz bardziej oddalają się od szczęścia z powodu niezdrowych działań ciało, mowa i umysł. Jak członkowie pijackiej procesji chwiejnie zmierzającej w stronę urwiska, potykają się nad przepaścią zła w cierpienia cyklicznej egzystencji i niższych sfer. Pomyśl: „Jeśli nie zrobię czegoś dla tych żałosnych, słabych istot, kto to zrobi? Jeśli odpowiedzialność za nich nie spadnie na moje barki, na czyją wola spadnie? Gdybym ignorował te dobre istoty i pracował tylko dla własnego wyzwolenia z samsary, cóż za brak sumienia i rozwagi! Co więcej, gdyby osiągnęli różne szczęśliwe owoce samsary, takie jak stany Brahmy, Indry itp., ich pokój nie byłby wieczny. Odtąd będę mniej myślał o sobie, a więcej o łagodzeniu samsarycznych cierpień żywych istot tak rozległych jak przestrzeń, i wszelkimi możliwymi sposobami będę pracował dla oświecenia, aby móc umieścić je w radości niezrównanego wyzwolenia ”.

4. i 5. Miłość i współczucie. Pomyśl: „Dlaczego te istoty-matki, pozbawione szczęścia, nie miałyby mieć szczęścia? Niech będą szczęśliwi. Obym w każdy możliwy sposób przyczynił się do ich szczęścia. Dlaczego istoty-matki, które cierpią z powodu nieszczęścia, nie miałyby być oddzielone od nieszczęścia? Niech zostaną od niego oddzieleni. Czy mogę przyczynić się do ich oddzielenia od tego.”

6. Niezwykła postawa i jeden efekt, bodhiczitta. Pomyśl: „Czy jednak mam moc, by spełnić te dwa życzenia? Nie wspominając już o wszystkich czujących istotach, nie mam mocy, aby uwolnić ani jednego od cierpienia ani umieścić ani jednego w transcendentalnym szczęściu. Z tego właśnie powodu postanawiam osiągnąć doskonały stan Buddy, a jeśli porzucę to postanowienie, z pewnością upadnę do niższych sfer. Jednak nic nie mogę zrobić, aby uwolnić istoty od cierpienia i umieścić je w niezrównanym szczęściu, dopóki sam nie osiągnę pełnego Stanu Buddy. Dlatego pragnąc uwolnić czujące istoty od nawet najgłębszego cierpienia i doprowadzić je do ostatecznej radości, natychmiast zacznę pracować w każdy możliwy sposób, aby urzeczywistnić stan pełnego, doskonałego oświecenia.”

Jednak po prostu medytując nad bodhiczitta nie wystarcza. Musisz również prowadzić następujące cztery szkolenia:

1. Przypomnij sobie dobroczynne działanie bodhiczitta. Generuje to entuzjazm do rozwoju aspirujących bodhiczitta i zapewnia, że ​​postanowienie, które podjąłeś, nie ulegnie degeneracji w tym życiu.
2. Generuj swój bodhiczitta sześć razy dziennie. To wzmacnia twoje bodhiczitta.
3. Nie porzucaj mentalnie żadnych czujących istot ani nie rezygnuj z pracy na ich korzyść.
4. Akumuluj dodatni potencjał w sposób ciągły.

Aby omówić je bardziej szczegółowo:

1. Wspominając korzyści z bodhiczitta oznacza utrzymywanie ciągłej świadomości następujących nauk (skondensowanych) od Shantidevy Przewodnik po BodhisattwaDroga życia.W momencie, w którym rozwiniesz myśl o oświeceniu, bodhiczitta, stajesz się obiektem kultu zarówno dla ludzi, jak i bogów. Za pomocą fundamentalnej natury przewyższasz blask słuchacz i samotni arhaci urzeczywistnieni. Zdane nie zostaną skrzywdzone przez choroby i złe duchy. Osiągnięcia tantryczne – moc uspokajania, zwiększania, obezwładniania i unicestwiania – osiąga się bez trudu. Nie będziesz już rodzić się w trzech niższych królestwach jako piekielna istota, głodny duch lub zwierzę. Nawet jeśli nie osiągniesz oświecenia w tym życiu, ale odrodzisz się w samsarze, szybko uzyskasz wolność. Karmiczne nasiona nawet najpoważniejszych z twoich przeszłych negatywnych działań zostaną szybko oczyszczone. Były korzystne skutki rozwoju bodhiczitta by przybrać formę, niebo nie mogło ich pomieścić. Podejmij decyzję, aby nie degenerować bodhiczitta już się rozwinąłeś i zwiększać go coraz bardziej.
2. Poddawać się bodhiczitta wobec nawet nieznajomego ma cięższe negatywne konsekwencje karmiczne niż mnich łamanie jednego z jego czterech korzeni śluby— nie zabijać, kraść, odbywać stosunków seksualnych ani udawać cech duchowych. Nie poddawaj się bodhiczitta dopóki nie urzeczywistnisz Stanu Buddy. Do tego czasu recytuj następujące wersety trzy razy dziennie i trzy razy każdej nocy:
   

   I schronić się dopóki nie zostanę oświecony w Budda, Dharma i sangha. Przez pozytywny potencjał, który tworzę poprzez praktykowanie hojności i innych dalekosiężne praktykiObym osiągnął stan Buddy, aby przynosić pożytek wszystkim czującym istotom.

3. Rozwijamy się bodhiczitta aby móc przynosić pożytek wszystkim czującym istotom. Dlatego bez względu na to, jak którykolwiek z nich odnosi się do ciebie, z twojej strony nigdy nie porzucaj poszukiwania oświecenia, aby im pomóc.
4. Jeśli rozwiniesz iskrę bodhiczitta choć raz spróbuj zapobiec jej zwyrodnieniu. Postaraj się również go wzmocnić, tworząc pozytywny potencjał, kontemplując cechy Trzy klejnoty, Co sprawia, ofiary, medytując i tak dalej.

Przyczyna nie utraty mocy bodhiczitta w przyszłych żywotach powstaje z praktyki porzucania czterech szkodliwych dharm i polegania na czterech konstruktywnych dharmach. Cztery szkodliwe dharmy to:

1. Okłamywanie lub oszukiwanie swojego opat, nauczyciel lub jakakolwiek godna istota. Nie okłamuj ich ani nie oszukuj. Siłą przeciwnika tej szkodliwej dharmy nie jest mówienie fałszywie do jakiejkolwiek czującej istoty, ani w żartach, ani w celu ratowania życia.
2. Sprawianie, że inni żałują cnotliwych czynów, których dokonali. Siłą przeciwnika tej szkodliwej dharmy jest kierowanie do mahajany każdego, komu daje się duchowe instrukcje.
3. Mówienie szorstko i gniewnie do kogoś, kto bodhisattwa. Siłą przeciwnika tej szkodliwej dharmy jest uznanie wszystkich praktykujących mahajanę za nauczycieli i, gdy nadarzy się okazja, wychwalanie ich dobrych cech. Naucz się także postrzegać wszystkie żywe istoty jako czyste i szlachetne.
4. Bycie obłudnym i fałszywym wobec czujących istot. Unikaj tego i bądź szczery ze wszystkimi.

Je Rinpocze powiedział:

Rozwój bodhiczitta, myśl o oświeceniu,
jest centralnym filarem praktyki mahajany,
Podstawa bodhisattwa zajęcia,
Eliksir wytwarzający złoto pozytywnego potencjału i mądrości,
Kopalnia, w której znajdują się nieskończone odmiany dobroci.
Wiedząc o tym, odważne Dzieci Buddów
Trzymaj go mocno w środku ich serc.

Powyższe to szkolenie znane jako aspirujące bodhiczitta. Ktoś może zapytać: „Czy ta dyscyplina jest wystarczająca?” Odpowiedź brzmi nie. Powinieneś także ćwiczyć angażowanie bodhiczitta, weź bodhisattwa przysięgai szkolić się w rozległej działalności bodhisattwa: sześć dalekosiężne praktyki dojrzeć własne kontinuum i cztery sposoby przynoszenia korzyści uczestnikom szkolenia, aby dojrzeć umysły innych.

Praktykowanie sześciu dalekosiężnych praktyk

1. Jak trenować w dalekosiężnej hojności

   Opierając się na motywacji osiągnięcia stanu Buddy w celu przyniesienia korzyści wszystkim czującym istotom, praktykuj 1) udzielanie prawidłowych nauk tym, którym brakuje instrukcji Dharmy, 2) zapewnianie ochrony tym, którzy są prześladowani przez gniew królów, żołnierzy itp. przestraszeni przez czujące istoty, takie jak duchy, demony, dzikie zwierzęta, węże i tak dalej, oraz przestraszonych przez siły nieożywione, takie jak palenie, miażdżenie, utonięcie, uduszenie itp. oraz 3) dawanie jedzenia, picia, lekarstw leczniczych itp. do potrzebujących. Krótko mówiąc, z wolnym sercem daj swoje ciało, posiadłości i twój pozytywny potencjał przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, aby osiągnąć oświecenie dla dobra świata. Je Rinpocze powiedział:

   Daleko idąca hojność jest magicznym klejnotem spełniającym nadzieje świata,
   Najlepszym narzędziem do przecięcia węzła skąpstwa krępującego serce,
   Połączenia bodhisattwa czyn dający początek niesłabnącym mocom ducha,
   Podstawa dobrej reputacji.
   Wiedząc to, mądrzy polegają na praktyce
   dawania ich ciało, posiadłości i pozytywny potencjał.

2. Jak szkolić się w dalekosiężnym postępowaniu etycznym

   Musisz osiągnąć oświecenie dla dobra wszystkich czujących istot. W tym celu utrzymuj postawę posiadającą cechy uważności, czujności umysłowej, sumienności, pokory, skromności itd. oraz praktykuj trzy rodzaje etycznego postępowania: 1) etyczne postępowanie polegające na zaniechaniu działań destrukcyjnych, z którymi nawet w strachu przed śmiercią nie popełniasz zła; 2) etyczne postępowanie w praktykowaniu cnoty, które jest podstawą rozwijania twojej praktyki sześciu dalekosiężne praktyki, oraz 3) oparty na dwóch powyższych, etycznym postępowaniu pracy na rzecz czujących istot. Je Rinpocze powiedział:

   Postępowanie etyczne to woda do zmywania plam zła,
   Światło księżyca, aby ochłodzić ciepło udręk,
   Blask górujący jak góra pośród czujących istot,
   Pokojowa siła jednocząca ludzkość.
   Wiedząc o tym, duchowi praktykujący strzegą tego
   Jakby ich oczy.

3. Jak trenować w dalekosiężnej cierpliwości

   Kiedy ktoś cię skrzywdzi, złość nie jest wartościową odpowiedzią, ponieważ krzywda, jaką on wyrządza tobie, jest tylko karmicznym skutkiem krzywdy, którą wcześniej wyrządziłeś komuś innemu. Ponadto, ponieważ nie ma kontroli umysłowej i jest bezradnie obezwładniony przez złość, złoszczenie się i zranienie go byłoby niewłaściwe. Ponieważ jedna chwila złość niszczy korzenie trzech podstaw pozytywnego potencjału nagromadzonego przez wiele eonów, nie dopuszczaj myśli o złość powstać. To jest praktyka cierpliwości niewzruszonej krzywdą.

   Kiedy doświadczasz bólu i cierpienia, ponieważ ktoś wyrządza ci krzywdę, rozprasza to negatywne postawy, takie jak duma, arogancja i tak dalej, i wzmacnia umysł wyrzekający się samsary. Pamiętaj, że doświadczenie tej niechcianej szkody pochodzi z twoich wcześniejszych negatywnych działań i że jeśli zareagujesz niezdrowymi działaniami opartymi na złość, tworzysz Warunki dla dalszych gwałtownych wzorców karmicznych. Pamiętaj, że bez przyczyny skutek nie powstaje, a jeśli cierpliwie sprostasz tej krzywdzie, nie tylko uszczuplisz poprzedni negatywny czyn, który spowodował tę trudność, ale także stworzysz pozytywny wzorzec karmiczny poprzez umiejętną praktykę cierpliwość. Unikając niecnoty złość, zapobiegasz przyszłemu cierpieniu dla siebie. Co więcej, medytując nad cierpliwością, gdy inni cię krzywdzą, twoja praktyka drugiego dalekosiężne praktyki rozwija się i dojrzewa. Z tych i wielu innych ważnych powodów mistrzowie duchowi doradzili nam, abyśmy zmierzyli się z krzywdą medytacja na cierpliwość. Pamiętaj o ich naukach i ćwicz cierpliwość, która… widoki cierpienie dostarczane przez innych z wielką dobrocią.

   Wreszcie uznając, że moc Trzy klejnoty a Buddowie i bodhisattwowie są nie do pomyślenia, doceniaj wartość działań bodhisattwów i doceniaj medytacja nad pustką. Ćwicz cierpliwość, która jest pewna Dharmy i pragnie trenować, aby być bodhisattwa. Je Rinpocze powiedział:

   Cierpliwość to najlepsza ozdoba prawdziwych bohaterów,
   Najwyższe samoumartwienie, aby przezwyciężyć nieszczęścia,
   Ptak Garuda, aby zniszczyć węża złość,
   Pancerz, aby chronić cię przed strzałami krytyki.
   Wiedząc o tym, zapoznaj się pod każdym względem
   Z najwyższą zbroją cierpliwości.

4. Jak trenować w dalekosiężnym, radosnym wysiłku

   Jeśli nie medytować z powodu rozczarowania samsarą i pragnieniem szczęścia niskiej jakości, takiego jak to, które uzyskuje się przez zmęczenie, pobłażanie, sen itd., będziecie nadal żyć w apatii.

   Porzuć wszelkie przyczyny apatii i oddaj się wyłącznie szlachetnym dziełom ciało, mowa i umysł. Aby ulżyć cierpieniu choćby jednej żywej istoty, praktykuj trzy rodzaje radosnego wysiłku: 1) radosny wysiłek podobny do zbroi, który nie rezygnuje z trudnych praktyk z jakiegokolwiek powodu; w oparciu o to, 2) radosny wysiłek, który spoczywa w zdrowej Dharmie i wspiera twoją praktykę sześciu dalekosiężne praktyki; i za pomocą dwóch powyższych, 3) radosny wysiłek, który działa dla dobra innych poprzez dążenie do celu oświecenia wszystkich czujących istot. Je Rinpocze powiedział:

   Jeśli ktoś nosi zbroję nieubłaganego, radosnego wysiłku,
   Cechy uczenia się i wglądu wzrosną jak przybywający księżyc,
   Wszystkie działania nabiorą sensu,
   A wszystkie rozpoczęte prace dobiegną końca.
   Wiedząc o tym, bodhisattwa stosuje się
   Do ogromnego radosnego wysiłku, rozwiewa apatię.

5. Jak trenować w dalekosiężnej stabilizacji medytacyjnej

   z bodhiczitta motywacji, oderwij swój umysł od podniecenia i rozluźnienia i trenuj w przyziemnych i ponadświatowych medytacyjnych stabilizacjach. Lub, z punktu widzenia kierunku, trenuj w różnych medytacyjnych stabilizacjach spokoju, medytacyjnych stabilizacjach ze specjalnym wglądem i medytacyjnych stabilizacjach łączących spokój i specjalny wgląd. Lub, z punktu widzenia funkcji, ćwicz się w 1) medytacyjnych stabilizacjach, które trwają w fizycznej i psychicznej radości realizowanej i doświadczanej w tym właśnie życiu, 2) medytacyjnych stabilizacjach, które urzeczywistniają wyższe jakości, takie jak jasnowidzenie, magiczne moce itp., i 3 ) medytacyjne stabilizacje, które zaspokajają potrzeby świata. Je Rinpocze powiedział:

   Koncentracja jest królem rządzącym umysłem.
   Po ustabilizowaniu siedzi jak góra,
   Po skierowaniu może wejść we wszystkie cnotliwe medytacje.
   Prowadzi do wszelkiej fizycznej i psychicznej radości.
   Wiedząc o tym, wielcy jogini zawsze na tym polegają,
   Niszczyciel wroga, mentalna wędrówka.

6. Jak trenować dalekosiężną mądrość

   z bodhiczitta jako motywację trenuj w następujących trzech rodzajach mądrości: 1) mądrość, która urzeczywistnia ostateczny sposób istnienia – takość, pustkę – i wykorzenia samsarę; 2) mądrość rozumiejąca konwencjonalne rzeczywistości; oraz, za pomocą dwóch poprzednich mądrości, 3) mądrość, która spełnia potrzeby czujących istot. Je Rinpocze powiedział:

   Mądrość jest okiem do ujrzenia tego,
   Praktyka, która wykorzenia korzeń samsary,
   Skarb doskonałości wychwalany we wszystkich pismach świętych,
   Najwyższa lampa, która rozproszy ciemność ignorancji.
   Wiedząc o tym, mądry, szukający wolności
   Poświęć każdy wysiłek na jego wygenerowanie.

Cztery sposoby przynoszenia korzyści stażystom

Z motywacją do osiągnięcia oświecenia dla dobra wszystkich czujących istot,

1. Spraw, żeby ofiary w celu zgromadzenia świty stażystów
2. Aby ich zadowolić, pokaż im uśmiechniętą twarz i przemów do nich delikatnie
3. Naucz ich Dharmy – sześciu dalekosiężne praktyki i tak dalej – i naucz ich, jak właściwie to praktykować
4. Żyj i praktykuj zgodnie z naukami, które przekazujesz

W każdy możliwy sposób opracuj te cztery głębokie metody przynoszenia korzyści innym.

Łącząc spokój i wyjątkowy wgląd

Co więcej, ponieważ lgnięcie do siebie jest korzeniem samsary, jednopunktowa koncentracja, która nie zaprzecza temu, że lgnięcie nie jest w stanie odciąć korzenia samsary. Alternatywnie, mądrość uznająca nieprawdziwe istnienie, ale pozbawiona spokoju, który trwa niezachwianie i jednopunktowo na przedmiotach medytacja, nigdy nie wyeliminuje dolegliwości, bez względu na to, ile będzie szukał. Aby osiągnąć wyzwolenie na zawsze wolne od cierpień, dosiądź konia spokoju medytacja który nie chwieje się, gdy zostanie umieszczony na poglądzie, który urzeczywistnia pustkę, ostateczną i nieomylną naturę egzystencji. Jazda na tym koniu i wymachiwanie ostrą bronią czterech wspaniałych metod Madhjamaka rozumowanie wolne od skrajności absolutyzmu i nihilizmu, generuje mądrość, która rozumie rzeczywisty sposób istnienia, siłę, która niszczy wszelkie przywiązanie do skrajności i na zawsze rozszerza czysty umysł zdolny do postrzegania ostateczności. Je Rinpocze powiedział:

Ale moc odcięcia korzenia samsary
Nie leży tylko w skupieniu na jednym punkcie.
Mądrość oddzielona od ścieżki spokoju
Nie odwraca udręk, chociaż może próbować.
Mądrość poszukuje ostatecznej jazdy prawdy
Koń niezachwianego samadhi
I z ostrą bronią Madhjamaka rozumowanie
Niszczy chwytanie się skrajności.
Z ogromną mądrością, która poszukuje Tak
Rozszerz umysł rozumiejący takość.

Jak już powiedziano, samo osiągnięcie koncentracji, która trwa spokojnie, gdy jest ułożona niezachwianie na swoim przedmiocie, nie jest wystarczające. Umysł, który spoczywa w jednopunktowej koncentracji i analizuje z mądrością, która rozróżnia różne poziomy rzeczywistości – tj. rozpoznaje siłę takości – rodzi koncentrację spoczywającą mocno i niezachwianą w znaczeniu pustki, jakimi są rzeczy. Widząc to, doceń, jak wspaniały jest wysiłek włożony w osiągnięcie koncentracji połączonej z mądrością. W tym celu złóż wzniosłe życzenie, a następnie zasiej jego ziarno na zawsze. Je Rinpocze powiedział:

Jednopunktowy medytacja przynosi fantastyczne samadhi nie do opisania;
Ale nie poprzestawaj na tym; za to w połączeniu z wyróżniającą świadomością
Zdolny do rozeznania sposobów bycia,
Daje początek samadhi, które opiera się mocno i niezachwianie na ostateczności.
Rozumiejąc to, postrzegaj jako cudowne
Wysiłki czynione w samadhi połączyły się z mądrością.

Podczas medytacja sesje, umieść umysł równomiernie w koncentracji i specjalnym wglądzie i skup się w jednym punkcie na pustce, która jest tak samo wolna od skrajności, jak niebo od namacalnych przeszkód. Pomiędzy sesjami obserwuj, jak rzeczy, choć nieistniejące z natury, manifestują się jak kreacje maga. Podejmij w ten sposób praktyki mądrości i metody połączone – prawda medytacja na pustce, w posiadaniu wielkie współczucie i bodhiczitta—i przejść na drugą stronę bodhisattwapraktyki. Zrozumienie tej drogi godnej pochwały, nie zadowalajcie się treningiem tylko metod lub mądrości, ale które łączą je w zrównoważony sposób. Takie szkolenie jest duchowym dziedzictwem ludzi szczęścia. Zastosuj się do tego. Je Rinpocze powiedział:

Medytować jednopunktowo na przypominającej przestrzeń pustce.
Po medytacja, postrzegaj życie jako dzieło maga.
Dzięki znajomości tych praktyk metoda i mądrość są doskonale zjednoczone,
I idziesz do końca bodhisattwasposoby.
Rozumiejąc to, nie dajcie się usatysfakcjonować ścieżką wyolbrzymiającą metodę lub mądrość,
Ale pozostań na drodze szczęścia.

Wadżrajana, ezoteryczna Mahajana

Są to praktyki wspólne dla Sutry i Tantra Pojazdy. Kiedy już zdobędziesz ich solidne doświadczenia, odrzuć wszelkie wątpliwości i wejdź na drogę tajemnicy mantra, Wadżrajana. Brama do tej tajnej ścieżki jest odpowiednia inicjacja, zdobyte od w pełni wykwalifikowanego mistrza tantrycznego w celu dojrzałości twojego strumienia umysłu. W czasie inicjacja jeden zobowiązuje się do wykonywania pewnych praktyk i unikania pewnych sposobów postępowania, które są sprzeczne z tantrycznymi osiągnięciami; szanuj te przyrzeczenia. Jeśli zyskasz inicjacja do dowolnej z trzech niższych klas Tantra— Kriya, Charya lub Yoga — praktykuj swoje systemy jogi ze znakami, a następnie jogi bez znaków. Jeśli jesteś inicjowany do Najwyższej Klasy Tantra— Mahanuttarajoga Tantra— najpierw opanuj praktyki etapu tworzenia, a następnie etapu spełnienia. Je Rinpocze powiedział:

Zdobywszy doświadczenie w tych praktykach, wspólnych i fundamentalnych dla dwóch Pojazdów Mahajany:
Przyczynowy pojazd Sutrayany i Wadżrajanapojazd wynikowy —
Polegaj na mądrym przewodniku, adepcie tantrycznym,
I wejdź do oceanu tantr.
Następnie, opierając się na pełnych ustnych naukach,
Nadaj sens ludzkim narodzinom, które uzyskałeś.
Ja, jogin, praktykowałem w ten sposób;
Ty, poszukujący wyzwolenia, powinieneś czynić podobnie.

Podsumowanie ścieżki

Oto jak podejść do kompletnej ciało o ścieżce, która skupia wszystkie główne punkty Sutr i Tantr oraz o tym, jak nadać sens możliwościom, jakie daje twoje ludzkie odrodzenie. Ćwicząc w ten stopniowany sposób, wykorzystaj cenne Dharma Buddy najskuteczniej z korzyścią dla siebie i innych. Je Rinpocze wziął sobie do serca doświadczenie tych praktyk i radzi, aby ci, którzy go naśladują, robili to samo. Mając to na uwadze, wyobraź sobie, że Je Rinpocze siedzi przed tobą, zachęcając cię spokojnym, potężnym, przenikliwym głosem do praktyki opisanej tutaj i do wypełnienia jego słów poprzez faktyczne wykorzystanie jego nauk do oswojenia swojego strumienia umysłu. Je Rinpocze powiedział:

Posiadanie doświadczeń w tych praktykach jest powszechnych
I fundamentalne dla dwóch Pojazdów Mahajany:
Pojazd przyczynowy Sutrajany i pojazd rezultatu Tantrajany —
Polegaj na mądrym przewodniku, adepcie tantrycznym,
I wejdź do oceanu tantr.
Następnie, opierając się na pełnych ustnych naukach,
Nadaj sens ludzkim narodzinom, które uzyskałeś.
Ja, jogin, praktykowałem w ten sposób;
Ty, poszukujący wyzwolenia, powinieneś czynić podobnie.

Je Rinpocze podsumowuje następnie Pieśń etapów na duchowej ścieżce następująco,

Aby jeszcze bardziej zapoznać mój umysł ze ścieżkami
A także, aby przynosić pożytek innym szczęścia,
Wyjaśniłem tutaj w prostych słowach
Wszystkie etapy praktyk zadowalające Buddów,
I odmówiłem modlitwę, aby powstał w ten sposób jakikolwiek pozytywny potencjał
Może sprawić, że wszystkie istoty nigdy nie zostaną rozdzielone
Z wzniosłych dróg zawsze czysty.
Ja, jogin, odmówiłem tę modlitwę.
Ty, poszukujący wyzwolenia, powinieneś czynić podobnie.

Mając na uwadze te nauki Je Rinpocze (zakończ każdą sesję tymi dedykacjami):

Od teraz, w tym i przyszłym życiu,

Złożę oddanie u twoich lotosowych stóp
I stosuj się do twoich nauk.
Obdarz mnie swoją przemieniającą mocą
Abym mógł praktykować tylko tak, jak ci się podoba
Ze wszystkimi działaniami mojego ciało, mowa i umysł.

Mocą potężnego Tsongkhapa
Jak również z Lamas od którego otrzymałem nauki
Obym nigdy nie rozstawał się ani na chwilę
Od wzniosłej ścieżki zadowalającej Buddów.

(Gyalwa Sonam Gyatso kończy swój komentarz następującym wersetem)

Za wszelkie zasługi mojego napisania tego tekstu
Skondensowanie bez błędów głównych punktów
O etapach na ścieżce prowadzącej do oświecenia —
Istota nauk Dipamkary Atishy i Lama Congkhapa—
Oby wszystkie istoty postępowały w praktykach zadowalających przeszłych, obecnych i przyszłych Buddów.
Kolofon: Na tym kończy się Esencja Rafinowanego Złota, ekspozycja etapów praktyki trzech poziomów duchowego zastosowania. Na podstawie Je Rinpoczego Pieśń etapów na duchowej ścieżce i ułożony w łatwy do naśladowania format, jest zgodny z tradycją klarownej doktryny i dlatego jest godny podziwu i zainteresowania. Został napisany na wielokrotną prośbę Docho Choje z wybitnej siedziby Wszechwiedzącego Sherab Palzang, przez buddystę mnich oraz nauczyciel Gyalwa Sonam Gyatso w Wielkim Miejscu Działań Dharmy, potężnym klasztorze Drepung, w pomieszczeniu zwanym „Wirujące promienie słońca w Pałacu Wzniosłej Radości”. Gyalwa Sonam Gyatso, nawet będąc dzieckiem, otrzymywał oznaki kontaktu z Je Rinpocze (a zatem miał pełne kwalifikacje do napisania tego komentarza do Je Rinpoczego). Pieśń o etapach ścieżki duchowej). Niech sprawi, że kwintesencja dobrego wyjaśnienia rozprzestrzeni się w dziesięciu kierunkach.

Przetłumaczone przez Glenna Mullina, lekko zredagowane przez Czcigodnego Thubtena Chodron

Zobacz Jego Świątobliwość XIV Dalajlamaksiążka, Esencja Rafinowanego Złotaza komentarz do tego tekstu. Została przetłumaczona przez Glenna Mullina i opublikowana przez Snow Lion Publications.

Esencja Rafinowanego Złota