Analytic Meditation On the Lamrim | Thubten Chodron The Thubten Chodron Teaching Archive Sun, 23 Apr 2017 16:24:15 +0000 en-US hourly 1 Meditación Sun, 19 Apr 2015 20:40:54 +0000

Meaningful life, remembering death Sat, 07 Nov 2009 17:28:09 +0000

One day, your life is definitely going to be over, and since you have no way of knowing when you’re going to die, it’s a good idea to be prepared. So now we’re going to do a meditation where you will imagine your own death.

Imagine you’re on an airplane leaving after this retreat. This is not some abstract airplane, but a specific one. Look around you and note what airline you’re flying on. Notice what seat you’re in, and whether it’s an aisle or window seat. Smell that airplane smell in the air. See the tray table in front of you, and feel the seat belt.

You’ve already had a cold drink, and a tiny bit of airplane snack food. You’re relaxed, you’re feeling good. Maybe you’re reading, or napping, or you’ve just come back from the lavatory. A typical flight. Take a few moments to get a clear image of the scene in your mind.

All of a sudden, you see three men jump to their feet, shout something in a foreign language and run toward the cockpit. There’s a commotion at the front of the plane, and you see blood spray on the ceiling. People are screaming now. Your heart is pounding. Your blood feels cold.

There’s an explosion. A flash and a boom at the front of the plane. After a few minutes, you learn that the terrorists were killed in the blast, but the pilot and co-pilot are also dead. The plane’s controls have been damaged beyond repair. It’s still flying, but there’s no way to land the plane. It will just keep going and going and going for a few more hours until it runs out of fuel, and then it will drop out of the sky and plummet to the earth.

You know that you’re going to die. All the people around you are going to die. There’s nothing you can do about it. No one can save you. People around you are crying.

How do you feel? What are you going to do? Among your belongings, you have a cellphone with you. Who do you want to talk to, if anyone, and what will you say? Who don’t you want to talk to? Take some time to think about this.

Imagine your're in an aeroplane

What weighs on your mind? What mistakes have you made in your life? (Photo by Joe Edwards)

Some time goes by. The plane enters some dark clouds, and you begin to feel turbulence. All the lights are off, and there’s no pilot left to comfort you, just the noise of the wind and the engine and the crying and screams. You’re thrown around wildly in your seat. After a time, it smooths out again, but the plane is flying much lower now. You think about all your friends and family on the ground, and how safe they are, while your own life is going to end so soon, even though you’re so healthy, and so full of a desire to live. Think about this.

More time passes. You hear one engine go quiet, and the plane begins to turn. You’re flying in circles now. Automatically you begin to think about your life, your whole life. From the time you were a child until now. So as you look back on your life, what has been worthwhile? What do you feel good about having done? What has created positive imprints that will help you have a good future rebirth? Consider this for a while.

And as you look back over your life, what do you have regrets about? What weighs on your mind? What mistakes have you made in your life?

Before the plane hits the ground, who do you need to forgive? How can you let go of that anger? Now bring your awareness back to the meditation cushion. You’re sitting here again, back in the relative safety of this room. Temporarily, you’re still alive. But one day in the future, everyone in this room will be dead, without exception. Knowing that one day you WILL die, what is important to you? What are your priorities?

What is unimportant to do? What is useless? How do you want to live the rest of your life, whatever time you have left?

Feel deeply, in your guts, how important it is to make life meaningful while you still have a chance. And with that feeling, come to some definite conclusions about how you want to live from this moment until your last.

Meditating on our precious human life Sat, 07 Nov 2009 16:16:34 +0000

Contemplating precious human life is in essence a practice in rejoicing. If you’re like me, you probably spend a lot more time worrying than rejoicing. But if we want to live life joyously—and who doesn’t—the road is not paved with worries. The first step to Joyville is really quite simple. Our worldly lives seem to be fueled by worry. So the least we can do before we jump on the expressway of worries every day that is left in our lives is to sit down for our morning practice and spend a few minutes rejoicing over our precious human life. This is not only one of the most profound daily practices we can do, it is also one of the most commonly neglected. But if we do it sincerely, it just might have the effect of neutralizing that worrying mind, or at least putting those worries in perspective.

Tom taking notes during breaktime at the Abbey.

What makes a human life precious are the very things we tend to take for granted.

The first thing to understand, of course, is that not all human life is precious human life. What makes a human life precious are the very things we tend to take for granted, at least those of us fortunate enough to live in this land of plenty.

We don’t have to worry about where our next meal is coming from, or what’s in our water. So many children born in Africa do not enjoy precious human life. Fifteen thousand die every day from malnutrition or water-borne disease.

We don’t have to worry about soldiers or renegades invading our village, or planes dropping bombs on our schools.

We don’t have to worry that government agents are going to burst into this meditation hall or our homes and imprison us for possessing pictures of and books by His Holiness the Dalai Lama. Think about that—we have a better opportunity to practice the dharma than monks and nuns living in Tibet!

So how do our worries stack up against those of African mothers, Afghani school teachers, or imprisoned Tibetan monks and nuns?

Every moment I spend worrying about my worldly life instead of rejoicing over my precious human life is not only obscene from a global perspective, is not only a wasted opportunity, it is an act of planting yet another seed of non-virtue in my vast, fertile field of negative karmic fruits.

And here’s an even bigger secret, according to our teachers (who we probably don’t appreciate enough!). All those problems we worry about? They are also worthy of rejoicing over! The most precious human life is one that is balanced between incredible good fortune and just enough adversity, dissatisfaction, and suffering to get us here on retreat every year or so. That is why of the two higher rebirths in the desire realm, humans and gods, we’ve got the best seats in the house. Our suffering is not gross suffering, at least up till the time of death. After all, we live in a time and place of historically unprecedented comfort, convenience, and abundance. No, our suffering is unsatisfactoriness, for the most part. Not enough meaning in our worldly lives. And it is that pervasive unsatisfactoriness in our experience of the world that gets us to Sravasti Abbey, that puts us at the feet of a well qualified spiritual master, that exposes us to the Four Noble Truths and the three kinds of great compassion. And that makes us the luckiest people alive on this planet right now … no matter how you feel about these degenerate times.

In fact, it is precisely this degeneration in the world today that makes the Dharma the wish-fulfilling jewel that it is. Here is the key to true, lasting, meaningful happiness. Here lies the doorway that leads away from pervasive unsatisfactoriness.

So let us resolve to begin each and every day remaining in our fleeting lives reminding ourselves what is at stake here, and rejoicing at our incredible good fortune to have just enough adversity in our lives to drive us to our cushions.

It’s not a crazy joy we feel, not an excited happiness. We aren’t like those delusional people on so-called reality TV, after all.

It’s a quiet joy. It’s the joy of satisfaction that comes from feeling that we are taking full advantage of the opportunities that have been made available to us in this precious … human … life …

Rest in that feeling for a few minutes.

Taking and giving: instruction and guided meditation Fri, 04 Oct 2002 22:32:17 +0000


  • Benefits of the taking and giving meditation (tonglen)
  • Equanimity and kindness
  • Disadvantages of selfishness
  • Exchanging self and others

Taking and Giving 01: Basis (download)

Reasons for the practice

  • Purpose and benefits
  • Overcoming resistance in taking on suffering
  • Steps and visualizations

Taking and Giving 02: Explanation (download)

Questions and answers

  • When to expand from yourself to others
  • How to generate compassion
  • How to apply the taking and giving practice daily

Taking and Giving 03: Q&A (download)

Guided meditation

  • Taking refuge recitation
  • Being guided to oneself
  • Expanding to others

Taking and Giving: Guided meditation(download)

Guided meditations on the lamrim Mon, 29 Jan 2001 00:33:24 +0000

Cover of the Guided Meditation on the Lamrim outline booklet.

Click above to view PDF.
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There are two principal forms of meditation: stabilizing (single-pointed) and checking (analytical). The former is done to develop single-pointed concentration and the latter to develop understanding and insight. When meditating on the gradual path to enlightenment, we first do checking meditation. Here, we investigate a topic taught by the Buddha in order to understand it deeply. We think about the topic logically and relate it to our personal experience by making examples from our life. When we have a deep feeling or strong experience of the meaning of that meditation, we focus on just that experience with stabilizing meditation, concentrating on it single-pointedly so that it becomes part of us.

For an expanded explanation of how to do checking meditation and its role in our overall practice, see Transforming Adversity into Joy and Courage, by Geshe Jampa Tegchok.

Main points of this outline:

  • Introduction to the Buddhist view
  • The path in common with the initial level practitioner (page 2, see below)
  • The path of the middle level practitioner (page 3, see below)
  • The path of the higher level practitioner (pages 4 and 5, see below)
  • How to rely on a spiritual mentor (page 6, see below)

Introduction to the Buddhist view

Since most Westerners have not been raised Buddhist and have not lived in a Buddhist culture, some initial reflections on basic Buddhist approaches are helpful. The first three meditations help us understand how our mind operates in daily life and how our mental processes—our thoughts and feelings—influence our experiences.

Mind is the source of happiness and pain

  1. Remember a disturbing situation in your life. Recall what you were thinking and feeling (not what the other person was saying and doing). How did the way you described the situation to yourself influence how you experienced it?
  2. Examine how your attitude affected what you said and did in the situation. How did your words and actions affect the situation? How did the other person respond to what you said and did?
  3. Was your view of the situation realistic? Were you seeing all sides of the situation or were you seeing things through the eyes of “me, I, my, and mine?”
  4. Think of how you could have viewed the situation differently if you had had a broad mind and been free from self-centeredness. How would that have changed your experience of it?

Conclusion: Determine to be aware of how you interpret events and to cultivate beneficial and realistic ways of looking at them.

Taking the ache out of attachment

Based on a superimposition or exaggeration of the positive qualities of a person, object, idea, etc., attachment is an attitude that clings to an object as the source of happiness. Attachment differs from positive aspiration. For example, being attached to money is different from having a positive aspiration to learn the Dharma. Reflect:

  1. What things, people, places, ideas, etc. are you attached to? Make specific examples.
  2. How does that person or thing appear to you? Does it really have all the qualities you perceive and attribute to it?
  3. Do you develop unreal expectations of the person or thing, thinking that it will always be there, will continuously make you happy, etc.?
  4. How does your attachment make you act? For example, do you disregard your ethical standards to get what you’re attached to? Do you get into dysfunctional relationships? Do you become manipulative or aggressive?

Conclusion: See attachment not as your friend bringing you happiness, but as a thief destroying your peace of mind. Recognizing the disadvantages of attachment helps to let go of it.

Transforming attachment

Thinking of the object of your attachment, apply an antidote to attachment. Each of the four points below is a separate antidote. You can use an example from your life for each point.

  1. If you possess this thing, person, etc. or if you get your way, will it bring lasting happiness and satisfaction? What new problems could arise? Does it or any external person or thing have the ability to bring you lasting happiness?
  2. If you separate from this, what is the worst thing that could happen? Is that likely to happen? What resources—internal and in the community—can help you deal with the situation?
  3. Look back at the thing, person, etc. that you are now separated from and rejoice at the time you had together. Go into the future with optimism.
  4. Imagine giving the thing or person to someone else who receives it with joy. With a joyful mind, imagine offering the thing or person to the Buddha.

Conclusion: Feel balanced and free to enjoy without clinging.

Having observed how our mind operates in daily life, let’s look at the mind itself—its nature and its continuity from life to life.

The nature of mind

The word “mind” does not refer to the brain, for the brain is made of atoms while the mind is not. The mind is that part of us that experiences, feels, perceives, thinks, and so forth. The presence of the mind is what makes the difference between a living being and a dead body. The mind has two qualities:

  1. Clarity: it is formless and allows objects to arise in it.
  2. Awareness: it can engage with objects.

Calm your mind by observing the breath, and then turn your attention to the mind itself, to what is meditating, experiencing, feeling, that is, to the subject, not object of the meditation. Observe:

  1. What is your mind? Does it have shape or color? Where is it? Can you find your mind somewhere?
  2. Try to get a sense of the clarity and awareness of what is perceiving, feeling, and experiencing. Focus on the perceiving subject, not on the object of the perception.
  3. If thoughts arise, observe: What are thoughts? Where do they come from? Where are they? Where do they disappear to?

Conclusion: Experience your mind as being clarity and awareness, free from thought.

Mind and rebirth

We are not isolated, independent individuals, but part of a continuity. We have existed in the past and will exist in the future, even though we are not static individuals.

  1. Are you the same person that was an infant and that will be an aged person, or are you in a state of constant flux? Recognize that your body and mind have changed from conception to the present and that they will continue to change in the future. In this way, loosen the concept that views yourself as permanent and the concept that identifies “I” with the present body and mind.
  2. The body is material in nature. The mind is formless; it is clear and knowing. Thus the continuities of body and mind are different. Look at the qualities of your body and mind and see how they are different.
  3. Rebirth can be explained in terms of cause and effect. Each moment of mind has a cause: the preceding moment of mind. Get a sense of the continuity of mind by going back in your life, noting that each moment of mind arose from the previous moment. When you get to the time of conception, ask, “Where did this moment of mind come from?”

Some other ways for getting a sense of rebirth are to:

  1. Contemplate the stories of people who remember previous lives.
  2. Try on accepting rebirth. What other things could it help to explain, for example, deja vu experiences, the differing personalities of children within the same family, and familiarity with certain skills or subjects?
  3. Since your body—the life form you are born into—is a reflection of your mental states, think of how it is possible to be born in other bodies. For example, a human being who acts worse than an animal could be reborn as an animal.

Conclusion: Feel that you are not simply this present person, but instead exist in a continuum that spans more than just this life.

The mind is clarity and awareness. It has a continuity that is beginningless and endless, taking rebirth in one body after another. The four noble truths describe the unsatisfactory situation of uncontrolled rebirth in which we are presently caught, as well as our potential for liberation and happiness.

The four noble truths

The first two of the four noble truths outline our present situation and its causes; the last two present our potential and the path to actualize it.

  1. It is true that we experience unsatisfactory conditions, suffering, difficulties, and problems. Suffering is to be recognized. What difficulties, both physical and mental, do you have in your life? See them as part of the human experience, as arising simply because you have the body and mind that you do.
  2. It is true that these unsatisfactory experiences have causes: ignorance, attachment, anger, and other disturbing attitudes, as well as the actions (karma) we do under their influence. These causes of our unsatisfactory situation are to be abandoned.

Conclusion: See how your negative emotions cause you suffering. Reflect that they distort your perception of an object and cause you to act in ways that bring suffering to yourself and to others.

  1. It is true that the possibility to completely cease these unsatisfactory conditions and their causes exists. These cessations are to be actualized. Reflect that it is possible to be free from these. What would it feel like not to be under the influence of disturbing attitudes, negative emotions, and the actions motivated by them?
  2. It is true that there is a path to bring about this liberation. The path is to be practiced.

Conclusion: True cessations and true paths are the Dharma refuge. Make a determination to abandon any chaotic or misinformed ways that falsely promise happiness and to follow the paths of ethics, concentration, wisdom, as well as to generate love, compassion, and bodhicitta.

The three characteristics

Contemplating the three characteristics of all things in cyclic existence helps us to better understand our present situation and potential. All people and things in cyclic existence have three characteristics:

  1. Transience. By looking at your life, reflect:
    • Everything in our world—people, objects, reputation, etc.—is transient and changeable by its very nature.
    • Our refusal to accept this reality causes us pain.
    • In your heart, try to accept the transient nature of all things.
  2. Unsatisfactory conditions. Not everything is 100 percent wonderful in our lives. We experience:
    • Unsatisfactory situations of pain and suffering, both physical and mental.
    • Happy situations that are unsatisfactory because they are actually no more than a temporary alleviation of suffering. In addition, they change and disappear.
    • The unsatisfactory situation of having a body that ages, gets sick, and dies, and a mind that is under the control of disturbing attitudes and karma.

Reflect on transience and unsatisfactory conditions, and then remember your potential. Make a determination to let go of the clinging and ignorance that keep you bound to unsatisfactory situations.

  1. Selflessness. Reflect that all these seemingly solid and independent things—ourselves and other phenomena—are without inherent, findable existence. Understanding this counteracts ignorance, thus eliminating the root cause of all the unsatisfactory experiences of cyclic existence.

Having a general idea of the Buddhist approach, let’s now begin the meditations of the three levels of practitioners: initial, middle, and advanced.

Meditaciones guiadas del lamrim Sun, 28 Jan 2001 23:00:31 +0000

Hay dos tipos principales de meditación: la de estabilización (unipuntual) y la de revisión (analítica). La primera se hace para desarrollar concentración unipuntual y la segunda para adquirir comprensión y visión clara. Cuando meditamos en el camino gradual a la iluminación, lo primero que hacemos es la meditación analítica. Durante ésta, investigamos sobre algún tema que enseñó el Buda para comprenderlo a profundidad. Pensamos en el tema de forma lógica y usando ejemplos de nuestra vida, lo asociamos con nuestra experiencia personal. Cuando surge un profundo sentimiento o una fuerte experiencia sobre el significado de la meditación, a través de la meditación estabilizadora nos enfocamos exclusivamente en esa experiencia, concentrándonos unipuntualmente en ella a fin de que se vuelva parte de nosotros.

Antes de iniciar una sesión, puedes leer en algunos libros los capítulos que hablan sobre el tema de la meditación específica que vas a hacer y también puedes tomar notas e incorporarlas a tu sesión de meditación.

Si quieres tener una explicación más amplia sobre la forma de hacer la meditación de revisión y su papel en nuestra práctica global, lee Transforming the Heart por Gueshe Jampa Tegchok, páginas 52 y 53.

Bikshuni Thubten Chodron preparó esta sinopsis. Su objetivo es que sirva como un material de apoyo que complemente las grabaciones de audio sobre las Meditaciones Guiadas de Lamrim: El Camino Gradual a la Iluminación. Leer y estudiar la sinopsis correspondiente con antelación, te puede ayudar a entender cada meditación grabada, sin embargo, no es recomendable que leas la sinopsis mientras estás llevando a cabo la sesión de meditación. Pero, si no estás escuchando las meditaciones grabadas, puedes guiarte a ti mismo en una sesión: lees un punto de la sinopsis y luego meditas en este, después lees el siguiente punto y meditas en este, etc..

Introducción al punto de vista budista

Dado que la mayoría de los occidentales no fueron criados como budistas y no han vivido en esta cultura, es bueno que cuenten con algunas reflexiones iníciales sobre el enfoque budista básico. Las primeras tres meditaciones, nos ayudan a comprender cómo opera nuestra mente en la vida diaria y de qué manera los procesos mentales —pensamientos y sentimientos— influyen nuestras experiencias..

La mente es la fuente de la felicidad y el dolor

  1. Recuerda alguna situación perturbadora de tu vida. Acuérdate de lo que estabas pensando y sintiendo (no de lo que la otra persona decía y hacía). ¿Qué influencia tuvo sobre tu vivencia la descripción que hiciste del evento?
  2. Ahora, examina cómo tu actitud afectó lo que dijiste e hiciste. ¿Qué efecto tuvieron tus palabras y acciones sobre la situación? ¿Cómo reaccionó la otra persona ante lo que dijiste e hiciste?
  3. ¿Era realista tu punto de vista? ¿Estabas viendo todos los ángulos de la situación o sólo veías las cosas a través de los ojos del “a mí, yo, mi, mío”?
  4. 4. Piensa que si hubieras tenido una mente abierta y estuvieras libre de egocentrismo, podrías haber visto la situación de una forma distinta. Si este fuera el caso ¿cómo habría cambiado tu experiencia?

Conclusión: Toma la determinación de estar atento a la forma en la que interpretas los eventos y de cultivar formas benéficas y realistas de verlos.

La mente es la fuente de la felicidad y el dolor (download)

Eliminando el dolor del apego

El apego es una actitud que superpone o exagera las cualidades positivas de una persona, objeto, idea, etc., y se aferra a ese objeto de apego pues lo concibe como la fuente de la felicidad. El apego difiere de la aspiración positiva.
Por ejemplo, no es lo mismo estar apegado al dinero, que tener una aspiración positiva de aprender el Darma. Reflexiona en los siguientes puntos:

  1. ¿A qué cosas, personas, lugares, ideas, etc. estás apegado? Busca ejemplos específicos.
  2. ¿Cómo aparece esa persona u objeto ante ti? ¿Realmente tiene todas las cualidades que percibes en él y que le atribuyes?
  3. ¿Desarrollas expectativas irreales sobre esa persona u objeto, pensando que siempre estará ahí, que continuamente te dará felicidad, etc.?
  4. ¿Cómo te hace actuar el apego? Por ejemplo: ¿Pasas por encima de tus principios éticos para obtener aquello a lo que estás apegado? ¿Te involucras en relaciones disfuncionales? ¿Te vuelves manipulador o violento?

Conclusión: Piensa en el apego no como un amigo que te dará felicidad, sino como un ladrón que destruye tu paz mental. Reconocer las desventajas del apego nos ayuda a erradicarlo.

Eliminando el dolor del apego (download)

Transformando el apego

Piensa en el objeto de tu apego y aplica el antídoto que corresponda. Cada punto que aparece a continuación es un antídoto específico, para cada uno puedes utilizar un ejemplo de tu vida.

  1. Si logras obtener el objeto, persona, etc. que deseas, ¿te daría felicidad y satisfacción duraderas? ¿Qué nuevos problemas podrían surgir? ¿Este objeto o cualquier otra persona u objeto externo tienen la capacidad de brindarte felicidad duradera?
  2. Si te separas del objeto de tu apego, ¿qué es lo peor que te podría pasar? ¿Hay posibilidades de que eso suceda? ¿Cuáles son los recursos, internos y de la comunidad, que te pueden ayudar a manejar la situación?
  3. Recuerda al objeto, persona, etc. del que ya te has separado y regocíjate por el tiempo que pasaron juntos. Mira al futuro con optimismo.
  4. Imagina que le das la persona u objeto de tu apego a alguien que lo recibe con alegría. Con la mente llena de júbilo, imagínate ofrendándole ese objeto o persona al Buda.

Conclusión: Siéntete en equilibrio y libre para disfrutar sin aferramiento.

Ahora que hemos analizado cómo opera nuestra mente en la vida diaria, observemos a la propia mente: su naturaleza y su continuidad de una vida a otra.

Transformando el apego (download)

La naturaleza de la mente

La palabra “mente” no se refiere al cerebro, ya que el cerebro está constituido por átomos y la mente no. La mente es esa parte de nosotros que experimenta, siente, percibe, piensa, etc. La presencia de la mente es lo que diferencia a un ser vivo de un cuerpo muerto. La mente tiene dos cualidades:

  1. Claridad: Significa que es amorfa y permite que los objetos surjan en ella.
  2. Conciencia: Quiere decir que puede relacionarse con los objetos.

Aquieta tu mente observando la respiración; luego dirige tu atención hacia la propia mente, hacia aquello que está meditando, experimentando, sintiendo; es decir, al sujeto y no al objeto de la meditación. Observa lo siguiente:

  1. ¿Qué es tu mente? ¿Tiene forma o color? ¿En dónde está? ¿Puedes encontrarla en algún lugar?
  2. Trata de sentir la claridad y conciencia de eso que está percibiendo, sintiendo y experimentando.
  3. Mantén tu atención en el sujeto que percibe y no en el objeto de la percepción.

  4. Si surgen pensamientos, observa: ¿Qué son los pensamientos? ¿De dónde vienen? ¿En dónde están?

¿Hacia dónde desaparecen?

Conclusión: Experimenta a tu mente como claridad y conciencia, libre de pensamiento.

La naturaleza de la mente (download)

La mente y el renacimiento

No somos individuos aislados e independientes, sino parte de una continuidad. A pesar de que no somos seres estáticos, hemos existido en el pasado y seguiremos existiendo en el futuro.

  1. ¿Eres la misma persona que alguna vez fue un bebé y que será un anciano, o estás cambiando continuamente? Reconoce que tu cuerpo y mente han cambiado desde el momento de la concepción hasta el presente y que seguirán cambiando en el futuro. De esta manera, suelta el concepto que te percibe a ti mismo como permanente y el concepto que identifica al “yo” con el cuerpo y la mente del presente.
  2. La naturaleza del cuerpo es la materia. La mente no tiene forma, es clara y conocedora. Por lo tanto, las continuidades del cuerpo y la mente son diferentes. Observa las cualidades de tu cuerpo y mente, date cuenta de lo distintas que son.
  3. El renacimiento se puede explicar en términos de causa y efecto. Cada momento mental tiene una causa: el momento mental anterior. Para reconocer la continuidad de la mente, vuelve atrás en tu vida, instante a instante, y date cuenta de que cada momento mental surge del momento previo. Cuando llegues a la concepción, pregúntate, “¿De dónde vino este momento mental?”

Otras ideas que te pueden ayudar a entender el renacimiento son:

  1. Reflexiona en las historias de personas que recuerdan vidas pasadas.
  2. Intenta aceptar el concepto budista del renacimiento. ¿De qué otra forma se podrían explicar, por ejemplo, las experiencias déjà vu; por qué dentro de una misma familia los hijos tienen diferentes personalidades; y por qué posees ciertas capacidades o tienes facilidad para algunas disciplinas específicas?
  3. Dado que tu cuerpo, la forma de vida en la que naciste, es un reflejo de tus estados mentales, piensa en la posibilidad de nacer en otros cuerpos. Por ejemplo, un ser humano que actúa peor que un animal, podría renacer como animal.

Conclusión: Siente que no eres sólo la persona del presente, sino que existes como parte de una continuidad que trasciende esta vida.

La mente es claridad y conciencia, tiene continuidad sin principio ni final y renace en un cuerpo tras otro. Las Cuatro Verdades Nobles describen tanto la situación insatisfactoria en la que estamos atrapados en este momento: renaciendo una y otra vez incontrolablemente, como nuestro potencial para obtener la liberación y la felicidad.

La mente y el renacimiento (download)

Las cuatro verdades nobles

Las primeras dos Verdades Nobles, explican nuestra situación actual y sus causas; las dos últimas, se refieren a nuestro potencial y al camino que hay que seguir para actualizarlo. Considera lo siguiente:

  1. Es verdad que experimentamos condiciones insatisfactorias, dolor, dificultades y problemas. Necesitamos reconocer el sufrimiento. ¿Qué dificultades, tanto físicas como mentales, tienes? Velas como una parte de la experiencia humana, surgen sólo porque tienes este cuerpo y esta mente.
  2. Es verdad que estas experiencias insatisfactorias tienen causas: la ignorancia, el apego, el enojo y otras actitudes perturbadas, así como las acciones (karma) que realizamos bajo su influencia. Debemos abandonar estas causas de nuestra situación insatisfactoria.
  3. Conclusión: Observa cómo tus emociones negativas son la causa de tu sufrimiento. Piensa que éstas distorsionan tu percepción y te llevan a actuar de formas que provocan sufrimiento para ti y para otros.

  4. Es verdad que existe la posibilidad de que estas condiciones insatisfactorias y sus causas cesen por completo. Hay que convertir estas cesaciones en una realidad. Piensa detenidamente que es posible liberarse de las condiciones insatisfactorias y sus causas. ¿Cómo te sentirías si no estuvieras bajo la influencia de las actitudes perturbadas, las emociones negativas y las acciones motivadas por éstas?
  5. Es verdad que hay un camino que puede dar origen a esta liberación. Tenemos que practicar ese camino.
  6. Conclusión: Las verdaderas cesaciones y los verdaderos caminos constituyen el refugio del Darma. Toma la determinación de abandonar cualquier camino caótico o erróneo que falsamente prometa felicidad, y de seguir los caminos de la ética, la concentración y la sabiduría, así como de generar amor, compasión y bodichita.

Las cuatro verdades nobles (download)

Las tres características

Hacer un análisis de las tres características que poseen todas las cosas en la existencia cíclica, nos ayuda a entender mejor nuestra situación actual y nuestro potencial. Todas las personas y objetos que están en la existencia cíclica tienen tres características:

  1. Transitoriedad: Examinando tu vida, considera lo siguiente:
    • Todo lo que hay en nuestro mundo —personas, objetos, reputación, etc.— es transitorio y cambiante por su propia naturaleza.
    • No aceptar esta realidad nos produce dolor.
    • En tu corazón, trata de aceptar la naturaleza transitoria de todas las cosas.
  2. Condiciones insatisfactorias: En nuestras vidas no todo es 100% maravilloso, ya que experimentamos:
    • Situaciones insatisfactorias de dolor y sufrimiento, tanto físico como mental.
    • Situaciones felices que son insatisfactorias porque no son más que un alivio temporal del sufrimiento. Además, cambian y desaparecen.
    • La situación insatisfactoria de tener un cuerpo que envejece, enferma y muere; así como una mente que está bajo el control de las actitudes perturbadas y el karma.
  3. Reflexiona en la transitoriedad y en las condiciones insatisfactorias, y después recuerda tu potencial. Toma la determinación de abandonar el aferramiento y la ignorancia que te mantienen atado a situaciones insatisfactorias.

  4. Insustancialidad/ausencia de identidad propia/carecer de una esencia que exista de formas imposibles: Reflexiona cómo todos los seres y otros fenómenos que en apariencia son sólidos e independientes, carecen de una existencia inherente y localizable. Este entendimiento contrarresta la ignorancia y así se elimina la causa raíz de todas las experiencias insatisfactorias de la existencia cíclica.

Ahora que tenemos una idea general del enfoque budista, vamos a comenzar con las meditaciones de los tres niveles de practicante: inicial, intermedio y avanzado.

Las tres características (download)

El Camino Gradual a la Iluminación Sat, 27 Jan 2001 21:10:57 +0000


Me alegra saber que Bikshuni Thubten Chodron se ha dado a la tarea de grabar las meditaciones analíticas del Lamrim. Siendo ella una bikshuni, es mucho más alentador ver que ha emprendido una labor tan importante. Con frecuencia le digo a la gente que las meditaciones analíticas del Lamrim transforman nuestras mentes y permiten que seamos más compasivos y sabios. Invito a las personas para que incluyan estas meditaciones en su práctica diaria.

Su Santidad el Dalai Lama Febrero 9, 2001

Esta serie de meditaciones guiadas, se diseñó con el fin de apoyar a las personas en el aprendizaje o “revisión” de las meditaciones analíticas en los distintos temas del Lamrim: el Camino Gradual a la Iluminación. Las enseñanzas que comprenden el camino gradual se originaron con el Buda Shakyamuni. Durante siglos, se transmitieron de maestro a discípulo, y en el siglo XI Lama Atisha las llevó al Tíbet. A finales del siglo XIV y principios del XV, Lama Tsongkhapa sistematizó la vasta colección de enseñanzas del Buda, creando un método paso-a-paso para transformar la mente: el Camino Gradual a la Iluminación.

Las grabaciones que forman parte de esta serie no son enseñanzas, son meditaciones guiadas. Idealmente, para hacer estas meditaciones hay que recibir enseñanzas orales sobre el Camino Gradual de un maestro calificado y también deberían complementarse con la lectura de libros sobre el Lamrim. Pero como muchas personas viven lejos de sus maestros o de un centro de Darma, espero que estas grabaciones les permitan iniciar y continuar una práctica de meditación diaria.

Estas meditaciones son apropiadas para principiantes, así como también para los practicantes intermedios y más avanzados. Cada persona les encontrará sentido y obtendrá entendimientos de acuerdo con su nivel de comprensión. Si no estás familiarizado con algunos de los términos que se utilizan en las meditaciones, por favor revisa el glosario que aparece al final de este documento.

Cómo se usan estas Meditaciones Guiadas en audio

Busca un lugar tranquilo en tu casa y, si lo deseas, pon un altar con una imagen del Buda
y ofrendas. Siéntate cómodamente en un cojín o una silla con tus manos en el regazo, la derecha sobre la izquierda con los pulgares tocándose. Mantén tu cabeza derecha y baja la mirada.

Para empezar cada meditación:

  1. Haz las plegarias para preparar a tu mente y establecer tu motivación. Estas prácticas iniciales son:

      [A.] Introducción,
      [B.] Meditación en el Buda,
      [C.] Meditación en la respiración y
      [D.] Plegarias.

      Puedes hacer las plegarias rápido (audio [D.] Plegarias) o puedes tomarte más tiempo con las visualizaciones y contemplaciones que las acompañan (audio [B.] Meditación en el Buda).

  2. Lleva a cabo un examen de tu cuerpo para lograr una postura de meditación firme pero relajada.

  3. Realiza algunos minutos de meditación en la recolección del respirar para liberar a la mente de las
    distracciones. El audio [C.] Meditación en la respiración, te guiará tanto en el examen de tu cuerpo como en la propia meditación en la respiración. Una vez que preparaste tu mente de acuerdo con lo anterior, haz una de las meditaciones de revisión (meditaciones 1-42).

Estas meditaciones no son contemplaciones intelectuales o filosóficas, sino que se trata de meditaciones que pueden tocarnos y producir un profundo cambio dentro de nosotros cuando las hacemos repetidamente durante un periodo de tiempo. Es importante que relaciones cada meditación con tu propia vida. Piensa en ejemplos de tu experiencia y utiliza los puntos que aparecen en la meditación para entender tu mente y tu vida. Si quieres meditar durante más tiempo en un punto específico, haz una pausa y medita en ese punto tanto tiempo como lo desees. (Pero, si te sientes impaciente, ¡no adelantes la grabación!)

Una vez que has meditado en los puntos del tema de una sesión, deja que tu mente permanezca unipuntualmente durante un tiempo —aunque sea unos momentos— en la convicción, significado o experiencia que obtuviste. De esta manera, haces meditación analítica cuando reflexionas en los puntos de la meditación y meditación de estabilización al permanecer unipuntualmente en la conclusión.

Para terminar la sesión de meditación, dedica el potencial positivo recitando las plegarias de dedicación (audio [E.] Dedicación) o diciendo la dedicatoria en tus propias palabras. Antes de volver a tus actividades cotidianas, tal vez quieras permanecer unos minutos sentado tranquilamente para asimilar aquello en lo que has reflexionado.

No pienses que tus sesiones de meditación están desconectadas de tu vida diaria. La meditación es un momento tranquilo que nos permite hacer una reflexión más concentrada, pero su propósito es afectar nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones en la vida diaria. Entonces, integra lo que has aprendido en la meditación a tu propia experiencia, lleva la práctica a tu vida. De forma similar, cuando hagas las meditaciones de revisión, trae tu vida a la práctica, investigando y usando ejemplos de tus experiencias.

La palabra tibetana para “meditar,” es gom, que también se puede traducir como “familiarizar” o “habituar.” Entonces, para transformar a tu mente tienes que familiarizarte con el significado y las experiencias de estas meditaciones. Igualmente, en el idioma inglés la palabra “práctica” implica la repetición o el desarrollo gradual. El cambio no ocurre repentinamente, sino a través del tiempo. Debes practicar continuamente y meditar en los mismos temas una y otra vez para familiarizarte con ellos y transformar tu perspectiva.

Como parte de tu práctica de meditación diaria, revisa las meditaciones analíticas una por una en orden. Si una meditación te toca profundamente y quieras seguir haciéndola durante algunos días, está bien. Cuando hayas terminado el ciclo de meditaciones, empieza de nuevo. Te darás cuenta de que cada vez que empiezas un nuevo ciclo, puedes ver distintas conexiones entre las diversas meditaciones; asimismo, cada vez que haces una meditación específica, ésta es diferente. Unas veces vas a avanzar más despacio que otras y distintos puntos serán significativos para ti. En ocasiones, al final de una meditación experimentarás fuertes sentimientos o llegarás a una conclusión muy clara, otras veces no sucederá así; eso es normal.

Cuando se presente algún problema en tu vida, si consideras que una meditación específica puede ayudarte a resolverlo, no hay problema, haz esa meditación aunque esté fuera del orden que sigues. Practicar Darma significa transformar nuestra mente, de manera que si en algún momento surge en tu mente alguna emoción negativa, lleva a cabo la meditación que te ayudará a transformar dicha emoción.

Siempre que empieces un nuevo ciclo, aproxímate a cada meditación con una actitud fresca. No intentes recrear una experiencia que tuviste con anterioridad. Evita etiquetar las meditaciones como “buenas” o “malas”, dependiendo de cómo te sentiste después de la práctica. No podemos ver los efectos de la práctica de inmediato, ya que ésta nos afecta de formas sutiles y sus resultados se acumulan en el tiempo. Su Santidad el Dalai Lama, recomienda que no esperemos resultados en un periodo de tiempo corto, en lugar de eso, sugiere que observemos la transformación que ha ocurrido en nosotros después de uno, cinco o diez años de práctica. Siéntete satisfecho porque estás creando las causas para que sucedan cosas buenas.

Estas meditaciones son sólo el comienzo. Cada tema es mucho más vasto que los puntos que se presentan en las grabaciones. Por favor, sigue aprendiendo, asiste a las enseñanzas de maestros espirituales calificados y lee libros relacionados con los temas del Camino Gradual a la Iluminación. Utiliza lo que has aprendido en tus sesiones de meditación, así como para ampliar las sinopsis de esta serie. Es bueno que cuando tengas oportunidad, revises tus experiencias meditativas con un maestro. Si tienes dificultades, busca consejo. Si obtienes entendimientos, busca a alguien que te pueda ayudar a avanzar más. Pero, en cualquiera de los casos, no te apegues a tu experiencia, sea la que sea. Sólo aprende de ella y dedícala para el beneficio de todos los seres.


Las personas que están familiarizadas con el Camino Gradual, van a notar que algunos puntos de la sinopsis del Lamrim tradicional fueron ligeramente modificados. Por ejemplo, como la mayoría de los occidentales no fuimos criados como budistas, al inicio se incluyó una sección con meditaciones de introducción al enfoque budista. Esto permitirá que las personas que son nuevas en el budismo, puedan adquirir algo de familiaridad con las nociones budistas de la mente, el corazón y el renacimiento, así como reconocer cómo es que la mente, los pensamientos y las emociones crean nuestra experiencia. En la meditación sobre la preciosa vida humana, se omitieron los puntos que se refieren a los reinos desafortunados de existencia y se cambiaron los puntos sobre las libertades y fortunas. Lo anterior se hizo para que los principiantes puedan introducirse a esos temas con más facilidad. El tema sobre los reinos desafortunados, está incluido en la meditación sobre la compasión, con la intención de que los nuevos practicantes puedan entenderlos con más facilidad. La meditación sobre la confianza en un mentor espiritual, se incluyó al final en lugar del inicio para que las personas recién llegadas al budismo, luego de que hayan obtenido cierta comprensión del Camino Gradual como un todo, puedan ver la importancia de cultivar una buena relación con un maestro calificado

Bikshuni Thubten Chodron Seattle, Washington, USA Febrero 2001

Visita para que veas la lista de lecturas recomendadas para estudiantes de Darma principiantes e intermedios.

El Fundamento de todas las Buenas Cualidades

por Lama Tsongkhapa

El fundamento de todas las buenas cualidades es el bondadoso y venerable maestro espiritual. Reconociendo que la devoción hacia él o ella es la raíz del camino, que pueda confiar en él o ella con gran respeto, esforzándome continuamente. ¡Inspírame para que así sea!

Una vida humana que disfruta de tiempo libre se obtiene una sola vez. Que al entender su gran valor y lo difícil que es alcanzarla, pueda generar continuamente la mente que aprehende su esencia día y noche. ¡Inspírame para que así sea!

La fluctuación de nuestro cuerpo y vida es como una burbuja de agua; ten presente la muerte, pues perecemos demasiado rápido. Al fallecer, los efectos del karma blanco y negro nos persiguen tal como una sombra sigue al cuerpo. Convencido de lo anterior, que siempre tenga cuidado de abandonar incluso la más insignificante acción negativa y de completar la acumulación de virtud. ¡Inspírame para que así sea!

No hay satisfacción en el disfrute de los placeres mundanos, pues estos son la puerta para todos los infortunios. Dándome cuenta de que el defecto de las perfecciones samsáricas es que no se puede confiar en ellas, que pueda tener una firme determinación de alcanzar el gozo de la liberación. ¡Inspírame para que así sea!

Ese pensamiento puro (de obtener la liberación) produce una mayor conciencia, atención sostenida y alerta. Que pueda lograr la práctica esencial al mantener los votos de la liberación individual, los cuales son la raíz de la doctrina. ¡Inspírame para que así sea!

Dándome cuenta de que todos los seres, mis bondadosas madres, han caído como yo en el océano de la existencia cíclica, que pueda entrenarme en la suprema intención altruista, asumiendo la responsabilidad de liberar a todos los seres migrantes. ¡Inspírame para que así sea!

Generar únicamente la intención altruista, sin cultivar las tres prácticas éticas, no conduce a la iluminación. Que al comprender esto, pueda practicar con fervor los votos de los conquistadores y sus hijos espirituales. ¡Inspírame para que así sea!

Apaciguando las distracciones hacia los objetos equivocados y analizando el significado de la realidad, que rápidamente pueda generar en mi flujo mental el camino que une la calma mental con la visión clara especial. ¡Inspírame para que así sea!

Cuando a través del adiestramiento en el camino general me haya convertido en un recipiente adecuado, permite que atraviese con facilidad la gran puerta de los afortunados: el Vajrayana, el más elevado de los vehículos. ¡Inspírame para que así sea!

El fundamento para alcanzar los dos poderosos logros, son los votos puros y los compromisos que he contraído. Que, entendiendo esto, pueda conservar mis votos y compromisos aún a costa de mi propia vida. ¡Inspírame para que así sea!

Comprendiendo la importancia de las dos etapas, las cuales son la esencia del camino tántrico, que pueda practicar con determinación y sin pereza las cuatro sesiones de la yoga, y que pueda llevar a cabo lo que enseñaron los seres santos. ¡Inspírame para que así sea!

Que los maestros espirituales que me guían en el sagrado camino y todos los amigos espirituales que practican tengan una larga vida. Que rápidamente pueda pacificar los obstáculos internos y externos en su totalidad. ¡Te ruego que me concedas esta inspiración!

Que en todos mis renacimientos nunca me separe de los maestros espirituales perfectos y que pueda disfrutar del magnífico Darma. Que al completar todas las cualidades de las etapas y caminos, rápidamente pueda alcanzar el estado de Vajradhara.


actitudes perturbadas y emociones negativas (klesa): Son actitudes y emociones, como la ignorancia, el apego, el enojo, el orgullo, los celos y la mente cerrada, que perturban nuestra paz mental y nos impulsan a actuar de formas que nos dañan a nosotros y a los demás.

amor: Es el deseo de que los seres sintientes tengan felicidad y sus causas.

arjat: Una persona que ha alcanzado la liberación y está libre de la existencia cíclica.

arya: Una persona que ha realizado la vacuidad directamente y por ello se ha convertido en una de las Joyas de la Sanga del refugio.

bodichita: ver intención altruista.

bodisatva: Una persona que ha desarrollado la bodichita de manera consistente y sincera.

Buda: Cualquier persona que ha purificado todas las contaminaciones y ha desarrollado todas las buenas cualidades. “El Buda” se refiere al Buda Shakyamuni, quien vivió en la India hace 2500 años.

budeidad: ver iluminación.

calma mental (shámata): Es la habilidad de permanecer unipuntualmente en un objeto de meditación con la mente gozosa y flexible, durante todo el tiempo que uno lo desee.

campo del mérito: Está formado por la asamblea de los maestros del linaje, los Budas, bodisatvas, arjats, etc. Imaginamos a esta asamblea y ofrecemos la plegaria de los siete miembros en su presencia, para crear mérito o potencial positivo que enriquezca nuestro flujo mental y nos permita desarrollar realizaciones espirituales.

compasión: Es el deseo de que los seres sintientes se liberen del sufrimiento y sus causas.

concentración (samadi): Es un factor mental que se enfoca unipuntualmente en un objeto de meditación.

cuatro inconmensurables, los: La ecuanimidad, el amor, la compasión y la alegría.

Darma: Las enseñanzas del Buda. La Joya del Darma es la tercera y cuarta de las Cuatro Verdades Nobles: la cesación del sufrimiento y sus causas, y la sabiduría que realiza la vacuidad.

determinación de ser libre (renuncia): Es la determinación de librarse del sufrimiento de la existencia cíclica y de alcanzar la liberación.

dorje, dorje doble (vajra): Es un instrumento tántrico que simboliza el aspecto del método del camino. Un dorje doble se compone de dos dorjes perpendiculares que simbolizan la larga vida.

existencia cíclica (samsara): Significa renacer incontrolablemente bajo la influencia de actitudes perturbadas e impresiones kármicas.

existencia inherente o independiente: Es una forma de existencia falsa e irreal que proyectamos sobre las personas y los fenómenos; una existencia que es independiente de las causas y condiciones, de las partes o de la mente que concibe etiquetar a los fenómenos.

flujo/continuo mental: Es la continuidad de la mente.

iluminación (budeidad): Es el estado en el que se encuentra un Buda, en otras palabras, se trata de una condición en la que se han eliminado para siempre los oscurecimientos del flujo mental y se han desarrollado por completo todas las buenas cualidades y la sabiduría.

impresiones kármicas: Es la energía residual que queda en el flujo mental cuando una acción se ha completado. Cuando estas impresiones maduran, influyen lo que experimentamos.

insustancialidad/ausencia de identidad propia/carecer de una esencia que exista de formas imposibles: ver vacuidad

intención altruista (bodichita): Es la mente que está dedicada a alcanzar la iluminación para poder beneficiar a todos los seres sintientes de la manera más eficaz.

karma: Son las acciones intencionales físicas, verbales o mentales.

liberación (moksha): Es librarse de la existencia cíclica.

Mahayana: Es una tradición budista que enfatiza el desarrollo de la intención altruista.

mandala: Es el universo; la morada pura de una deidad meditacional.

mantra: Son una serie de sílabas sánscritas dichas por el Buda, las cuales expresan la esencia de la totalidad del camino a la iluminación. Se recitan para concentrarse y purificar la mente.

meditación: Es habituarnos a actitudes positivas y a perspectivas correctas.

meditación analítica: Es la meditación que involucra la investigación de un tema; se lleva a cabo para desarrollar entendimiento sobre la naturaleza de la realidad. Principalmente conduce a la obtención de visiones claras especiales (vipáshana).

meditación de estabilización: Es la meditación que estabiliza a la mente a través del desarrollo de la concentración. Principalmente nos lleva a la calma mental.

mente: Es la parte de los seres sintientes que es experiencial y cognitiva; es claridad y alerta. La mente no tiene forma, no está hecha de átomos y no se puede percibir a través de los cinco sentidos.

naturaleza búdica (potencial búdico): Son las cualidades innatas que poseen todos los seres para alcanzar la iluminación.

nirvana: Es la cesación de las condiciones insatisfactorias y sus causas.

ofrendas: Son objetos reales o imaginarios que le ofrendamos al campo del mérito para deleitarnos en el dar y para crear potencial positivo.

Plegaria de los Siete Miembros: Es una recitación en la que nos postramos; hacemos ofrendas; ponemos al descubierto con arrepentimiento nuestras acciones destructivas; nos alegramos por nuestra virtud y la de los demás; le pedimos a los Budas que permanezcan en este mundo; le pedimos a nuestros maestros y a los Budas que nos guíen y nos den enseñanzas, y dedicamos el potencial positivo.

potencial positivo (mérito): Son las impresiones que nos dejan las acciones positivas que realizamos, las cuales darán como resultado felicidad futura.

preceptos (votos): Son directrices establecidas por el Buda que nos ayudan a abstenernos de realizar acciones destructivas.

realización: Es un entendimiento claro, profundo y correcto de las naturalezas convencional y última. Puede ser una experiencia directa conceptual o no conceptual.

rueda del Darma: Es una rueda dorada con ocho o mil rayos que simboliza la enseñanza del camino a la iluminación.

sabiduría que realiza la vacuidad: Es una mente que entiende correctamente la forma en la que existen todas las personas y los fenómenos, es decir, la sabiduría que realiza la vacuidad de la existencia inherente.

Sanga: Cualquier persona que realiza la vacuidad de forma directa y no conceptual. En un sentido más general, sanga se refiere a las comunidades de monjes y monjas ordenados. En ocasiones se usa para referirse a los budistas en general.

santuario (altar): Es un lugar que nos recuerda nuestro potencial positivo y nuestra aspiración. Un santuario budista puede tener fotografías de nuestros maestros espirituales; imágenes o estatuas del Buda y de las deidades tántricas; textos de Darma, ofrendas, etc.

ser sintiente: Cualquier ser con mente que no es un Buda. Incluye a los seres comunes, así como a los arjats y bodisatvas.

sufrimiento (duka): Cualquier condición insatisfactoria -incluyendo dolor físico y mental-, la fugaz felicidad mundana y tener un cuerpo y una mente que se encuentran bajo la influencia de la ignorancia y el karma.

tantra: Literalmente hilo o continuidad; los textos del budismo Vajrayana; con frecuencia se utiliza para referirse a la propia práctica Vajrayana.

tomar refugio: Es confiarle nuestro desarrollo espiritual a los Budas, el Darma y la Sanga para que nos guíen.

Tres Joyas, Las (La Triple Gema): Los Budas, el Darma y la Sanga.

vacuidad o vacío (shunyata): Es la ausencia de existencia independiente o inherente, la naturaleza o realidad última de todas las personas y fenómenos.

Vajradhara: Es la forma en la que el Buda Shakyamuni se apareció para transmitir las enseñanzas Vajrayana.

Vajrayana: Es una tradición budista Mahayana popular en el Tíbet y Japón.

visión clara especial (vipáshana, vipássana): Es sabiduría analítica discriminativa. La visión clara especial de la vacuidad, realiza la naturaleza vacía de los fenómenos.

visiones erróneas: Es aferrarse obstinadamente y con cerrazón mental a la creencia de que las Tres Joyas, la causa y efecto, etc. no existen; creer que los seres sintientes son inherentemente egoístas y no pueden iluminarse.

Introducción: Meditaciones de lamrim Fri, 26 Jan 2001 21:00:54 +0000

  1. El Camino Gradual a la Iluminación (Información general)
  2. Meditaciones Guiadas del Lamrim (Las Meditaciones Guiadas del Lamrim de Venerable Chodron, fueron traducidas al español y grabadas por Venerable Saldon.)
  3. Plegarias que se hacen al inicio de las enseñanzas y la meditación
  4. Meditación
    • Meditación en el Buda
    • Meditación en la respiración
    • Plegarias
    • Dedicación
Meditations on the lamrim Tue, 01 Jan 1991 07:01:45 +0000

For a more detailed outline, audio teachings and transcripts, click here.

  1. Relying whole-heartedly on a spiritual master (guru)
    1. Advantages of properly relying and disadvantages of not properly relying on a spiritual master
    2. How to rely by one’s thought
    3. How to rely by one’s actions
  2. Precious human rebirth
    1. Eight freedoms and 10 fortunes of a precious human rebirth
    2. Its great value
    3. Its rarity

    Path of the initial being—striving for the happiness of future lives

  3. Recollecting death
    1. Death is certain to occur
    2. The time of death is uncertain
    3. Nothing except the Dharma helps at the time of death
  4. Considering the sufferings of the lower realms
    1. Hell realm
    2. Hungry ghost realm
    3. Animal realm
  5. Taking refuge, a safe and sound direction in life
    1. Causes for refuge: dread, faith, compassion
    2. Objects of refuge: Buddha, Dharma, Sangha
    3. How to take refuge: knowing the qualities etc. of the Three Jewels
    4. Advantages of taking refuge
    5. What to practice after taking refuge
  6. Generating confidence in the functioning of cause and effect
    1. General aspects of cause and effect
      • Karma is definite: positive actions bring happiness, negative ones bring pain.
      • The weight of karma increases as time passes.
      • If the cause is not created, the effect is not experienced.
      • Karmic imprints are not lost, but will ripen when conditions become favorable.
    2. Specific aspects
      • Cause and effect of negative, destructive actions
      • Factors making an action heavy or light
      • Cause and effect of positive, constructive actions
      • Four results that a complete action can bring
      • Causes of the eight favorable qualities for Dharma practice

    Path of the intermediate being—striving for liberation from cyclic existence (contemplating the four noble truths)

  7. Sufferings of cyclic existence
    1. General sufferings of samsara
      • Six sufferings:
        • uncertainty
        • dissatisfaction
        • having to die
        • having to be reborn
        • going up and down in the six realms
        • experiencing pain by oneself alone
      • Three sufferings:
        • pain
        • change
        • pervading-compounded
    2. Sufferings of the three upper realms
      • Human: birth, sickness, aging, death, parting from what you like, meeting what you do not like, not getting what you want, having contaminated aggregates
      • Demi-god: jealousy and quarrels
      • God: great suffering prior to death
  8. Functioning of cyclic existence and the path to liberation
    1. Causes of suffering: how ignorance causes the other afflictions which in turn produces karma that propels us from one rebirth to the next. 12 links of dependent arising.
    2. Path to liberation: the three higher trainings of ethics, concentration and wisdom

    Path of the superior being—striving for enlightenment for the benefit of all sentient beings

  9. Advantages of the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all sentient beings (bodhicitta)
  10. The way to develop the altruistic intention
    1. Seven points of cause and effect
      • Equanimity of friend, enemy and stranger is the preliminary
      • Seven points:
        • recognizing sentient beings as your mother
        • remembering their kindness
        • wishing to repay it
        • heart-warming love
        • compassion
        • great determination
        • altruistic intention
    2. Equalizing and exchanging self and others:
      • equalizing self and others,
      • disadvantages of selfishness,
      • advantages of cherishing others,
      • exchanging self and others,
      • taking others’ suffering and giving them your happiness and its causes
    3. Combining the above two methods into one
  11. Taking the bodhisattva vows
    1. Aspiring altruistic intention
    2. Engaging altruistic intention—18 root and 46 auxiliary vows
  12. Conduct of a bodhisattva
    1. Six far-reaching attitudes (perfections)
      • generosity
      • ethics
      • patience
      • joyous effort
      • meditative stabilization
      • wisdom
    2. How to develop meditative quiescence and wisdom in particular
    3. Special path of the Vajrayana