Foundations of the Buddhist Path | Thubten Chodron The Thubten Chodron Teaching Archive Wed, 16 Aug 2017 17:50:49 +0000 en-US hourly 1 Practicing the four immeasurables Sun, 21 Jun 2015 19:23:41 +0000

  • Why the four immeasurables are called immeasurable
  • Practicing the Dharma is hard but staying in samsara is harder
  • The four immeasurables in the Pāli tradition
    • Immeasurable love, seeing all others as lovable
    • Imeasurable compassion, seeing other living beings as overwhelmed by suffering
    • Imeasurable joy, rejoicing in the good fortune and qualities of others
    • Imeasurable equanimity, seeing others as owners of their own karma
  • What it means to take refuge
  • How to keep the five lay precepts and what constitutes a transgression

Jakarta Retreat 04: The four immeasurables (download)

Bringing the Dharma into the aging process Sat, 20 Jun 2015 18:47:20 +0000

  • What are your associations with aging and how do you relate to the elderly?
  • What feelings do you have about your own aging?
  • What kind of person do you want to become when you are old and how do you prepare now to have those qualities?
  • How do we use our understanding of aging to increase our motivation to practice the Dharma and how do we bring the Dharma into the aging process?

Jakarta Retreat 03: Discussion on aging (download)

Dispositions, motivations, and practices Fri, 19 Jun 2015 19:00:51 +0000

  • The initial capacity practitioner, the motivation and practices
  • The eight worldly concerns
    • Make us an emotional yo-yo and get in the way of practicing the Dharma
    • How we need to release our obsession with the happiness of this life
  • Thinking about our own mortality helps us set our priorities in this life and motivates us to prepare for the next life
  • With concern for future lives we look for a reliable guide and contemplate karma and its effects
  • The middle level practitioner is tired of being on the merry-go-round of rebirth in cyclic existence and wishes attain liberation
  • The motivation and practices of the middle capacity practitioner
  • How the advanced level practitioner develops the bodhicitta motivation and the practices to actualize his or her motivation

Jakarta Retreat 02: Overview of the path, part 2 (download)

The broad framework of the path Fri, 19 Jun 2015 14:00:07 +0000

  • The teachings of all the traditions and the three dispositions were taught by the Buddha
  • Knowing the broad framework of the path and knowing where the teachings fit in the path and how the elements fit together
  • The importance of reflecting on our precious human life and how we are using it
  • How the three capacities and their motivations are sequential
  • Each level of the path has practices to cultivate its motivation and practices to fulfill the motivation

Jakarta Retreat 01: Overview of the path, part 1 (download)

Exploring the Buddha’s teachings Sun, 03 Jun 2012 02:25:20 +0000

To begin exploring the Buddha’s teachings, it’s helpful to understand a little about the situation we are in, which is called “cyclic existence” (or “samsara” in Sanskrit). Having a general understanding about cyclic existence, its causes, nirvana as an alternative, and the path to peace will enable us to appreciate other Dharma teachings.

Large sculpture of a Buddha.

When we’re aware of what cyclic existence is and develop a sincere wish to be free from it, the motivation for our spiritual practice becomes quite pure. (Photo by Wally Gobetz)

If we aspire for liberation and enlightenment, we need to know from what we want to be liberated. Thus, it is necessary to understand our present situation and what causes it. This is crucial for any deep spiritual practice. Otherwise, it is very easy for our spiritual practice to be hijacked by attachment and anxiety about things that do not have great meaning in the long run. Our thoughts are so easily distracted to worrying about relatives and friends, harming our enemies, promoting ourselves, fearing the aging process, and a myriad of other concerns that center around our own happiness in only this life. However, when we’re aware of what cyclic existence is and develop a sincere wish to be free from it—that is, to renounce samsara’s unsatisfactory circumstances and their causes—the motivation for our spiritual practice becomes quite pure.

Cyclic existence

What is cyclic existence, or samsara? Firstly, it is being in the situation where, again and again, we take rebirth under the influence of ignorance, afflictions, and karma. Cyclic existence is also the five psychophysical aggregates that we live with right now, that is, our

  1. body;
  2. feelings of happiness, unhappiness, and indifference;
  3. discriminations of objects and their attributes;
  4. emotions, attitudes, and other mental factors; and
  5. consciousnesses—the five sense consciousnesses which know sights, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, and the mental consciousness which thinks, meditates, and so forth.

In short, the basis—our body and mind—upon which we label “I” is cyclic existence. Cyclic existence doesn’t mean this world. This distinction is important because otherwise we may mistakenly think, “Renouncing cyclic existence is to escape from the world and go to nevernever land.” However, according to the Buddha, this way of thinking is not renunciation. Renunciation is about renouncing suffering or unsatisfactory circumstances and their causes. In other words, we want to relinquish clinging to a body and mind that are produced under the influence of ignorance, mental afflictions, and karma.

Our body

We all have a body. Did you ever stop to wonder why we have a body and why we identify so strongly with our body? Have you ever wondered if there are alternatives to having a body that gets old, sick, and dies? We live in the midst of a consumer society in which the body is seen as a wonderful thing. We are encouraged to spend as much money as possible to satisfy the wants, needs, and pleasures of this body.

We are socialized to regard our body in certain ways, often according to its physical characteristics. As a result, a great deal of our identity depends on the color of the body’s skin, the body’s reproductive organs, and the age of this body. Our identity is bound up with this body. In addition, much of what we do on a daily basis concerns beautifying and giving pleasure to this body. How much time do we spend on such activities? Men and women alike can spend a long time looking in the mirror and worrying about how they look. We’re concerned about our appearance and whether others find us attractive. We don’t want to appear unkempt. We’re concerned about our weight, so we watch what we eat. We’re concerned about our image, so we think about the clothes we wear. We think about what portions of our body to hide and what parts to show off or reveal. Concerned about having grey hair, we dye it. Even if we are young and our hair isn’t grey yet, we want our hair to be another color—sometimes even pink or blue! We worry about having wrinkles, so we use anti-aging skin care or receive Botox treatments. We make sure that our glasses are the stylish type that everyone is wearing and that our clothes conform to the current fashion. We go to the gym, not only to make our body healthy, but also to sculpt it into what we think other people think our body should look like. We mull over restaurant menus when we dine out, pondering which dish will give us the most pleasure. But then we worry that it’s too fattening!

Have you ever thought about how much time people spend talking about food? When we go to a restaurant, we spend time pondering the menu, asking our friend what he or she will have, and questioning the wait staff about the ingredients and which dish is better. When the food arrives, we’re talking with our friend about other things so we don’t taste each bite. After we finish eating, we discuss whether the meal was good or bad, too spicy or not spicy enough, too hot or too cold.

We are so focused on giving this body pleasure. The mattress we sleep on must be just right, not too hard and not too soft. We want our house or our workplace at the right temperature. If the temperature is too cold, we complain. If it’s too hot, we complain. Even our car seats have to be exactly as we like them. Nowadays, in some cars, the driver’s seat and the passenger’s seat have different heating elements so the person sitting next to you can be at 68°F, and you can be at 72°F. Once I was in a car where I experienced a strange feeling of heat below me and wondered if something was wrong with the car. I asked my friend who explained that individualized heating in each seat was the latest feature. This example shows how much we seek even the tiniest pleasure.

We put so much time and energy into trying to make our body comfortable all the time. And yet, what is this body actually? Depending upon our perspective, the body can be considered in varying ways, according to biological, chemical, and physical models. Of course, the physical reduction of our body into component pieces can continue indefinitely; a fundamental or essential unit cannot be established, theoretically or otherwise. Eventually, and at greatly reduced levels, the solidity of the substances of the body itself is called into question. Is the body mostly substance or space? At the atomic level, one finds that it is mostly space. When we investigate deeply, what is the actual nature of this body that we hold to be so solid, that we cling to, that we perceive as “I” or “mine”? It is a myriad of reducible substances that comprise a certain amount of space and function at a variety of levels. That’s all our body is. In other words, it is a dependently-arising phenomenon.

The reality of our body

What does the body do? First, it is born, which can be a difficult process. Of course, most parents look forward to having a baby. However, labor is so called for a reason—having a baby is hard work. The birthing process is hard on the baby too. He or she is squeezed out and then welcomed into the world with a whack on the bottom and drops in the eyes. Not understanding the situation, the baby wails even though the doctor and nurse are acting out of compassion.

Aging begins the moment after we are conceived in our mother’s womb. Although our society idolizes youth, no one is staying young. Everyone is aging. How do we view aging? We can’t stop the aging process. Do we know how to age gracefully? Do we have the skill to work with our mind as it finds itself in an aging body? The Dharma can help us have a happy mind as we age, but we’re often too busy enjoying sense pleasures to practice it. Then when our body is old and cannot enjoy sense pleasures as much, our mind becomes depressed and life seems purposeless. How sad it is that so many people feel that way!

Our body also gets sick. This, too, is a natural process. No one likes illnesses, but our body does fall ill anyway. In addition, our body is usually uncomfortable in one way or another. After birth, aging, and illness, what happens? Death. Although death is the natural result of having a body, it is not something we look forward to. However, there’s no way to avoid death.

Another way of understanding the body relates to its by-products. Our body is basically an excretion factory. We do so much to clean our body. Why? Because our body is dirty all the time. What does it make? It makes feces, urine, sweat, bad breath, ear wax, mucus, and so forth. Our body doesn’t emanate perfume, does it? This is the body we adore and treasure, the body we try so hard to make look good.

This is the situation we’re in. It’s uncomfortable to think about this so we try to avoid looking at this reality. For example, no one likes to go to cemeteries. In the U.S., cemeteries are designed to be beautiful places. They are landscaped with green grass and beautiful flowers. In one such cemetery in California there is an art museum and park, so you can go to the cemetery for a picnic on Sunday afternoon and look at art. In that way, you will avoid remembering that cemeteries are where we put dead bodies.

When people die, we put makeup on them so they look better than when they were alive. When I was in college, my friend’s mother died and I went to her funeral. She had been ill for a long time with cancer and was emaciated. The morticians did such a good job of embalming her that people at the funeral commented that she looked better than they had seen her look in a long time! We ignore death so much that we don’t know how to explain it to our children. Often we tell children that their dead relatives went to sleep for a long time, because we don’t understand what death is. Death is too scary for us to think about and too mysterious to explain.

We do not enjoy these natural processes that our bodies go through, so we do our best to avoid thinking about them or having them happen. Yet, such experiences are definite once we have a body. Think about this: Do I want to continue living in this state—a state where I am born with this type of body? We may say, “Well, if I’m not born with this kind of body, I won’t be alive.” That leads to another can of worms. What does it mean to be alive? Who is this “I” who thinks it’s alive? Also, if our current life is not completely satisfactory, what kind of life will afford us greater satisfaction??

The unsatisfactory nature of the mind and our existence

Our aging body that falls ill and our confused mind are unsatisfactory in nature. That’s the meaning of dukkha—a Sanskrit term that is often translated as “suffering,” but actually means “unsatisfactory in nature.”

Although our body does bring us some pleasure, the situation of having a body under the influence of ignorance and karma is unsatisfactory. Why? Because our current body cannot give us lasting or secure happiness or peace. Similarly, an ignorant mind is unsatisfactory in nature.

Our mind has the Buddha nature, but right now that Buddha nature is obscured and our mind is confused by ignorance, attachment, anger, and other disturbing emotions and distorted views. For example, we try to think clearly and we fall asleep. We get confused when we try to make decisions. We aren’t clear what criteria to use to make wise choices. We’re not clear about how to distinguish between constructive and destructive actions. We sit down to meditate and our mind bounces all over the place. We can’t take two or three breaths without the mind getting distracted or drowsy. What distracts our mind? By and large, we’re running after objects that we’re attached to. Or we are planning how to destroy or get away from things we don’t like. We sit to meditate and plan the future instead—where we’ll go on holiday, what movie we want to see with our friend, and so forth. Or we are distracted by the past and rerun events from our lives again and again. Sometimes, we try to rewrite our own history, while other times we get stuck in the past and feel hopeless or resentful. None of this makes us happy or brings us fulfillment, does it?

Do we want to be born, again and again, under the influence of ignorance, afflictions, and polluted karma which make us take a body and mind which are unsatisfactory in nature? Or do we want to see if there is a way to free ourselves from this situation? If so, we must consider other types of existence—those in which we aren’t attached to a body and mind that are under the influence of afflictions and karma. Is it possible to have a pure body and pure mind that are free of ignorance, mental afflictions, and the karma that causes rebirth? If so, what is that state and how can we attain it?

Spend some time thinking about this. Look at your current situation and ask yourself whether you want it to continue. If you don’t want it to continue, is it possible to change? And if it’s possible to change, how do you do it? These questions are the topic of the Buddha’s first teaching—the four noble truths.

Ignorance: the root of all suffering

Having understood that the situation of cyclic existence is unsatisfactory, we explore the causes from which it originates: ignorance, mental afflictions, and the karma they produce. Ignorance is the mental factor that misunderstands how things exist. It’s not simply obscuration about the ultimate nature. Rather, ignorance actively misapprehends the ultimate mode of existence. Whereas persons and phenomena exist dependently, ignorance grasps them as having their own inherent essence, existing from their own side and under their own power. Due to beginningless latencies of ignorance, persons and phenomena appear inherently existent to us, and ignorance actively grasps the mistaken appearance to be true.

While we grasp at the inherent existence of all phenomena, let’s investigate our self, the “I,” in particular because this grasping is the worst troublemaker. In relation to our body and mind—what we call “I”—there appears to be a very solid and real person or self or “I” there. Ignorance believes such an inherently existent person to exist as it appears. While such an inherently existent “I” does not exist at all, ignorance grasps it as existent.

Does this mean there is no “I” at all? No. The conventional “I” exists. All persons and phenomena exist by merely being labeled in dependence upon the body and mind. However, ignorance doesn’t understand that the “I” is just dependently existent and instead constructs this big ME that exists independent of everything. This independent “I” seems so real to us even though it doesn’t exist in that way at all. This big ME is the center of our universe. We do everything to give it what it desires, to protect and take care of it. Fear that something bad will happen to ME fills our mind. Craving for what will give ME pleasure blinds us. Comparing this real “I” to others causes stress.

The way we think we exist—who the “I” is—is a hallucination. We think and feel there’s this big “I” there. “I want to be happy. I am the center of the universe. I, I, I.” But what is this “I” or self that we predicate everything on? Does it exist the way it appears to us? When we start to investigate and scratch the surface, we see that it does not. A real Self or Soul appears to exist. However, when we search for what exactly it is, instead of becoming clear, it becomes more nebulous. When we search for something that actually is a solid “I” everywhere in our body and mind and even separate from our body and mind, we can’t find what this “I” is anywhere. The only conclusion at this point is to acknowledge that a solid, independent self does not exist.

We have to be careful here. While the inherently existent “I” that we grasp as existent does not exist, the conventional “I” does. The conventional “I” is the self that exists nominally, by being merely designated in dependence upon the body and mind. Such an “I” appears and functions, but it is not an independent entity that stands on its own, under its own power.

By seeing that there is no inherent existence in either persons or phenomena and by repeatedly familiarizing ourselves with this understanding, this wisdom will gradually eliminate the ignorance that grasps at inherent existence as well as the seeds and latencies of ignorance. When we generate the wisdom that understands reality—the emptiness of inherent existence—the ignorance that sees the opposite of reality is automatically overpowered. When we understand things as they are, the ignorance that misapprehends them gets left by the wayside.

In this way ignorance is eliminated from the root so that it can never reappear. When ignorance ceases, the mental afflictions which are born from it also are cut off; just as the branches of a tree collapse when the tree is uprooted. Thus the karma produced by the afflictions ceases to be created and, as a result, the dukkha of cyclic existence stops. In brief, cutting off ignorance extinguishes afflictions. By eliminating the afflictions, the creation and ripening of karma that brings rebirth in cyclic existence come to an end. When rebirth ceases, dukkha does as well. Therefore, the wisdom realizing emptiness is the true path that leads us out of dukkha.

To generate the energy to practice the path leading to nirvana we must first be acutely aware of the unsatisfactory nature of cyclic existence. Here it becomes obvious that the Buddha did not talk about suffering so that we would become depressed. Feeling depressed is useless. The reason for thinking about our situation and its causes is so we will do something constructive to free ourselves from it. It’s very important to think about and understand this point. If we’re not aware of what it means to be under the influence of afflictions and karma, if we don’t understand the ramifications of having a body and mind that are under the control of ignorance and afflictions, then we will give way to indifference and do nothing to improve our situation. The tragedy of such indifference and unknowing is that suffering does not stop at death. Cyclic existence continues with our future lives. This is very serious. We need to pay attention to what the Buddha said so that we don’t find ourselves in an unfortunate rebirth in the next life, a life in which there’s no opportunity to learn and practice the Dharma.

If we ignore the fact that we’re in cyclic existence and immerse ourselves in trying to be happy in this life by seeking money and possessions, praise and approval, good reputation, and sense pleasure and by avoiding their opposites, what will happen when we die? We’ll be reborn. After that rebirth, we’ll take another life and another and another, all under the control of ignorance, afflictions, and karma. We’ve been doing this since beginningless time. For this reason, it’s said we’ve done everything and been everything in cyclic existence. We’ve been born in the realms of highest pleasure and realms of great torment and everything in between. We’ve done this countless times, but for what purpose? Where has it gotten us? Do we want to continue living like this endlessly in the future?

When we see the reality of cyclic existence, something inside shakes us, and we become afraid. This is a wisdom fear, not a panicked, freaked-out fear. It’s a wisdom fear because it sees clearly what our situation is. In addition, this wisdom knows there is an alternative to the continued misery of cyclic existence. We want genuine happiness, fulfillment, and peace that won’t disappear with changing conditions. This wisdom fear isn’t intended to just put a band-aid on our dukkha and make our body and mind comfortable again so that we can continue ignoring the situation. This wisdom fear says, “Unless I do something serious, I’m never going to be completely satisfied and content, make the best use of my human potential, or be genuinely happy. I don’t want to waste my life, so I’m going to practice the path to cease this dukkha and find secure peace, peace that will enable me to work for the benefit of sentient beings without being encumbered by my own limitations.”


Implicit in this explanation is the idea of rebirth. In other words, there isn’t just this one life. If there were just this one life, when we die, cyclic existence will be over. In that case, there would be no need to practice the path. But it’s not like that.

How did we get here? Our mind necessarily has a cause. It didn’t arise out of nothing. We say that our current mind is a continuation of the mind of the previous life. What happens when we die? The body and mind separate. The body is made of matter. It has its continuum and becomes a corpse, which further decomposes and is recycled in nature. The mind is clear and aware. The mind isn’t the brain—the brain is part of the body and is matter. The mind, on the other hand, is formless, not material in nature. It, too, has a continuum. The continuum of clarity and awareness goes on to another life.

The mind is all conscious aspects of ourselves. The presence or absence of consciousness is what differentiates a corpse from a living being. The continuity of our mind has existed beginninglessly and will continue to exist endlessly. Thus, we need to be concerned about the course that this continuum takes. Our happiness depends on what is going on in our mind. If our mind is contaminated by ignorance, the result is cyclic existence. If the mind is imbued with wisdom and compassion, the result is enlightenment.

Thus, it’s crucial to think about our situation in cyclic existence. One of the things that makes it so difficult for us to see our situation is that the appearance of this life is so strong. What appears to our senses seems so real, so urgent, and concrete that we can’t imagine anything else. Yet, everything that appears to exist with its own, true, and inherent nature does not exist in the way it appears. Things appear unchanging whereas they are in continual flux. What is in fact unsatisfactory by nature seems to be happiness. Things appear as independent entities, whereas they are dependent. Our mind is tricked and deceived by appearances. Believing false appearances to be true obscures us from seeing what cyclic existence really is and prevents us from cultivating the wisdom that frees us from it.

This article is available in Italian: Esplorare gli insegnamenti di Buddha

Esplorare gli insegnamenti di Buddha Sun, 03 Jun 2012 02:00:33 +0000

Per iniziare ad esplorare gli insegnamenti del Buddha è utile capire qualcosa della situazione in cui ci troviamo, che è detta “esistenza ciclica” (o “samsara” in sanscrito). Comprendere le basi dell’esistenza ciclica, le sue cause, il Nirvana come alternativa e il sentiero verso la pace, ci permetterà di apprezzare gli altri insegnamenti di Dharma.

Grande statua di un Buddha.

Quando siamo consapevoli di cosa sia l’esistenza ciclica e sviluppiamo un sincero desiderio di liberarcene, la motivazione alla pratica spirituale diventa pura. (Foto di Wally Gobetz)

Se aspiriamo alla liberazione e all’illuminazione dobbiamo sapere da cosa vogliamo essere liberati. Perciò è necessario comprendere la nostra situazione attuale e ciò che la causa. Questo è essenziale per qualsiasi pratica spirituale profonda. Altrimenti è molto facile che la nostra pratica spirituale venga dirottata dall’attaccamento e dall’ansia su cose che non hanno un grande significato sul lungo periodo. I nostri pensieri sono distratti facilmente; ci preoccupiamo per parenti e amici, vogliamo danneggiare i nostri nemici, metterci in mostra, abbiamo paura di invecchiare e abbiamo una miriade di altre preoccupazioni, tutte centrate sulla nostra felicità solo in questa vita. Tuttavia quando siamo consapevoli di ciò che è l’esistenza ciclica e sviluppiamo un sincero desiderio di essere liberi da essa -cioè, rinunciare alle circostanze insoddisfacenti del Samsara e alle loro cause- allora la motivazione per la nostra pratica spirituale diventa pura.

Esistenza Ciclica

Cos’è l’esistenza ciclica, o Samsara? In primo luogo è l’essere nella situazione in cui si prende di continuo una rinascita sotto l’influenza dell’ignoranza, delle afflizioni e del karma. L’esistenza ciclica è anche i cinque aggregati psicofisici con cui noi viviamo proprio adesso, cioè:

  1. il corpo;
  2. le sensazioni di felicità, infelicità ed indifferenza;
  3. le discriminazioni di oggetti e i loro attributi;
  4. emozioni, attitudini e altri fattori mentali;
  5. coscienze -le cinque coscienze sensoriali che permettono la conoscenza di immagini, suoni, odori, sapori e sensazioni tattili e la coscienza mentale che pensa, medita e così via.

In breve la base -il nostro corpo e la nostra mente- su cui mettiamo l’etichetta “io”, è l’esistenza ciclica. L’esistenza ciclica non significa questo mondo. Questa distinzione è importante perché altrimenti potremmo pensare erroneamente: “rinunciare all’esistenza ciclica vuol dire scappare dal mondo e andare nella terra di nessuno”. Tuttavia secondo il Buddha questo modo di pensare non è la vera rinuncia. La rinuncia significa rinunciare alla sofferenza o alle circostanze insoddisfacenti e alle loro cause. In altre parole, ciò che vogliamo abbandonare è l’attaccamento a un corpo e a una mente prodotti sotto l’influenza dell’ignoranza, della afflizioni mentali e del karma.

Il nostro corpo

Tutti noi abbiamo un corpo. Ti fermi mai a chiederti perché abbiamo un corpo e perché ci identifichiamo in maniera così forte col nostro corpo? Ti sei mai chiesto se ci sono delle alternative all’avere un corpo che invecchia, si ammala e muore? Viviamo in una società consumistica in cui il corpo è visto come una cosa meravigliosa. Siamo spinti a spendere più che possiamo per soddisfare i bisogni, i desideri e i piaceri di questo corpo.

Durante il processo di socializzazione impariamo a considerare il nostro corpo in un certo modo, spesso in base alla sue caratteristiche fisiche. Di conseguenza buona parte della nostra identità dipende dal colore della pelle, dagli organi riproduttivi e dall’età di questo corpo. La nostra identità è legata a questo corpo. In aggiunta molto di ciò che facciamo tutti i giorni riguarda il rendere più bello il corpo e dargli piacere. Quanto tempo spendiamo in tali attività? Sia gli uomini che le donne spesso passano molto tempo a guardarsi allo specchio e preoccuparsi del loro aspetto. Ci preoccupiamo del nostro aspetto e se gli altri ci troveranno attraenti. Non vogliamo essere in disordine. Ci preoccupiamo del nostro peso e quindi facciamo attenzione a quello che mangiamo. Ci preoccupiamo della nostra immagine e così pensiamo a quali vestiti indossare. Pensiamo a quali parti del nostro corpo nascondere e quali parti mettere in mostra o scoprire. Quando abbiamo i capelli grigi li tingiamo. Anche se siamo giovani e i nostri capelli non sono ancora grigi, li vogliamo di un altro colore -a volte addirittura rosa o blu! Ci preoccupiamo delle rughe, perciò usiamo prodotti antietà per la pelle oppure facciamo trattamenti col botox. Ci assicuriamo che i nostri vestiti e i nostri occhiali siano alla moda come quelli che portano tutti. Andiamo in palestra, non solo per rendere sano il nostro corpo, ma anche per modellarlo così che diventi come pensiamo che gli altri pensano debba apparire. Leggiamo e rileggiamo i menù quando mangiamo fuori, chiedendoci quale piatto ci darà il maggior piacere. E poi ci preoccupiamo che ci farà ingrassare!

Hai mai pensato a quanto tempo la gente passa a parlare di cibo? Quando andiamo al ristorante passiamo del tempo a pensare al menù, a chiedere al nostro amico che cosa ordinerà e a fare domande al cameriere sugli ingredienti e su quale piatto sia meglio. Quando il cibo arriva, parliamo col nostro amico di altre cose e così non assaporiamo quello che stiamo mangiando. Quando abbiamo finito di mangiare, parliamo di come è stato il pranzo, se ci è piaciuto o no, se era troppo speziato o non lo era abbastanza, se era troppo caldo o troppo freddo.

Siamo così concentrati sul dare piacere a questo corpo. Il materasso su cui dormiamo non deve essere né troppo duro né troppo morbido. Vogliamo che la nostra casa e il nostro luogo di lavoro abbiano la giusta temperatura. Se è troppo freddo, ci lamentiamo. Se è troppo caldo, ci lamentiamo. Perfino il sedile della nostra auto deve essere esattamente come lo vogliamo. Al giorno d’oggi, in alcune macchine, il sedile del conducente e il sedile del passeggero possono essere scaldati a differenti temperature. Ad esempio, la persona seduta di fianco a te può stare a 20 gradi e tu a 22. Una volta ero in auto e ho sentito uno strano calore sotto di me e mi sono chiesta se ci fosse qualche problema al veicolo. La mia amica mi ha spiegato che il riscaldamento personalizzato per ogni sedile era l’ultima moda. Questo esempio mostra fino a che punto noi andiamo in cerca anche del più piccolo piacere.

Dedichiamo così tanto tempo ed energia per fare in modo che il nostro corpo sia sempre comodo. Ma cos’è questo corpo in realtà? A seconda della prospettiva, il corpo può essere considerato in diversi modi, in accordo a modelli biologici, chimici o fisici. Naturalmente, la riduzione fisica del nostro corpo nelle sue parti costitutive può continuare indefinitamente; una unità fondamentale o essenziale non si può stabilire, dal punto di vista teorico o in qualsiasi altro modo. In ultima analisi, continuando a ridurre, le sostanze che compongono il corpo non appaiono più tanto solide. Il corpo è soprattutto sostanza o spazio? A livello atomico si scopre che è soprattutto spazio. Quando analizziamo in profondità, qual è la natura reale di questo corpo che consideriamo così solido, a cui ci aggrappiamo, che percepiamo come “io” o “mio”? È una miriade di sostanze che possono essere ridotte ad elementi sempre più piccoli; comprende anche una certa quantità di spazio e funziona a vari livelli. Il nostro corpo è tutto qui. In altre parole, è un fenomeno con un’origine dipendente.

La realtà del nostro corpo

Cosa fa il corpo? Prima di tutto nasce, è già questo può essere un processo difficile. Naturalmente la maggior parte dei genitori desidera avere un bambino. Tuttavia il travaglio si chiama così per un motivo -fare un figlio è un duro lavoro. La nascita è difficile anche per il bambino. Lui o lei viene tirato fuori e gli si dà il benvenuto nel mondo con una sculacciata e gocce negli occhi. Poiché non capisce la situazione, il bambino piange e si dispera anche se il dottore e l’infermiera agiscono con compassione.

Si comincia ad invecchiare dal momento in cui siamo concepiti nel ventre materno. Sebbene la nostra società idolatri la giovinezza, nessuno rimane giovane. Tutti invecchiano. Come vediamo l’invecchiamento? Non possiamo fermare questo processo. Sappiamo come invecchiare con grazia? Abbiamo la capacità di lavorare con la nostra mente via via che si trova a dimorare in un corpo che invecchia? Il Dharma può aiutarci a mantenere una mente felice man mano che invecchiamo, ma spesso siamo troppo occupati a godere dei piaceri sensoriali per praticarlo. Poi quando il corpo è vecchio e non possiamo più godere tanto dei piaceri dei sensi, la nostra mente si deprime e la vita sembra senza scopo. È così triste che questo capiti a così tanta gente!

Inoltre il nostro corpo si ammala. Anche questo è un processo naturale. A nessuno piacciono le malattie, ma il nostro corpo si ammala comunque. In aggiunta, il nostro corpo di solito sperimenta una qualche forma di disagio. Dopo la nascita, l’invecchiamento e la malattia cosa accade? La morte. Anche se la morte è il risultato naturale dell’avere un corpo, è qualcosa che non vogliamo. Però non c’è modo di evitare le morte.

Un altro modo di comprendere il corpo è in relazione ai suoi prodotti di scarto. In sostanza il corpo è una fabbrica di escrementi. Facciamo così tanto per pulire il corpo. Perché? Perché il nostro corpo è sempre sporco. Che cosa produce? Feci, urina, sudore, alito cattivo, cerume, muco e così via. Il nostro corpo non sprigiona profumo, giusto? È questo il corpo che adoriamo e a cui diamo tanta importanza, il corpo che ci sforziamo tanto di abbellire.

Questa è la situazione in cui ci troviamo. Non è piacevole pensare a tutto questo perciò cerchiamo di evitare di vedere questa realtà. Per esempio, a nessuno piace andare al cimitero. Negli Stati Uniti i cimiteri sono progettati per essere dei luoghi bellissimi. Si pianta erba verde e fiori meravigliosi. In un cimitero in California c’è un museo d’arte e un parco, così si può andare al cimitero la domenica, fare un picnic e guardare le opere d’arte. In questo modo puoi evitare di ricordare che i cimiteri sono il luogo dove mettiamo dei corpi morti.

Quando la gente muore, li trucchiamo così da farli sembrare più belli di quando erano vivi. Quando ero al college, l’amica di mia madre morì e io andai al suo funerale. Era stata malata di cancro a lungo e aveva un aspetto emaciato. I becchini avevano lavorato così bene col trucco che la gente al funerale diceva che da tanto tempo non la vedevano così bella! Noi ignoriamo la morte a tal punto che non sappiamo come spiegarla ai nostri figli. Spesso gli diciamo che i loro parenti deceduti sono andati a dormire per tanto tempo, perché non comprendiamo cosa sia la morte. La morte ci fa così paura che evitiamo di pensarci ed è troppo misteriosa per poterla spiegare.

A noi non piacciono questi processi naturali a cui il corpo va incontro, perciò cerchiamo a tutti i costi di evitare di pensarci o cerchiamo di impedirli. Eppure tali esperienze sono certe, una volta che abbiamo un corpo. Pensa: “Voglio continuare a vivere in questo stato -uno stato in cui sono nato con questo tipo di corpo?”. Potremmo dire: “Se non fossi nato con questo tipo di corpo non sarei vivo”. Questo ci porta ad ulteriori complicazioni. Cosa significa essere vivi? Chi è questo “io” che pensa di essere vivo? Inoltre, se la nostra vita attuale non è completamente appagante, che tipo di vita potrà condurci a una maggiore felicità??

La natura insoddisfacente della mente e della nostra esistenza

Il nostro corpo che invecchia e si ammala e la nostra mente confusa hanno una natura insoddisfacente. È questo il significato di dukkha -un termine sanscrito che è spesso tradotto con “sofferenza”, ma che in realtà significa “dalla natura insoddisfacente”.

Anche se il corpo ci dà un po’ di piacere, la condizione dell’avere un corpo sotto l’influenza dell’ignoranza e del karma è insoddisfacente. Perché? Perché il nostro corpo attuale non ci può dare una felicità e una pace duratura e affidabile. Allo stesso modo anche una mente ignorante ha una natura insoddisfacente.

La nostra mente ha la natura di Buddha, ma in questo momento quest’ultima è oscurata e la nostra mente è confusa dall’ignoranza, dall’attaccamento, dalla rabbia, da altre emozioni che ci disturbano e da visioni distorte. Per esempio, tentiamo di pensare con chiarezza e invece ci addormentiamo. Siamo confusi quando proviamo a prendere una decisione. Non ci è chiaro che criterio usare per fare delle scelte sagge. Non ci è chiaro come distinguere tra azioni costruttive e distruttive. Ci sediamo a meditare e la mente va dappertutto. Non riusciamo nemmeno a fare due o tre respiri senza che la mente si distragga o diventi sonnolenta. Che cos’è che distrae la mente? Nella maggior parte dei casi rincorriamo oggetti a cui siamo attaccati. Oppure facciamo piani per distruggere ciò che non ci piace o allontanarci da esso. Ci sediamo a meditare e invece facciamo progetti per il futuro -dove andremo in vacanza, che film vogliamo vedere con i nostri amici e così via. Oppure ci distraiamo pensando al passato e rivediamo tante volte cose che ci sono successe. A volte proviamo a riscrivere la nostra storia e altre volte restiamo bloccati nel passato e proviamo rancore e disperazione. Nulla di tutto questo ci rende felici o ci porta una sensazione di soddisfazione, non è vero?

Vogliamo nascere di continuo sotto l’influenza dell’ignoranza, delle afflizioni e del karma inquinato che ci fanno prendere un corpo e una mente che sono di natura insoddisfacenti? O vogliamo provare a vedere se esiste un modo per liberarci da questa condizione? In tal caso dobbiamo considerare altri tipi di esistenza, quelli in cui non siamo attaccati a un corpo e a una mente che sono sotto l’influenza delle afflizioni e del karma. È possibile avere un puro corpo e una pura mente che sono liberi dall’ignoranza, dalle afflizioni mentali e dal karma che causa la rinascita? In tal caso qual è la natura di quello stato e come possiamo raggiungerlo?

Riflettici un po’ sopra. Osserva la tua situazione attuale e chiediti se vuoi che continui così. Se non vuoi che continui così, si può cambiare? E se si può cambiare, come lo si può fare? Queste domande sono l’argomento del primo insegnamento del Buddha, le Quattro Nobili Verità.

Ignoranza: la radice di tutta la sofferenza

Una volta che abbiamo compreso che la condizione dell’esistenza ciclica è insoddisfacente, passiamo a esplorare le cause da cui essa si origina: l’ignoranza, le afflizioni mentali e il karma che esse producono. L’ignoranza è il fattore mentale che comprende in maniera errata come le cose esistono. Non si tratta solo di un oscuramento riguardo la natura ultima. Piuttosto l’ignoranza è un processo attivo che mal comprende la natura ultima dell’esistenza. Le persone e i fenomeni esistono in maniera dipendente, ma l’ignoranza si aggrappa ad essi come se avessero un’essenza intrinseca, esistendo dal loro lato e grazie al loro stesso potere. A causa di una tendenza latente proveniente da un tempo senza inizio, le persone e i fenomeni ci appaiono dotati di esistenza intrinseca, e l’ignoranza in maniera attiva si tiene aggrappata a questa apparenza illusoria che considera reale.

Anche se noi ci aggrappiamo all’esistenza intrinseca di tutti i fenomeni, ora analizziamo in particolare il nostro sé, “l’io”, perché questa forma di attaccamento è quella che causa più problemi. Quando osserviamo il nostro corpo e la nostra mente -ciò che chiamiamo “io”- sembra che all’interno vi sia una persona o sé o “io” molto solido e reale. L’ignoranza crede che una tale persona dotata di esistenza intrinseca esista così come appare. Un “io” siffatto, intrinsecamente esistente, non esiste affatto, tuttavia l’ignoranza si attacca ad esso come se esistesse.

Questo significa che non vi è alcun “io”? No. “L’io” convenzionale esiste. Tutti gli individui e i fenomeni esistono solo come etichette che hanno come base il corpo e la mente. Tuttavia l’ignoranza non comprende che “l’io” esiste solo in maniera dipendente e invece costruisce questo grande ME che esiste in maniera indipendente da ogni altra cosa. Questo “io” indipendente ci sembra così reale anche se non esiste affatto a quel modo. Questo grande ME è il centro del nostro universo. Facciamo tutto per dargli ciò che desidera, per proteggerlo e per prenderci cura di esso. La nostra mente è pervasa dalla paura delle cose brutte che possono succedere a ME. La brama per ciò che darà a ME piacere ci acceca. E quando confrontiamo questo “io” reale con gli altri proviamo stress.

Il modo in cui pensiamo di esistere -che è “l’io”- è un’allucinazione. Pensiamo e sentiamo che c’è questo grande “io” lì. “Voglio essere felice. Sono il centro dell’universo. Io, io, io”. Ma che cos’è questo “io” o sé su cui basiamo tutto? Esiste nel modo in cui ci appare? Quando iniziamo ad analizzare in profondità vediamo che non è così. Ci sembra che esista un reale Sé o un’Anima. Tuttavia quando cerchiamo che cosa sia esattamente, invece di chiarirsi, diventa più fumoso. Se cerchiamo qualcosa che sia realmente un “io” solido nel nostro corpo o mente o anche fuori dal nostro corpo e dalla nostra mente, non troviamo questo “io” da nessuna parte. La sola conclusione a questo punto è riconoscere che un sé solido e indipendente non esiste.

Qui dobbiamo stare attenti. “L’io” dotato di esistenza intrinseca a cui ci attacchiamo e consideriamo esistente non esiste, ma “l’io” convenzionale sì. “L’io” convenzionale è il sé che esiste come nome, che viene semplicemente etichettato e nominato a partire dal corpo e dalla mente. Un tale “io” ci si manifesta e funziona, ma non è un’entità indipendente che si regge da sé, grazie al suo proprio potere.

Vedendo che non esiste esistenza intrinseca negli individui e nei fenomeni e familiarizzandoci ripetutamente con questa comprensione, questa saggezza gradualmente eliminerà l’ignoranza che si tiene attaccata all’esistenza intrinseca, ed eliminerà anche i semi e le tendenze latenti dell’ignoranza. Quando generiamo la saggezza che comprende la realtà -la vacuità dell’esistenza intrinseca- l’ignoranza che vede il contrario della realtà viene automaticamente sopraffatta. Quando comprendiamo le cose così come sono l’ignoranza che le comprende in maniera errata viene messa in disparte.

In questo modo l’ignoranza viene eliminata alla radice e non riappare mai più. Quando l’ignoranza cessa sono tagliate via anche le afflizioni mentali che nascono da essa, proprio come i rami di un albero cadono quando l’albero è sradicato. In questo modo il karma prodotto dalle afflizioni cessa di essere creato e come risultato il dukkha dell’esistenza ciclica si ferma. In breve tagliare l’ignoranza estingue le afflizioni. Eliminando le afflizioni, la creazione e la maturazione del karma che porta alla rinascita nell’esistenza ciclica giunge a termine. Quando la rinascita cessa, anche il dukkha cessa. Perciò la saggezza che realizza la vacuità è il vero sentiero che ci conduce fuori dal dukkha.

Allo scopo di generare l’energia per praticare il sentiero che conduce al nirvana, dobbiamo prima essere intensamente consapevoli della natura insoddisfacente dell’esistenza ciclica. È ovvio che il Buddha non ci ha parlato della sofferenza per deprimerci. La depressione è inutile. Il motivo per riflettere sulla situazione in cui ci troviamo e le sue cause è permetterci di fare qualcosa di costruttivo per liberarci da essa. È molto importante riflettere su questo punto e comprenderlo. Se non siamo consapevoli di ciò che significa essere sotto l’influsso delle afflizioni e del karma, se non comprendiamo le conseguenze dell’avere un corpo e una mente sotto il controllo dell’ignoranza e delle afflizioni, allora sorgerà l’indifferenza e non faremo niente per migliorare la nostra condizione. L’aspetto tragico di questa indifferenza e ignoranza è che la sofferenza non si ferma con la morte. L’esistenza ciclica continua con le nostre vite future. Questa è una faccenda assai seria. Dobbiamo prestare attenzione a ciò che ha detto il Buddha così da non ritrovarci in una rinascita sfortunata nella prossima vita, una vita in cui non c’è opportunità di imparare e praticare il Dharma.

Se ignoriamo il fatto di essere nell’esistenza ciclica e cerchiamo solo di essere felici in questa vita ricercando il denaro, i beni materiali, le lodi, l’approvazione, la buona reputazione e i piaceri sensoriali e cercando di evitare il loro opposto, cosa accadrà quando moriamo? Rinasceremo. Dopo quella rinascita ne prenderemo un’altra e un’altra e un’altra, tutte sotto il controllo dell’ignoranza, delle afflizioni e del karma. È quello che stiamo facendo da un tempo senza inizio. Siamo nati nei regni di piacere più elevato, in regni di grande sofferenza e tutto ciò che c’è in mezzo. L’abbiamo fatto un numero illimitato di volte, ma a quale scopo? Dove ci ha portato? Vogliamo continuare a vivere in questo modo senza fine?

Quando vediamo la realtà dell’esistenza ciclica, qualcosa dentro di noi ci scuote, iniziamo a provare paura. Questa è una paura che nasce dalla saggezza, non una paura che ti manda in panico o ti fa andare fuori di testa. È una paura saggia perché vede chiaramente qual è la situazione in cui ci troviamo. Inoltre questa saggezza sa che esiste un’alternativa alla continua miseria dell’esistenza ciclica. Questa paura saggia non ha come scopo solo quello di mettere un cerotto sul nostro dukkha e riportare una sensazione di agio nel corpo e nella mente così da poter continuare a ignorare la situazione. Questa paura saggia dice: “A meno che non mi impegni seriamente non sarò mai completamente soddisfatto, veramente felice e non impiegherò al meglio il mio potenziale umano. Non voglio sprecare la mia vita, perciò praticherò il sentiero che conduce alla cessazione di questo dukkha così da trovare una pace duratura, una pace che mi consentirà di lavorare per il beneficio degli esseri senzienti senza l’ingombro delle mie limitazioni”.


L’idea di rinascita è implicita in questa spiegazione. In altre parole non c’è solo questa vita. Se ci fosse solo questa vita allora morendo, l’esistenza ciclica sarebbe finita: in quel caso non ci sarebbe alcun bisogno di praticare il sentiero. Ma non è così.

Come siamo arrivati qui? La nostra mente ha necessariamente una causa. Non è sorta dal niente. La nostra mente attuale è la continuazione della mente della vita precedente. Cosa succede quando moriamo? Il corpo e la mente si separano. Il corpo è fatto di materia. Ha il suo ciclo e infine diventa un cadavere, che a sua volta si decompone e viene riciclato dalla natura. La mente è chiara e consapevole. La mente non è il cervello -il cervello è parte del corpo ed è materiale. La mente, d’altro canto, è senza forma e la sua natura è non materiale. Anch’essa ha una continuità. Il continuum di chiarezza e consapevolezza procede verso un’altra vita.

La mente comprende tutti gli aspetti consci di noi stessi. La presenza o assenza della consapevolezza è ciò che differenzia un cadavere da un essere vivente. La continuità della nostra mente esiste da sempre, è senza inizio e continuerà ad esistere senza fine. Perciò dobbiamo preoccuparci della direzione che prende questo continuum. La nostra felicità dipende da ciò che avviene nella nostra mente. Se la mente è contaminata dall’ignoranza, il risultato è l’esistenza ciclica. Se la mente è intrisa di saggezza e compassione, il risultato è l’illuminazione.

Perciò è indispensabile pensare alla nostra condizione all’interno dell’esistenza ciclica. Una delle cose che rendono così difficile per noi vedere la nostra situazione è che il modo in cui ci appare normalmente questa vita è così forte. Quello che appare ai nostri sensi sembra così reale, così importante e concreto che non riusciamo ad immaginare nient’altro. Eppure tutto ciò che sembra esistere grazie a una sua natura intrinseca, non esiste nel modo in cui appare. Le cose sembrano immutabili ma in realtà sono in un flusso costante. Ciò che ci sembra costituire la felicità è in realtà di natura insoddisfacente. Le cose appaiono come entità indipendenti, ma in realtà sono dipendenti. La nostra mente è ingannata dalle apparenze. Credere che le apparenze false siano vere ci oscura impedendoci di vedere ciò che l’esistenza ciclica è realmente e ci impedisce di coltivare la saggezza che ci libera da essa.

Inglese version: Exploring the Buddha’s teachings