Compassion and Bodhicitta | Thubten Chodron The Thubten Chodron Teaching Archive Sun, 22 Oct 2017 02:53:55 +0000 en-US hourly 1 Overcoming anger towards those who use hate speech Thu, 21 Sep 2017 16:03:21 +0000

The belief that one group of people is superior to another is not a recent phenomenon. In fact, human history is marked by violent conflicts arising from the idea that one civilization, culture, religion or race is superior and therefore has the right to conquer, destroy, convert or subjugate those deemed inferior.

At the time of the Buddha, there were five major castes in India. This is the case even today. The highest caste were the priests or Brahmans, followed by the Kshatriyas (rulers, warriors and administrators), the Vaishyas (artisans and merchants), the Shudras (laborers) and at the very bottom the untouchables, or Dalits. The Brahmans placed their caste at the top of the caste system and believed they were superior to all others. They were dismayed at the Buddha’s assertions of equality between the castes and at the fact that the Buddha allowed members of all castes to become monastics.

In the Assalayana Sutta (MN 93) as translated by Thanissaro Bhikkhu, a group of 500 Brahmans selected a well-learned young Brahman scholar named Assalayana to debate the Buddha on his assertion that all castes could attain purification, live the holy life, and become exalted in wisdom and virtue. The young Brahman addressed the Buddha as follows:

Master Gotama, the Brahmans say, “Brahmans are the superior caste; any other caste is inferior. Only Brahmans are the fair caste; any other caste is dark. Only Brahmans are pure, not non-Brahmans. Only Brahmans are the sons and offspring of Brahma: born of his mouth, born of Brahma, created by Brahma, heirs of Brahma.” What does Master Gotama have to say with regard to that?

The Buddha remained unperturbed, and responded to Assalayana, not with defensiveness or hostility, but with probing questions, testing the logic behind the theory of Brahmans’ superiority.

Through his line of questioning, the Buddha established the equality of Brahmans and the other castes on the basis of:

  1. Birth: because undeniably, all humans are born from a mother’s womb
  2. Gross Impermanence: the Buddha mentioned other countries in which masters can become slaves and slaves can become masters, pointing to the uncertainty inherent in our human condition
  3. Cause and effect: arguing that, regardless of caste, all humans who behave ethically attain happy results while all those who behave unethically attain unhappy results
  4. Potential for kindness: positing that all human beings are capable of developing a mind of loving-kindness.
  5. Capacity for purification: indicating that just as the Brahmans cleanse their bodies of dirt, all non-Brahmans are equally capable of going to the river to bathe and clean themselves of dirt
  6. Work products: because there is no difference between a fire made by Brahmans and a fire made by a non-Brahmans.

The Buddha continued deconstructing the Brahman’s assertions of superiority through a series of questions leading Assalayana to conclude that being virtuous and having a good character trump scriptural learning and birthright, as the marks of a respectable person–completely debunking the idea of a superior caste.

But the Buddha did not stop there. He told Assalayana a story about seven Brahman seers who held the view that their caste was superior to all others. These Brahman seers became enraged at a non-Brahman seer called Devala the Dark. The Brahman seers cursed Devala with hateful words but the more they cursed him the more beautiful Devala became. The Sutta reads:

But the more they cursed him, the more beautiful, good-looking, and inspiring he became. Then the thought occurred to the seven brahman seers, “Our asceticism is in vain! Our holy-life is fruitless! For before, whenever we cursed anyone, ‘Be ashes, dribble-spit!’ he would always become ashes. But the more we curse this one, the more beautiful, good-looking, and inspiring he becomes!”

Then Devala says to the Brahman Seers:

Masters, your asceticism is not in vain, and your holy-life not fruitless. Please, masters, abandon your hatred toward me.

I have heard that this evil viewpoint has arisen in the seven Brahman seers as they are consulting together in leaf huts in the wilderness: “Brahmans are the superior caste; any other caste is inferior… Only Brahmans are the sons and offspring of Brahma: born of his mouth, born of Brahma, created by Brahma, heirs of Brahma.”

To help them detach from such wrong views and subdue their hate, Devala questions the seven Brahmans about their ancestry as follows:

But do you know, masters, if the mother who bore you went only with a Brahman, and not with a non-Brahman?

And do you know if the mothers of the mother who bore you—back seven generations of mothers—went only with Brahmans, and not with non-Brahmans?

And do you know if the father who sired you went only with a Brahman woman, and not with a non-Brahman woman?

And do you know if the fathers of the father who bore you—back seven generations of fathers—went only with Brahman women, and not with non-Brahman women?

The Brahman seers answered “no” to all of these questions and concluded they could not be certain of their ancestry. Therefore they really didn’t know who they were.

By the time the Buddha finished presenting all of these lines of reasoning, Assalayana no longer held the view of the superiority of the Brahman caste and took refuge in the Buddha and his teachings.

The Buddha said:

In this world

Hate never yet dispelled hate

Only love dispels hate

This is the law

Ancient and inexhaustible

You too shall pass away

Knowing this, how can you quarrel?
——- Buddha Shakyamuni

Sign that says, "Hate has no home here."

We do not support any action that denies our human capacity for compassion and the basic right of all beings to be happy and free of suffering. (Photo © JP Photography /

As Buddhists we believe all beings without exception wish only to be happy and not suffer. We maintain all beings have a potential to attain full awakening by eliminating all negativities and fully developing all good qualities. Because we hold this as a core belief within our Buddhist faith, we do not support any action that denies our human capacity for compassion and the basic right of all beings to be happy and free of suffering.

The Buddha taught that afflicted states of mind such as anger and hate are vanquished only by positive states of mind, such as compassion and love. In Buddhism, compassion is defined as the wish for all beings, including ourselves, to be free of suffering. Love is the wish for all beings to experience lasting happiness.

Engaging in actions that are non-harmful and cultivating respect and empathy for others are practices conducive to generating love and compassion in our minds. In contrast, harmful behavior driven by hate and resentment can only lead to suffering, violence and destruction.

As Dharma practitioners we hold those filled with hatred and confusion with compassion, seeing their suffering and wishing them to be free of it. At the same time our compassion stands firmly and courageously in opposition to the hateful ideologies and wrong views that poison the mind and heart and endanger the freedom and safety of our country. As citizens of the world, we can support all those who envision a world free of divisiveness and hatred and join them in working ethically and compassionately to bring that vision to reality.

Venerable Nyima: As reference material for this BBC, I reviewed translations of the Assalayana Sutta by Bhikku Thanissaro, Bhikkhu Bodhi and Bhikku Ňanamoli and an article published in Tricycle titled “The Buddha Talks to a Brahmin Supremacist” by Krishnan Venkatesh. Venerable Thubten Semkye and Venerable Tenzin Tsepal contributed to this article.

See Venerable Nyima present this Bodhisattva’s Breakfast Corner talk on YouTube here.

Loving kindness and compassion in daily life Sat, 24 Jun 2017 18:17:39 +0000

  • The potential for compassion and wisdom
  • The meaning of compassion
  • There are no enemies—we create them
  • The power of laughter
  • Homage to compassion by Chandrakirti
  • Three types of suffering
  • Questions and answers

YouTube Video

How to be reborn in a pure land Tue, 29 Nov 2016 13:05:32 +0000

  • The qualities of pure lands
  • The qualities we need to cultivate to be born in a Buddha’s pure land
  • Vimalakirti devises a plan to teach by appearing sick
  • Vimalakirti’s teaching on impermanence and death
  • Buddha asks his foremost disciples to visit the ailing Vimalakirti

The Vimalakirti Sutra part 2 (download)

YouTube Video

Day 1 of these talks can be found here.

The “Vimalakirti Sutra” Mon, 28 Nov 2016 20:03:11 +0000

  • The origin of the sutra and the reason it’s popular
  • Brief synopisis of the chapters of the sutra
  • What it means to have deep faith in the Dharma
  • The great qualities of the bodhisattvas

The Vimalakirti Sutra part 1 (download)

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Day 2 of these talks can be found here.

Dar una retroalimentación positiva y elogiar Sat, 01 Feb 2014 22:48:36 +0000

Con demasiada frecuencia prestamos tanta atención a las situaciones desagradables, ¡que nos olvidamos de notar y comentar las felices! Hablar de lo que va bien y de lo que nos gusta de los demás es muy importante, y es una buena habilidad en la que vale la pena entrenarnos.

A veces tenemos que recordarnos a nosotros mismos hacer esto. Por esa razón, yo a menudo le dejo “tarea” las personas que asisten a mis clases de budismo: todos los días deben elogiar al menos a una persona en su cara y elogiar por lo menos a otra a sus espaldas.

Esta es una práctica particularmente buena en el entorno de trabajo, ya que puede ayudar a aligerar cualquier energía negativa. También puede evitar que otros se confabulen y usen a otra persona como chivo expiatorio. Cuanto más expresamos nuestra alegría y satisfacción por el comportamiento de los demás, ambos nos sentimos mejor.

Dar retroalimentación positiva no es sólo decir “gracias” o “eres muy bueno.” De hecho, esas expresiones realmente no le dan a la otra persona mucha retroalimentación útil. A menudo, cuando elogiamos a los niños, les decimos: “Eres un buen niño/niña”. Eso sólo le dice al niño que nos sentimos complacidos, pero no necesariamente entienden por qué o cómo fue que nos hicieron felices. Pero si les decimos: “Gracias por recoger tus juguetes. Ahora puedo caminar por la habitación sin temor a tropezarme”, eso permite que el niño sepa exactamente cuál es el comportamiento que apreciamos. Entonces, porque a todo el mundo le gusta recibir comentarios positivos, el niño volverá a hacer lo mismo otra vez.

Comunicar agradecimiento a los adultos es similar y lo hacemos diciéndole a la persona la acción específica que hizo y su efecto positivo en nosotros. Por ejemplo, un gerente de departamento puede decir: “Gracias por entregar el informe a tiempo. Me da la oportunidad de pensar y planificar el siguiente paso”. También podemos elogiar al compartir nuestros buenos sentimientos y necesidades satisfechas, por ejemplo, diciendo: “Estoy muy agradecido porque me supliste en la reunión. Agradezco el apoyo y la camaradería” o “Gracias por llamar para decir que ibas a llegar tarde. Agradezco que me avisaras porque eso me permitió ponerme al día en otro trabajo mientras esperaba”.

A veces, ni siquiera necesitamos hablar para comunicar nuestro aprecio, la comunicación no verbal puede ser muy poderosa. Una sonrisa amable y una inclinación de la cabeza, o pronunciar en silencio la palabra “gracias” cuando alguien hace algo que apreciamos puede decir mucho.

Entrenarnos a nosotros mismos para hacer saber a los demás los efectos benéficos que sus palabras y acciones tienen sobre nosotros aumenta nuestra alegría en la vida: nos sentimos mejor cuando tenemos buenos pensamientos sobre los demás. También refuerza nuestra atención en la bondad de los demás, aumenta nuestra sensación de cercanía con los demás y fortalece nuestra conciencia sobre lo bueno que hay en el mundo. Estos, a su vez, hacen que nuestro amor y compasión sean más sinceros y enriquecen nuestra vida.

Refugio y Bodichita Sun, 01 Sep 2013 21:13:44 +0000

(tomado del comentario de Ven. Chodron sobre la práctica de meditación de Chenrezig)

En este punto de la sadana de Chenrezig, lo visualizamos para tomar refugio en él como la personificación de todos los Budas, Darma y Sanga. También podemos extender la visualización, imaginando que está rodeado por todos los Budas, bodisatvas, arjats, otros seres santos y el linaje de maestros hasta el que nos presentó esta práctica.

Debido a que estamos tomando refugio de una forma Majayana, la compasión es un elemento clave. Por lo tanto, nos visualizamos rodeados por todos los seres sintientes e imaginamos que los estamos guiando para que tomen refugio en las Tres Joyas. Visualizamos a nuestra madre a nuestra izquierda y a nuestro padre a nuestra derecha. No importa si nuestros padres aún están vivos o no, o si son budistas o no. Desear que sean felices y guiarlos para que tomen refugio y generen bodichita puede ser muy sanador para nosotros, sobre todo si hemos tenido una relación difícil con ellos.

Las personas que no nos caen bien, las personas a las que les tenemos miedo o que nos hacen sentir amenazados y aquellos que nos hacen sentir incómodos cuando están cerca, todos ellos se encuentran enfrente de nosotros, justo entre nosotros y Chenrezig.

Para ver a Chenrezig, tenemos que ver a estas personas a las que preferiríamos ignorar. Tenemos que ver a Osama Bin Laden, George Bush, nuestro exesposo o exesposa, el individuo que nos abolló el coche y el compañero de trabajo al que le dieron la promoción que sentimos que nosotros merecíamos. No los podemos dejar fuera. Todos estamos mirando a Chenrezig juntos, mostrando que tenemos una motivación común que es el deseo de tener felicidad y de liberarnos del sufrimiento. Esto nos recuerda que incluso las personas que no nos caen bien quieren ser felices. No son menos merecedoras de felicidad que cualquier otra persona. También nos recuerda que para ver a Chenrezig tenemos que deshacernos de nuestros prejuicios a favor o en contra de las personas.

Si nos seguimos enojando con los demás, culpándolos por nuestro sufrimiento, nosotros mismos nos impedimos tener una conexión con Chenrezig, quien es la manifestación de la compasión. No podemos ver al Buda cuando nuestra mente está dominada por las emociones negativas y cuando creemos todos los pensamientos desagradables que tenemos sobre los demás.

¿Cómo vamos a “ver” la vacuidad y la bodichita, que son el Buda, si nuestra mente está llena de basura? Trabajar con nuestras relaciones complicadas y confusas con estas personas es una parte esencial de nuestra práctica espiritual. Por lo tanto, no ignores a todos los que no te caen bien pensando: “Sólo quiero tener una visión de Chenrezig y los seres santos”.

Estamos rodeados por todos los seres sintientes hasta donde alcanza la vista e incluso más allá. Imagínalos a todos en forma humana porque los vamos a guiar para que tomen refugio y sería difícil dirigir a ardillas para que genere el sentimiento del refugio. Aunque se dice “hay que imaginar que estamos rodeados por todos los seres sintientes”, en realidad siempre estamos rodeados de seres sintientes hasta los confines del espacio. Así es que esta parte no es tanto de crear una visualización como de sintonizarnos con las cosas como son en realidad. Del mismo modo, visualizar a Chenrezig no es realmente una visualización, es ponernos en sintonía con el hecho de que los seres iluminados están a nuestro alrededor todo el tiempo. Simplemente no podemos “verlos” por nuestros oscurecimientos.

El sabio indio Asanga meditó durante años para tener una visión del Buda Maitreya pero no lo pudo lograr. Renunció a su retiro y se dirigió a la ciudad. En el camino se encontró con un perro que tenía gusanos en una herida. Con compasión hacia el perro y los gusanos trató de quitar los gusanos de la herida con su lengua con delicadeza para ponerlos en su propia carne. Fue en ese momento que Maitreya se le apareció. Maitreya había estado con Asanga durante todo su retiro, pero Asanga no lo pudo ver hasta que superó su egocentrismo. Es lo mismo con nosotros: Hay Budas y bodisatvas en todas partes a nuestro alrededor porque la mente de un Buda percibe todos los fenómenos y lo penetra todo. Hacer esta visualización nos recuerda eso y nos ayuda a purificar nuestros oscurecimientos.

Cuando tomamos refugio decimos, “Tomo refugio hasta que me ilumine en el Buda, el Darma y la Sanga”. ¿Eso significa que una vez que alcancemos la iluminación no vamos a tomar refugio? ¿Ustedes qué piensan? ¿No nos convertimos en los tres objetos de refugio cuando nos iluminamos?

“Que gracias al mérito que acumule al practicar la generosidad y las otras actitudes de largo alcance” — esto es, las perfecciones de la disciplina ética, la fortaleza, el esfuerzo gozoso, la estabilidad meditativa y la sabiduría — “pueda obtener la budeidad para beneficiar a todos los seres sintientes”.

Con el refugio, sabemos en qué dirección va nuestra práctica y en quien confiamos como nuestros guías. Al generar la bodichita, nuestra motivación es clara y sabemos la razón por la que vamos en esa dirección. Puede ser muy útil pasar un rato contemplando el significado de este verso para que podamos sentir una fuerte conexión con las Tres Joyas y un fuerte deseo de beneficiar a todos los seres sintientes trabajando para la iluminación. El valor del resto de nuestra práctica depende de esa motivación.

Nuestra motivación va a determinar si lo que hacemos el resto de la sesión es Darma o no. Si hacemos la práctica con el deseo de iluminarnos, el resultado será la iluminación. Se crean la causa para la iluminación. Si hacemos la práctica con el deseo de liberarnos, se crea la causa para la liberación. Si hacemos la misma práctica con el deseo de un buen renacimiento futuro, nuestros esfuerzos van a madurar en ese sentido. Si hacemos la práctica para que podamos sentirnos mejor ahora, lo haremos, en efecto, nos vamos a sentir mejor, pero no vamos a obtener ninguno de los otros resultados. El tipo de resultado que experimentaremos depende de la motivación con la que creemos la causa.

Hay historias de personas que hacen prácticas de deidades del Tantra del Yoga Superior y que renacen como espíritus. Esto se debe a que tienen motivaciones mundanas. A pesar de que el método de meditación que practican es profundo, su motivación no lo es, por ejemplo, podrán buscar poderes de clarividencia para sentirse poderosos y que otros los respeten, y por lo tanto su práctica no trae buenos resultados.

La calidad de la motivación es la que hace que algo sea una práctica de Darma. De otro modo, podemos pasar mucho tiempo visualizando y cantando, pero no vamos a llegar a ser una persona más amable o sabia. Para estar seguros de que generamos una buena motivación, recitamos tres veces los versos del refugio y la bodichita al comienzo de cada sesión de meditación. Con suerte vamos a prestar atención por lo menos a una de esas tres recitaciones y así cultivaremos una motivación de bodichita. Incluso si no tenemos bodichita espontánea y libre de esfuerzo, el cultivo deliberado y con esfuerzo de la bodichita es extraordinariamente significativo.

The kindness of others Mon, 28 May 2007 22:27:37 +0000

The kindness of others

  • The importance of seeing others as kind
  • How to develop the attitude that sees ourselves and others as equal
  • How we create our own experience

Planting the Seeds to Cultivate Compassion 03 (download)

Questions and answers

  • When we don’t give in to negative thoughts when we are harmed does that benefit the other person as well as ourself?
  • Would you explain the antidotes to the mental afflictions?
  • When someone does something to you and you are feeling angry, aren’t you making an excuse for them by saying they are suffering?
  • What is the right action to do when someone in the community is causing harm?
  • What do you do in a situation where conventional wisdom says you are being harmed and you need to be aggressive or assertive?
  • If there is part of you that is trying to get pity what do you do?

Planting the Seeds to Cultivate Compassion 03 Q&A (download)

Developing compassion Sun, 27 May 2007 22:27:34 +0000

Developing compassion

  • The attitudes needed to develop compassion
  • Seeing others as kind

Planting the Seeds to Cultivate Compassion 02 (download)

Questions and answers

  • What is samsara?
  • How can you help insects?
  • What is the role of inner work on our mind to our actions?

Planting the Seeds to Cultivate Compassion 02 Q&A (download)

Developing equanimity Sat, 26 May 2007 16:47:03 +0000

Developing equanimity

  • Importance of developing equanimity
  • Developing an equal open heart for all
  • Includes a guided meditation on equanimity

Planting the Seeds to Cultivate Compassion 01 (download)

Questions and answers

  • How do you have equanimity for rats or insects that may be harmful?
  • How do you deal with a person who has killed many animals?
  • Why do certain people or personalities rub us wrong but don’t bother others?

Planting the Seeds to Cultivate Compassion 01 Q&A (download)